Rád bych svůj názor ilustroval nastíněním příspěvků k myšlence a praxi muslimsko-křesťanského dialogu, které učinili dva klíčoví jedinci v nedávné turecké historii. Dlouho před Druhým vatikánským koncilem Bediuzzaman Said Nursi (1876-1960), jeden z nejvlivnějších muslimských myslitelů 20. století, obhajoval dialog mezi pravými muslimy a pravými křesťany. Nejstarší prohlášení Saida Nursiho o potřebě dialogu mezi muslimy a křesťany pochází z roku 1911, více než 50 let před dokumentem Rady Nostra aetate.
Said Nursi byl veden k jeho názoru o potřebě muslimsko-křesťanského dialogu z analýzy společnosti v jeho době. Domníval se, že dominantní výzvou víry v moderní době je sekulární přístup k životu prosazovaný Západem. Cítil, že moderní sekularismus má dvě tváře. Na jedné straně byl komunismus, který výslovně popíral Boží existenci a vědomě bojoval proti místu náboženství ve společnosti. Na druhé straně byl sekularismus moderních kapitalistických systémů, které nepopíraly Boží existenci, ale jednoduše ignorovaly otázku Boha a prosazovaly konzumní, materialistický způsob života, jako by žádný Bůh neexistoval nebo jako by Bůh neměl žádnou morální vůli pro lidstvo. V obou typech sekulární společnosti mohou někteří jednotlivci učinit osobní, soukromou volbu jít náboženskou cestou, ale náboženství by nemělo mít co mluvit o politice, ekonomice nebo organizaci společnosti.
Said Nursi zastával názor, že v situaci tohoto moderního světa čelí věřící – křesťané i muslimové – podobnému boji, tedy výzvě vést život víry, ve kterém je smyslem lidského života uctívat Boha a milovat druhé v poslušnosti Boží vůli a vést tento život víry ve světě, jehož politické, ekonomické a sociální oblasti často ovládá buď militantní ateismus, jako je komunismus, nebo praktický ateismus, kde je Bůh prostě ignorovány, zapomenuty nebo považovány za irelevantní.
Said Nursi trvá na tom, že hrozba, kterou představuje moderní sekularismus pro živou víru v Boha, je skutečná a že věřící musí skutečně bojovat, aby hájili ústřední postavení Boží vůle v každodenním životě, ale neobhajuje násilí, aby dosáhli tohoto cíle. Říká, že dnes je nejdůležitější potřeba největší boj, džihád al-akbar, o kterém mluví Korán. Toto je vnitřní snaha přivést každý aspekt svého života do podrobení se Boží vůli. Jak vysvětlil ve svém slavném Damašském kázání, jedním z prvků tohoto největšího boje je nutnost uznat a překonat slabosti své i svého národa. Říká, že věřící jsou až příliš často v pokušení svalit své problémy na druhé, když skutečná chyba spočívá v nich samotných – nepoctivost, korupce, pokrytectví a zvýhodňování, kterými se vyznačují mnohé takzvané „náboženské“ společnosti.
Dále obhajuje boj řeči, kalam, to, co by se dalo nazvat kritickým dialogem, jehož cílem je přesvědčit ostatní o nutnosti podřídit svůj život Boží vůli. Said Nursi daleko předběhl svou dobu je to, že předvídá, že v tomto boji o kritický dialog s moderní společností by muslimové neměli jednat sami, ale musí spolupracovat s těmi, které nazývá „pravými křesťany“, jinými slovy, křesťany ne. pouze podle jména, ale ti, kteří přijali poselství, které přinesl Kristus, kteří praktikují svou víru a kteří jsou otevření a ochotní spolupracovat s muslimy.
Na rozdíl od populárního způsobu, jakým se mnoho muslimů jeho doby dívalo na věci, Said Nursi tvrdí, že muslimové nesmí říkat, že křesťané jsou nepřátelé. Muslimové a křesťané mají spíše tři společné nepřátele, kterým musí společně čelit: ignoranci, chudobu, rozbroje. Stručně řečeno, vidí potřebu dialogu vyplývající z výzev, které sekulární společnost klade muslimům a křesťanům, a že dialog by měl vést ke společnému postoji upřednostňujícímu vzdělání, včetně etické a duchovní formace, aby se postavilo proti zlu nevědomosti, spolupráce v rozvoji a projekty sociálního zabezpečení, které mají čelit zlu chudoby, a úsilí o jednotu a solidaritu, které se postaví proti nepříteli neshod, frakcionalismu a polarizace.
Said Nursi stále doufá, že před koncem času bude skutečné křesťanství nakonec přeměněno na formu islámu, ale rozdíly, které dnes existují mezi islámem a křesťanstvím, nesmí být považovány za překážky muslimsko-křesťanské spolupráce při řešení výzev moderního života. Ve skutečnosti, na sklonku svého života, v roce 1953, Said Nursi navštívil v Istanbulu ekumenického patriarchu pravoslavné církve, aby podpořil muslimsko-křesťanský dialog. O několik let dříve, v roce 1951, poslal sbírku svých spisů papeži Piovi XII., který dar potvrdil ručně psanou poznámkou.
Zvláštním talentem Saida Nursiho byla jeho schopnost interpretovat učení Koránu takovým způsobem, aby je mohli moderní muslimové aplikovat na situace moderního života. Jeho obsáhlé spisy, které byly shromážděny do Risale-e-Nur the Message of Light, vyjadřují potřebu revitalizace společnosti praktikováním každodenních ctností, jako je práce, vzájemná pomoc, sebeuvědomění a umírněnost v majetku a chování.
Poznámka o autorovi: Otec Thomas Michel, SJ, je hostujícím profesorem na Papežském institutu pro arabská a islámská studia v Římě. Předtím vyučoval teologii na Georgetown's School of Foreign Service v Kataru a byl vedoucím pracovníkem Georgetown's Alwaleed Center for Muslim-Christian Understanding a Woodstock Theological Center. Michel také sloužil v Papežské radě pro mezináboženský dialog, vedl úřad pro styk s islámem a také vedl kanceláře pro mezináboženský dialog Federace asijských biskupských konferencí a jezuitský sekretariát v Římě. V roce 1967 byl vysvěcen, v roce 1971 se připojil k jezuitům a následně získal doktorát z arabštiny a islámských studií na Chicagské univerzitě.
Fotografie: Berkley Center for Religion, Peace and World Affairs, Georgetown University, Washington, DC
