Matouš 6:1. Dávejte pozor, abyste nedělali své almužny před lidmi, aby vás viděli: jinak nebudete od svého Nebeského Otce odměněni.
Slovo „pohled“ je řecké προσέχετε. Ve slovanském překladu – „poslouchej“. Protože existuje důvod se domnívat, že v dávných dobách bylo toto slovo používáno jako signál k varování ostatních před nějakým druhem nebezpečí, slovo πρόσεχε znamenalo: pozor, pozorně se hlídejte. To je také hlavní význam odpovídajícího řeckého hebrejského slova „šamar“, které se v sedmdesáti přenáší prostřednictvím προσέχειν. Je tedy přesnější přeložit toto řecké slovo v tomto verši jako: pozor, dejte si pozor (μή). Další δέ je vydán ve Vatikánu a dalších rukopisech, ale nachází se na Sinaji a dalších. Někteří interpreti tvrdí, že přítomnost této částice v textu je „příliš málo prokázána“. Chrysostom ji snižuje. Jiní říkají, že δέ zmizelo až s odstupem času a navíc z velmi prostého důvodu, který když ne v nesouladu, tak v každém případě s určitým nepohodlím vyslovovat sousední řecké „te“ a „de“ (προσέχετε δέ). Někteří umísťují δέ do závorek, ale většina nejnovějších a nejlepších komentátorů obhajuje přítomnost této částice buď částečně, nebo úplně. Alford tedy, ačkoli sám uvádí δέ do závorek, říká, že vynechání této částice vzniklo pravděpodobně proto, že nevěnovali pozornost spojení prvního verše s pátou kapitolou a předpokládali, že nový předmět byl se zde diskutuje. Důležitost částice je zřejmá z toho, že s jejím přijetím nebo vynecháním se význam velmi mění. Kristus dříve (Mt 5) mluvil o tom, z čeho se skládá pravá „spravedlnost“ (Mt 5:6, 10, 20), určená pravdivým a správným výkladem ducha a smyslu starozákonního zákona, a že pokud „spravedlnost“ Jeho učedníků není vyšší než spravedlnost zákoníků a farizeů, pak učedníci nevstoupí do Království nebeského. Nyní Spasitel začíná osvětlovat stejné téma z jiných a nových stran. Ve volném překladu by mohl být význam Jeho slov vyjádřen následovně. Ale pokud, říká učedníkům, dosáhnete ideálu, o kterém jsem vám řekl dříve, pokud získáte skutečnou „spravedlnost“ (podle překladu některých německých učenců Frömmigkeit – zbožnost), pak si však dejte pozor, aby tato spravedlnost vaše se nestane předmětem pečlivého pozorování ostatními lidmi. V této parafrázi, jak čtenář vidí, je slovo „spravedlnost“ nahrazeno slovem „almužna“ používaným v ruských a slovanských překladech. Toto střídání má velmi pevné opodstatnění. Nejprve si všimneme, že německý a anglický překlad (recepta) souhlasí s ruským a slovanským (Almosen, almužna). Ale ve Vulgátě je použit úplně jiný výraz – justitiam vestram, což odpovídá řeckému διακιοσύνην, což znamená „spravedlnost“.
Otázka, jaké slovo by zde mělo být použito, „spravedlnost“ nebo „charita“ (διακιοσύνη nebo ἐλεημοσύνη), byla předmětem pečlivého výzkumu. Autoritativní vydavatelé a vykladači Nového zákona se přiklánějí k „spravedlnosti“. Takové čtení bylo téměř jednomyslně schváleno všemi významnými vydavateli a kritiky. Toto slovo se nachází ve vatikánském zákoníku, v Beza, ve starověkých latinských překladech, stejně jako u Origena, Hilaria, Augustina, Jeronýma a mnoha dalších, ale u Zlatoústého, Theofylakta a mnoha dalších – „almužna“. Západní kritici a interpreti si dali tu práci, aby vystopovali, kde a proč k takovému nahrazení došlo. Po vynechání prvního „ale“ nebo „ale“ v prvním verši, jak bylo zmíněno výše, písaři nevěnovali pozornost spojení 6. kapitoly s předchozí a domnívali se, že v 6. kapitole se probírá nové téma . O čem? To jim bylo ukázáno ve verši 2, který hovoří o „almužně“. Protože první verš (s vynecháním δέ) slouží jako úvod k druhému, domnívali se, že první by měl také obsahovat řeč o almužně, a nahradili jím slovo „spravedlnost“. Toto nahrazení mohlo proběhnout o to snadněji a pohodlněji, protože existovaly určité okolnosti, které to odůvodňovaly. Pokud si čtenář dá tu práci a prohlédne si ruskou a slovanskou bibli následující pasáže: Deut. 6:25, 24:13; Ža 23:5, 32:5, 102:6; Izajáš 1:27, 28:17, 59:16; Dan.4:24, 9:16, zjistí, že ve slovanském textu se všude nachází milosrdenství, almužna, milosrdenství, odpuštění a v ruštině spravedlnost, pravda, spravedlnost a jen na jednom místě ruský text téměř souhlasí s slovanské, totiž v Ž 23:5 (almužna je milosrdenství). Stejné texty ve slovanských a ruských překladech mají tedy někdy zcela odlišné významy. Tedy například v Dan. 4:24 čteme ve slovanském textu: „odčiňte své hříchy almužnou“ a v ruštině: „odčiňte své hříchy spravedlností“. Tento rozdíl vyplynul ze skutečnosti, že náš slovanský překlad byl proveden z překladu Sedmdesátky, kde je ve výše uvedených případech (které jsme pro stručnost neuvedli všechny) použito slovo ἐλεημοσύνη – almužna a ruština – z hebrejštiny. , kde se nachází slovo „tsedaka“ – spravedlnost. Nabízí se tedy otázka, proč sedmdesátníci zjistili, že je možné přeložit hebrejské „tsedaka“ prostřednictvím ἐλεημοσύνη – „almužna“, a zda „tsedaka“, což znamená „spravedlnost“, sloužil alespoň v některých případech také k vyjádření koncept almužny. Odpověď musí být kladná. Spravedlnost je ošemetné slovo, zvláště pro prostého, nevyvinutého člověka je těžké pochopit, co to znamená; je mnohem snazší porozumět tomuto slovu, pokud má spravedlnost konkrétnější podobu – milosrdenství, milosrdenství, almužna. Odtud, velmi brzy, ještě před RX, začalo slovo „tsedaka“ označovat almužnu, což, jak bylo řečeno, pravděpodobně usnadnilo nahrazení „spravedlnosti“ almužnou v uvažovaném verši Matoušova evangelia (viz např. například Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Berlín-Göttingen-Heidelberg, 19 62.
Tato náhrada však byla neúspěšná, což lze ukázat na základě „vnitřních úvah“ (kontextu) při analýze našeho místa. Význam pokynu tohoto verše je, že učedníci nevykonávají svou spravedlnost před lidmi, aby se ukázali, aby je lidé oslavovali. Z dalších pokynů je zřejmé, že se nemají dávat almužny k vystavování, ale nejen to, a modlitba (5. verš a násl.) a půst (verš 16 a násl.) by neměly být okázalé. Pokud je „spravedlnost“ v uvažovaném verši nahrazena výrazem „almužna“, pak by se člověk mohl domnívat, že se jedná pouze o ukázku a že Kristus kárá pouze okázalé almužny, protože verš 1 bude pak v nejbližším vztahu pouze k verši 2. –4. Z toho, co bylo řečeno, vyplývá, že když přijmeme „spravedlnost“ ve verši 1, musíme toto slovo považovat za označení „obecného“ nebo obecného pojmu, který zahrnuje almužnu, modlitbu a půst. Jinými slovy, podle Krista slouží almužna, modlitba a půst jako výraz lidské spravedlnosti. Člověk, který se vyznačuje těmito ctnostmi, může být považován za spravedlivého, pokud je tato spravedlnost založena na lásce k Bohu a bližnímu. Je nutné, aby všechny ctnosti, které tvoří spravedlnost, nebyly v žádném případě použity k předvádění. Řecké slovo použité pro tento druhý pojem (θεαθῆναι) znamená upřený, prodloužený, intenzivní a pozorný pohled na něco, jak se to například děje v divadle, naznačuje kontemplaci, na rozdíl od βλέπειν, což znamená jednoduše vidět, dívat se , mít k tomu schopnost. Spasitelův pokyn je tedy jasný: Učí své učedníky, že jejich „spravedlnost“ by neměla být předmětem pečlivého pozorování a zkoumání ostatními lidmi. Místo „aby tě viděli“ v řečtině „být viděn“ (nebo „být jimi viděn, αὐτοῖς, tj. ἀνθρώποις, lidem“, srov. Mt 23:5). První polovinu tohoto verše by tedy bylo lépe přeložit jako: ale dejte si pozor (dávejte pozor, abyste to nedělali =) konat svou spravedlnost před lidmi za účelem, aby to bylo pro ně viditelné (úder do jejich očí, podřízený jejich blízkosti, dlouhé pozorování).
Zdá se, že další „jinak“ (v ruské Bibli) odkazuje na slova: „nebude pro vás žádná odměna“ a tak dále. V originále je význam poněkud odlišný: dejte si pozor... ale pokud si nebudete dávat pozor, nebudete odměněni a tak dále. Tito. zde je pro stručnost v evangeliu vynecháno (srov. Mt 9:17; 2. Korintským 11:16). Kristus nespecifikuje, jaká by měla být odměna. Není známo, zda má na mysli pozemskou nebo nebeskou odměnu, nebo obojí. Nic nám nebrání pochopit zde pozemské i nebeské odměny. Ale místo ruského „nebudeš mít“ by se mělo překládat jednoduše „nemáš“ (οὐκ ἔχετε), aby celý výraz byl tento: pokud si nedáš pozor, pak nemáš žádnou odměnu od svého Nebeského. Otec.
Matouš 6:2. Když tedy dáváte almužnu, netrubte před sebou, jako to dělají pokrytci v synagogách a na ulicích, aby je lidé oslavovali. Vpravdě vám říkám, už dostávají svou odměnu.
Překlad je přesný a poněkud nejednoznačné „oni“ v poslední větě by se samozřejmě nemělo vztahovat k lidem obecně, ale k pokrytcům. V originále se dvojznačnosti zamezí obvyklým vynecháním zájmena před slovesy a uvedením sloves (ποιοῦσιν – ἀπέχουσιν) do stejných hlasů, časů a nálad.
Židé se více než všechny ostatní národy vyznačovali láskou. Slavný učitel Pestalozzi podle Toljuka říkával, že mozaikové náboženství podporuje charitu ještě více než křesťanské. Julian dal Židy pohanům a křesťanům jako příklad lásky. Při čtení dlouhého a únavného Talmudského pojednání o dobročinnosti O zbytcích pro chudé na žních (překlad Pereferkovich, díl I.) narazíme na mnoho malicherných nařízení, jejichž cílem je zajistit, aby si chudí zbytky po sklizni sbírali. Bylo dokonce řečeno, že „almužna a bezplatné služby jsou rovnocenné všem přikázáním Tóry“. Vyvstaly otázky, zda není totéž nedávat almužnu a uctívat modly a jak dokázat, že almužny a bezúplatné služby chrání Izrael a podporují harmonii mezi ním a Otcem, který je v nebesích. Není tedy pochyb o tom, že Židé rozvíjeli lásku již v době Kristově, jak o tom svědčí zmínka samotného Krista o chudých a jejich zjevné přítomnosti, zejména v Jeruzalémě. Není pochyb o tom, že na této dobročinnosti a rozdělování almužen chudým se podíleli i „pokrytci“, které zde Kristus odsuzuje. Ale otázka, „zda před nimi troubili“, dělala mnoho obtíží starověkým i moderním exegetům.
Chrysostom rozuměl výrazu: „Netrubte na trubku“ v nesprávném smyslu. Spasitel „tímto metaforickým vyjádřením nechce říci, že pokrytci měli trubky, ale že měli velkou vášeň pro okázalost, zesměšňovali ji (κωμωδῶν) a odsuzovali je… Spasitel vyžaduje nejen to, abychom dávali almužny, ale také to, dáváme to, jak má být dáno“. Theofylaktos se vyjadřuje v podobném duchu: „Pokrytci neměli trubky, ale Hospodin se vysmívá (διαγελᾷ.) jejich myšlenkám, protože chtěli troubit své almužny. Pokrytci jsou ti, kteří se zdají být jiní, než ve skutečnosti jsou. Není vůbec překvapivé, že mnozí z nejnovějších interpretů se ve svých poznámkách o těchto „trubkách“ řídí právě uvedenými otcovskými interpretacemi. „Nezbývá nic jiného, než chápat tento výraz v nesprávném smyslu,“ říká Tolyuk.
Takové názory potvrzuje i fakt, že mezi židovskými zvyky nebyl dosud zjištěn jediný případ, kdy by před sebou doslova „troubili“ „pokrytci“ rozdávající almužny.
Anglický vědec Lightfoot strávil spoustu času a úsilí hledáním takového nebo podobného případu, ale „ačkoli hledal hodně a vážně, nenašel ani nejmenší zmínku o dýmce, když dával almužnu“. Na Lightfootovu poznámku jiný anglický komentátor Morison říká, že nebylo třeba, aby Lightfoot „tak pilně hledal, protože je dobře známo, že přinejmenším v synagogách, když soukromé osoby chtěly dávat almužny, nemohly být trubky doslova použitý." To nestačí. Říkalo se, že kdyby „pokrytci“ troubili, pak by takové „vychloubání“ (καύχημα) před lidmi bylo nepochopitelné, a že kdyby chtěli, mohli by své špatné pohnutky lépe skrývat. Existují dokonce případy, které jsou v rozporu s tím, o čem mluví Kristus. Tak například o jednom rabínovi, jehož charitativní činnost byla považována za příkladnou, se v Talmudu vypráví, že nechtěl zahanbit chudé, pověsil si na záda otevřený pytel almužen a chudí si odtud mohli vzít, co mohli, nenápadně.
To vše samozřejmě neslouží jako námitka proti textu evangelia a obvykle se jako námitka nepředkládá. Konkrétnost a živost výrazu „netrubte“ a jeho zřejmá souvislost s následnými udáními pokrytců, potvrzená fakticky v informacích, které se k nám o jejich zvycích donesly (verše 5 a 16), donutil nás hledat pro něj nějaké skutečné, faktické potvrzení. Zjistilo se, že takové zvyky skutečně existovaly mezi pohany, mezi nimiž služebníci Isis a Kybele, prosící o almužnu, tloukli tamburíny. Totéž podle popisu cestovatelů dělali perští a indičtí mniši. Tak mezi pohany ten hluk dělali sami chudí, žádajíce o almužnu. Aplikujeme-li tyto skutečnosti na posuzovaný případ, pak bude třeba výraz „nefoukat“ vykládat v tom smyslu, že pokrytci nedovolí chudým dělat hluk, když pro sebe žádají almužnu. Ale autor, který na tato fakta poukázal, německý vědec Iken, podle Tolyuka sám „upřímně“ přiznal, že takový zvyk nemůže dokázat ani mezi Židy, ani mezi křesťany. Ještě méně pravděpodobné je vysvětlení, že slova „nefoukat“… „jsou vypůjčena ze třinácti trubkových krabic nebo hrnků umístěných v chrámu za účelem shromažďování darů (γαζοφυλάκια, nebo v hebrejštině „chaferot“). Tolyuk namítá proti tomuto názoru, že peníze, které spadly do těchto trubek (tubae), neměly nic společného s charitou, ale byly shromážděny pro chrám; hrnky pro dary pro chudé nebyly nazývány „chaferot“, ale „kufa“, a o jejich tvaru není nic známo. Pokud se ale pouze v Matoušově evangeliu setkáme s náznakem, že se při konání dobra používaly trubky, pak to vůbec nevylučuje, že tomu tak skutečně bylo. Trubky používali kněží v chrámu a synagogách, byly tam „trubkovité“ schránky, a proto výraz „netroubit“, který se stal metaforickým, mohl mít nějaký základ jako metafora ve skutečnosti. V rabínských pojednáních Roš ha-šana a Taanit je mnoho nařízení o „troubení“, takže pokud by Kristovo vyjádření nemohlo být chápáno ve smyslu: netoukej před sebou, když dáváš almužnu, pak by to mohlo být dobře chápáno následovně : když dáváš almužnu, nefoukej před sebou, jako to dělají pokrytci při různých jiných příležitostech. Význam výrazu – upozornit veřejnost na svou dobročinnost – je zcela pochopitelný a vůbec se nemění, ať už výraz považujeme za pravdivý nebo pouze metaforický. A jak lze požadovat, aby Talmud odrážel i přes malichernost Židů všechny tehdejší židovské zvyky se všemi jejich četnými prolínáními?
(bude pokračovat)
Zdroj: Vysvětlující Bible, aneb Komentáře ke všem knihám Písma svatého Starého a Nového zákona: v 7 dílech / ed. AP Lopukhin. – Čtvrté vydání, Moskva: Dar, 2009 (v ruštině).
