Synagogy v tomto verši by neměly být chápány jako „shromáždění“, ale synagogy. K vychloubání „v synagogách“ se přidává vychloubání „v ulicích“. Účel pokrytecké almužny je jasně dán: „oslavit je“ (pokrytce) „lidi“. To znamená, že prostřednictvím dobročinnosti chtěli dosáhnout vlastních a navíc sobeckých cílů. Ve své dobročinnosti je nevedla upřímná touha pomoci bližnímu, ale různé jiné sobecké pohnutky, což je neřest vlastní nejen židovským pokrytcům, ale obecně pokrytcům všech dob a národů.
Obvyklým cílem takové dobročinnosti je získat důvěru od silných a bohatých a získat od nich rubly za groš, který se dává chudým. Dá se dokonce říci, že opravdových, zcela nepokryteckých dobrodinců je vždy málo. Ale i kdyby nebylo možné pomocí dobročinnosti dosáhnout žádných sobeckých cílů, pak „sláva“, „fáma“, „slavnost“ (význam slova δόξα) jsou samy o sobě dostatečným cílem pokrytecké dobročinnosti.
Výraz „dostávají svou odměnu“ je dostatečně srozumitelný. Pokrytci nehledají odměnu od Boha, ale především od lidí, dostávají ji a měli by se spokojit jen s ní. Spasitel odhaluje špatné pohnutky pokrytců a zároveň poukazuje na marnost „lidských“ odměn.
Pro život podle Boha, pro budoucí život nemají žádný smysl. Pouze člověk, jehož obzory jsou omezeny skutečným životem, oceňuje pozemské odměny. Ti, kdo mají širší rozhled, chápou jak marnost tohoto života, tak pozemské odměny. Jestliže Spasitel zároveň řekl: „Vpravdě vám říkám,“ pak tím ukázal své skutečné proniknutí do tajemství lidského srdce.
Matouš 6:3. S tebou, když dáváš almužnu, ať tvá levá ruka neví, co dělá pravá,
Matouš 6:4. aby vaše dobročinnost byla v tajnosti; a tvůj Otec, který vidí v skrytu, ti zjevně odplatí.
Abychom vysvětlili tyto verše, je třeba mít na paměti, že Spasitel nečiní žádné předpisy ani nedává žádné pokyny týkající se samotných metod láskyplné lásky. Nepochybně to lze vyjádřit tisíci různými způsoby, podle pohodlí a okolností. Někdo řekl, že skutek konaný ve prospěch sousedů nebo slovo, domácí práce a tak dále jsou pro ně stejně dobrým skutkem jako hmotná almužna v podobě kopějek, rublů a zaopatření na doživotí. Spasitel neukazuje na způsoby lásky, ale na to, co ji činí pravdivou a milou Bohu. Charita musí být tajemstvím a hlubokým tajemstvím.
"Ale když dáváš almužnu, nedej své levici vědět, co dělá pravá." Ale ani ta nejotevřenější a nejrozsáhlejší dobročinnost není v rozporu s Kristovým učením, je-li celá prodchnuta duchem tajné lásky, jestliže filantrop, který je otevřený a viditelný lidem, plně asimiloval nebo se snaží osvojit si metody. podmínky, motivy a dokonce i zvyky tajného dobrodince.
Jinými slovy, popudem k lásce by měla být vnitřní, někdy i pro samotného dobrodince málo postřehnutelná láska k lidem, jako jejich bratřím v Kristu a Božím dětem. Není potřeba dobrodince, pokud jeho věc vyjde najevo. Ale pokud se o to postará, pak jeho podnikání ztratí veškerou hodnotu. Explicitní dobročinnost nemá žádnou hodnotu bez úmyslu udržet tajemství.
To bude snazší a jasnější z dalšího výkladu modlitby. Nyní řekněme, že ani sám Kristus, ani jeho apoštolové nezabránili zjevné lásce. V životě Krista nejsou žádné případy, kdy by On sám poskytoval nějakou finanční pomoc chudým, ačkoli učedníci, kteří následovali Spasitele, měli pokladnu na dary (Jan 12:6, 13:29).
V jednom případě, když Marie pomazala Krista drahocennou mastí a učedníci začali říkat: „Proč neprodat tuto mast za tři sta denárů a nerozdat ji chudým“? Spasitel dokonce zjevně vznesl námitku proti této obyčejné lásce, schválil Mariin čin a řekl: „Chudé máte stále s sebou“ (Jan 12:4–8; Mt 26:6–11; Mk. 14 :3–7). Nikdo však neřekne, že Kristus byl cizí veškeré lásce.
Jeho lásku charakterizují stejná slova, která pronesl apoštol Petr, když uzdravoval chromé od narození: „Nemám stříbro a zlato; ale co mám, to vám dám“ (Skutky 3:1–7). Dobročinnost apoštola Pavla je známá, sám sbíral dary pro chudé v Jeruzalémě a jeho dílo bylo zcela otevřené. Je však zcela jasné, že taková dobročinnost, ač zcela zjevná a otevřená, se svým duchem ostře lišila od dobročinnosti pokrytců a neměla za cíl oslavovat lidi.
Matouš 6:5. A když se modlíte, nebuďte jako pokrytci, kteří milují v synagogách a na rozích ulic a zastavují se, aby se modlili, aby se objevili před lidmi. Vpravdě vám říkám, už dostávají svou odměnu.
Podle nejlepšího čtení – množného čísla – „když se modlíte, nebuďte jako pokrytci, protože se rádi modlí ve stoje (ἑστῶτες) v synagogách a na rozích ulic“ a tak dále. Ve Vulgátě množné číslo („modlete se“) podle vatikánského zákoníku, Origenes, Zlatoústý, Jeroným a další. Ve 2. verši – jediné – „když děláš almužnu“; v budoucnu 6. – „vy“ a tak dále.
To se písařům zdálo nesourodé a v mnoha rukopisech nahradili množné číslo jednotným číslem. Pokud je ale „modli se“ a tak dále správné, pak je řešení otázky, proč zde Spasitel změnil dřívější a budoucí jednotné číslo na množné, nesmírně obtížné, ne-li nemožné. Různé výklady „když se modlíš, nebuď“ ukazují, že tato obtíž byla pociťována již v nejhlubším starověku.
Můžeme jen říci, že řeč je v obou případech stejně přirozená. Může se také stát, že množné číslo je použito pro silnější opozici vůči následujícímu verši. Vy posluchači se někdy modlíte jako pokrytci; ty, pravá modlitební knížka a tak dále.
Vezmeme-li v úvahu vlastnosti „pokrytců“, můžeme pozorovat, že tón řeči je ve verších 2 a 5 téměř stejný. Ale μή (ve „nefoukat“) odkazuje obecně k budoucnosti a výhledu a je nahrazeno ve verši 5 od οὐκ (nebýt). V prvním i ve druhém případě se nachází „v synagogách“, ale výraz 2. verše „na ulicích“ (ἐν ταῖς ῥύμαις) v pátém verši je nahrazen „na rozích ulic“ (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν).
Rozdíl je v tom, že ῥύμη znamená úzká a πλατεῖα znamená široká ulice. Slovo „oslavený“ (δοξασθῶσιν – byli oslaveni) bylo nahrazeno slovem „ukázaný“ (φανῶσιν). Jinak je verš 5 doslovným opakováním konce verše 2. Pokud lze pouze tvrdit, že verš 2 nemá nic, co by odpovídalo tehdejší židovské realitě, ale skládá se pouze z metaforických výrazů, pak o verši 5 můžeme říci, že obsahuje skutečnou (bez metafor) charakteristiku „pokrytců“, známou z jiných zdrojů.
Zde musíte především vědět, že jak Židé, tak později i Mohamedáni měli určité hodiny modlitby – 3., 6. a 9. den podle našeho popisu 9., 12. a 3. den. „A nyní, jak mohamedán a svědomitý Žid, jakmile nastane určitá hodina, konají svou modlitbu, ať jsou kdekoli“ (Tolyuk). Talmudské pojednání Berakhot obsahuje mnoho předpisů, z nichž je zřejmé, že modlitby byly vykonávány na cestách a dokonce i přes nebezpečí ze strany lupičů.
Existují například takové vlastnosti. „Jednou se R. Ismael a R. Elazar, syn Azariášův, zastavili na jednom místě a r. Ismael lhal a r. Elazar vstal. Když byl čas na večerní šém (modlitbu), r. Ismael vstal a R. Elazar ulehl“ (Talmud, překlad Pereferkoviče, díl I, str. 3). „Dělníci (zahradníci, tesaři) čtou shema, zatímco zůstávají na stromě nebo na zdi“ (ibid., s. 8). Vzhledem k těmto charakteristikám se zastavování pokrytců „na rozích ulic“ stávají zcela pochopitelnými.
„Nebuď“ – v řečtině to bude indikativní (ἔσεσθε), nikoli imperativ. S tímto použitím jsme se již setkali (ἔστε nikdy v Novém zákoně; viz Blass, Gram. S. 204). Slovo „láska“ (φιλοῦσιν) se někdy překládá jako „mít zvyk, zvyk“. Ale toto slovo nikdy nemá takový význam v Bibli (Tzan). Stoj (ἑστῶτες) je obvyklá poloha pro modlitbu. Není třeba se domnívat, že pokrytci se modlili ve stoje právě kvůli svému pokrytectví a lásce k show, a že právě za to je Kristus kárá.
Obsahuje jednoduchou charakteristiku, která není logicky zdůrazněna. Účelem modlitby na rozích ulic bylo „vypadat“ (φανῶσιν) jako modlící se. Neřest vlastní nejrůznějším pokrytcům a pokrytcům, kteří často předstírají, že se modlí k Bohu, ale ve skutečnosti – k lidem, a zvláště k mocným tohoto světa. Význam posledních dvou frází: „Vpravdě vám říkám“ … „jejich odměna“, stejně jako ve 2. verši: dostávají úplně – to je význam slova ἀπέχουσιν.
Je třeba poznamenat, že za slovy „Vpravdě vám pravím“ (jako ve verši 2) je v některých kodexech umístěno „co“ (ὅτι): „co dostávají“ a tak dále. Dodatek „co“, i když je správný, může být považován za nadbytečný a neodůvodněný nejlepšími rukopisy.
Matouš 6:6. Vy však, když se modlíte, vejděte do své komůrky, zavřete dveře a modlete se ke svému Otci, který je v skrýši; a tvůj Otec, který vidí v skrytu, ti zjevně odplatí.
Stejně jako v nauce o almužně se i zde poukazuje nikoli na metody modlitby, ale na jejího ducha. Abychom tomu porozuměli, musíme si představit člověka zavřeného ve svém pokoji a modlícího se k Nebeskému Otci. Nikdo ho k této modlitbě nenutí, nikdo nevidí, jak se modlí. Může se modlit se slovy i bez nich. Tato slova nikdo neslyší. Modlitba je aktem svobodné, neomezené a tajné komunikace mezi člověkem a Bohem. Vychází z lidského srdce.
Již ve starověku byla vznesena otázka: jestliže Kristus přikázal modlit se skrytě, nezakázal tedy veřejnou a církevní modlitbu? Tato otázka byla téměř vždy zodpovězena záporně. Chrysostom se ptá: „Tak co? V církvi, říká Spasitel, by se člověk neměl modlit? – a odpovídá: „Musí a musí, ale jen podle toho, s jakým záměrem. Bůh všude hledí na účel skutků. Pokud vejdete do horní místnosti a zavřete za sebou dveře a uděláte to na ukázku, pak vám zavřené dveře nepřinesou žádný užitek… Proto, i když dveře zavřete, chce, abyste ze sebe vyhnali marnivost a zavřeli dveře svého srdce, než je zavřeš. Osvobodit se od marnivosti je vždy dobrý skutek, zvláště při modlitbě."
Tento výklad je správný, i když se na první pohled zdá, že odporuje přímému významu Spasitelových slov. Nejnovější exegeté to vysvětlují poněkud jinak a docela vtipně. „Jestliže,“ říká Tsang, „je almužna ze své podstaty otevřená a související činnost, a proto nemůže být zcela tajná, pak je modlitba ze své podstaty řečí lidského srdce k Bohu. Proto pro ni jakékoli opuštění veřejnosti nejen neškodí, ale pak je také chráněno před jakýmkoliv příměsí cizích vlivů a vztahů. Spasitel nepovažoval za nutné oslabovat energie své řeči malichernými varováními před nerozumnými zevšeobecňováním, jako je například zákaz všech veřejných modliteb (srov. verš 9 a násl.; Mt 18:19 a násl. ) nebo obecně jakýkoli druh modlitby, kterou slyšeli ostatní (srov. Mt. 11:25, 14:19, 26:39 a násl.).“ Jinými slovy, tajná modlitba nepotřebuje žádná omezení. V otevřené modlitbě může být přítomen duch tajné modlitby.
To druhé nemá cenu bez tajné modlitby. Pokud se člověk v kostele modlí se stejnou povahou jako doma, pak mu jeho veřejná modlitba prospěje. Toto není místo, kde bychom měli diskutovat o významu veřejné modlitby jako takové. Důležité je jen to, že to nepopřel ani Kristus, ani Jeho apoštolové, jak je patrné z výše uvedených citátů.
Posun od „vy“ ve verši 5 k „vy“ lze opět vysvětlit touhou posílit protiklad pravé modlitby k modlitbě pokrytců.
„Místnost“ (ταμεῖον) – zde se rozumí každá uzavřená nebo zamčená místnost. Původní význam tohoto slova (správněji ταμιεῖον) byl – spíž na zásoby, sklad (viz Lukáš 12:24), pak ložnice (2. Královská 6:12; Kaz 10:20).
Zde bychom měli věnovat pozornost obecnému závěru, který Chrysostom dělá, když uvažuje o tomto verši. „Modlime se ne pohybem těla, ne mocným hlasem, ale s dobrým duchovním rozpoložením; ne hlukem a povykem, ne na parádu, jako by chtěl odehnat bližního, ale se vší slušností, kajícností srdce a nepředstíranými slzami.
Matouš 6:7. A když se modlíte, neříkejte příliš mnoho jako pohané, protože si myslí, že ve své výřečnosti budou slyšeni;
Opět jasný přechod k řeči na „vy“. Příklad je nyní převzat nikoli z židovského, ale z pohanského života. Celé vysvětlení verše závisí na významu, který slovům „neříkej příliš“ (μὴ βατταλογήσητε; ve slovanské Bibli – „nemluv příliš mnoho“; Vulgatä: nolite multum loqui – nemluv příliš mnoho ). Nejprve si všimneme, že určení významu řeckého slova βατταλογήσητε je důležité pro určení vlastností pravé modlitby. Přeložíme-li „nemluvte moc“, pak to znamená, že naše (stejně jako katolické a jiné) bohoslužby podle Kristova učení jsou pro svou mnohomluvnost nadbytečné. Přeložíme-li „neopakovat“, bude to výčitka opakovaného používání stejných slov během modlitby; jestliže – „neříkej příliš mnoho“, pak význam Kristova pokynu zůstane neurčitý, protože není známo, co přesně bychom zde měli chápat pod pojmem „zbytečný“.
Není vůbec překvapivé, že toto slovo již dlouho zaměstnává exegety, tím spíše, že je nesmírně obtížné, protože v řecké literatuře se samostatně vyskytuje pouze zde, v Matoušově evangeliu a u jiného spisovatele ze šestého století, Simplicia. (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F. Dubner. Paris, 1842, v kap. XXX, str. 91, 23). Dalo by se doufat, že s pomocí tohoto posledního bude možné osvětlit význam slova analyzovaného v Matouši.
Ale bohužel u Simplicia je význam slova tak málo jasný jako u Matouše. Za prvé, Simplicius nemá βατταλογεῖν, jako v evangeliu (podle nejlepších čtení), ale βαττολογεῖν, ale to není zvlášť důležité. Za druhé, u Simplicia toto slovo nepochybně znamená „chatovat si“, „nechat se bavit“, a proto má neurčitý význam. Na Západě existuje celá literatura o tomto slově. Bylo o tom řečeno tolik, že exegetická „wattalogie“ dokonce vzbudila posměch. "Vědečtí vykladači," řekl jeden spisovatel, "nesou odpovědnost za to, že o tomto slově tolik wattologizovali."
Výsledkem četných studií bylo, že slovo je stále považováno za „tajemné“. Pokusili se to vyrobit vlastním jménem Βάττος. Protože tradice ukazuje na tři různé Watty, snažili se zjistit, od kterého z nich dané slovo pochází. V Hérodotových dějinách (IV, 153 a násl.) je podrobně popsán jeden z nich, který koktal, a bylo od něj odvozeno slovo „wattalogia“.
Tento názor by mohla podpořit i skutečnost, že Demosthenes byl zesměšněn nazýván βάτταλος – koktavec. Evangelijní slovo βατταλογήσητε by tedy mohlo být přeloženo jako „nekoktat“, jako pohané, pokud by to jen význam řeči a kontext umožňovaly. Tvrzení, že zde Spasitel odsuzoval pohanství a jakýkoli druh „koktání“, je zcela nemožné a nyní bylo zcela opuštěno.
Z navrhovaných inscenací se jako nejlepší jeví, že se jedná o tzv. vox hybrida, směs různých slov, v tomto případě hebrejštiny a řečtiny. Řečtina, která je součástí tohoto složeného slova, je λογέω, stejně jako λέγω, což znamená „mluvit“. Ale na to, ze kterého hebrejského slova je první část výrazu odvozena, se názory exegetů liší. Některé se odvozují od židovského „netopýra“ – mluvit, je zbytečné mluvit; ostatní – od „batal“ – být nečinný, neaktivní nebo od „betel“ – nejednat, nezastavovat se a nezasahovat. Z těchto dvou slov mohlo vzniknout slovo βατάλογος místo βαταλόλογος, stejně jako idolatra z idolatra. Ale v hebrejštině nejsou dvě „t“, jako v řečtině, ale jedno.
K vysvětlení dvou „t“ bylo použito dosti vzácné slovo βατταρίζειν, které znamená „mluvit“, a tak dostal βατταλογέω Matouš 6:7. Z těchto dvou inscenací by měla být upřednostněna první z toho důvodu, že „l“ je obsaženo v řeckém λογέω (λέγω), a proto pro výrobu není třeba brát toto písmeno v úvahu. Odvozujeme-li od „netopýr“ a λογέω, pak vysvětlení slova bude podobné tomu, které uvádí Zlatoústý, vezmeme-li v úvahu βαττολογία – φλυαρία; to poslední znamená „nečinné tlachání“, „maličkosti“, „nesmysl“. Takto je to slovo přeloženo v Lutherově německém překladu: soltt ihr nicht viel flappern – nesmíš moc mluvit.
V angličtině: „nedělejte prázdná opakování“. Jediná námitka, kterou lze proti tomuto výkladu vznést, je, že hebrejské slovo „bata“ již samo o sobě obsahuje pojem plané řeči a není jasné, proč se přidává řecké λογέω, které také znamená „chytit“, takže že pokud je výraz doslovně přeložen do ruštiny, pak by nabyl této podoby: „nečinně mluvit – chytit“. Ale je pravda, že, jak říká Tsang, λογέω znamená přesně „mluvit“? Toto sloveso v řečtině se objevuje pouze ve složených slovech a znamená, jako λέγω, vždy mluvit smysluplně, podle plánu, s uvažováním. K označení nesmyslného mluvení se obvykle používá λαλεῖν.
Ukáže se něco nesourodého, když spojíme λογέω – mluvit smysluplně s hebrejským slovem „bata“ – mluvit nesmyslně. Této obtíži se lze zjevně vyhnout, pokud dáme λογέω význam myslet více než mluvit. To dá slovesu v Mt 6:7 jasnější význam – „nemysli nečinně“ nebo lépe „nemysli nečinně jako pohané“. Potvrzení této interpretace lze nalézt ve skutečnosti, že podle Tolyuka mezi starověkými církevními spisovateli „koncept výřečnosti ustoupil do pozadí a naopak byly předloženy modlitby za nehodné a neslušné“.
Tolyuk svá slova potvrzuje značným počtem příkladů z patristických spisů. Origenes říká: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, přičemž pozornost nevěnuje procesu mluvení, ale samotnému obsahu modlitby. Pokud si dále dáme pozor na obsah modlitby Otčenáš, který, jak je patrné ze smyslu projevu, měl sloužit jako vzor pro absenci vattalogie, pak vidíme, že vše nedůstojné, nesmyslné byla v něm odstraněna malichernost a hodný pokárání nebo opovržení.
Docházíme tedy k závěru, že ve slově βαττολογεῖν je především zahálené myšlení při modlitbě, na něm závislé nečinné mluvení a mimo jiné je odsuzována mnohomluvnost (πολυλογία) – toto slovo dále používá Spasitel On sám, a to má zjevně také význam pro vysvětlení wattalogie.
Výše bylo řečeno, že Kristus nyní varuje před napodobováním nikoli pokrytců, ale pohanů. Když vezmeme v úvahu toto varování ze skutečné strany, najdeme příklady dokazující, že při oslovování svých bohů se pohané vyznačovali jak bezmyšlenkovitostí, tak upovídaností. Takové příklady lze nalézt v klasice, ale v Bibli je to potvrzeno dvakrát. Baalovi kněží „vzývali jeho jméno“ „od rána do poledne a říkali: Baale, vyslyš nás! (1. Královská 18:26).
Pohané v Efesu, plní vzteku, křičeli: "Velká je Artemis z Efesu!" (Skutky 19:28–34). Zdá se však pochybné, zda tyto případy mohou sloužit jako ilustrace víceslovesné modlitby pohanů. Mnohem bližší je obecná poznámka, že mnohomluvnost byla pro pohany obecně charakteristická a měla mezi nimi dokonce různá jména – διπλασιολογία (opakování slov), κυκλοπορεία (obchvat), tautologie a polyverb ve vlastním smyslu.
Mnohotvárnost bohů přiměla pohany k upovídanému (στωμυλία): bohů čítalo až 30 tisíc. Během slavnostních modliteb museli bohové uvést své přezdívky (ἐπωνυμίαι), kterých bylo mnoho (Tolyuk, [1856]). Pro výklad tohoto verše Matoušova evangelia by nám zcela stačilo, kdyby v pohanství existoval alespoň jeden jasný případ, který potvrzuje slova Spasitelova; taková náhoda by byla docela důležitá.
Pokud je nám však známo mnoho případů, a navíc zcela jasných, pak dojdeme k závěru, že Spasitel přesně zobrazuje historickou realitu své doby. Protesty proti dlouhým a nesmyslným modlitbám najdeme také v Bibli (viz Iz 1:15, 29:13; Am 5:23; Sir 7:14).
Matouš 6:8. nebuďte jako oni, neboť váš Otec ví, co potřebujete, dříve než ho požádáte.
Význam tohoto verše je jasný. „Oni“, tedy pohané. Jeroným poukazuje na to, že v důsledku tohoto Spasitelova učení vznikla hereze a zvrácené dogma některých filozofů, kteří říkali: pokud Bůh ví, za co bychom se modlili, pokud zná naše potřeby před našimi žádostmi, pak budeme marně mluvit Tomu, kdo ví. Na tuto herezi Jeroným i další církevní spisovatelé odpovídají, že Bohu o svých potřebách ve svých modlitbách neříkáme, ale pouze se ptáme. "Další věc je říct to někomu, kdo to neví, jiná věc je zeptat se někoho, kdo to ví."
Tato slova lze považovat za dostatečná k vysvětlení tohoto verše. Lze jen dodat, spolu se Zlatoústým a dalšími, že Kristus nebrání vytrvalým a intenzivnějším žádostem lidí k Bohu, jak naznačují Kristova podobenství o chudé vdově (Lukáš 18:1–7) a vytrvalém příteli (Lk 11 :5–13).
Zdroj: Vysvětlující Bible, aneb Komentáře ke všem knihám Písma svatého Starého a Nového zákona: v 7 dílech / ed. AP Lopukhin. – Čtvrté vydání, Moskva: Dar, 2009 (v ruštině).
