Matouš 6:19. Neskládejte si poklady na zemi, kde ničí mol a rez a kde se zloději vloupávají a kradou,
V tomto verši Spasitel okamžitě přejde k tématu, které, jak se zdá, nemá nic společného s Jeho předchozími pokyny. Tsang vysvětluje toto spojení takto: „Ježíš, když mluví ke svým učedníkům na slyšení židovského davu, nekáže zde obecně proti pohanskému a světskému způsobu myšlení (srov. Lk 12-13), ale ukazuje neslučitelnost takových se zbožností, o kterou by se měli a budou učedníci starat. V tom spočívá souvislost s předchozími slovními druhy. Do té doby byli farizeové lidmi považováni především za zbožné lidi, ale se zbožnou horlivostí, kterou pro ně Ježíš Kristus nikdy nepopíral, byly světské zájmy spojovány s mnoha farizeji a rabíny. Vedle pýchy (Mt 31:6, 2, 5, 16:23–5; Lk 8:14, 1–7; J 11:5, 44:7, 18:12) je naznačena především jejich láska Z peněz. Zvažovaná část tedy slouží také k vysvětlení Matouše 43:5.
Dá se předpokládat, že takový názor celkem přesně odhaluje, o jakou souvislost jde, jen pokud mezi těmito různými oddíly skutečně nějaká je. Ale souvislost lze vyjádřit jasněji. Myslíme si, že celé Kázání na hoře je sérií zjevných pravd a že je někdy nesmírně obtížné najít mezi nimi souvislost, stejně jako je obtížné ji najít ve slovníku mezi slovy vytištěnými na stejné stránce. Není možné nevidět, že Tsanův názor na takové spojení je poněkud umělý a v každém případě učedníci, ke kterým Ježíš Kristus mluvil, a lidé by takové spojení jen stěží viděli. Na základě těchto úvah máme plné právo považovat tento verš za začátek nové části, která pojednává o zcela nových tématech, a navíc bez nejbližšího vztahu k farizeům či pohanům.
Kristus v kázání na hoře ani tak neusvědčuje, jako spíše učí. Nepoužívá napomínání pro ně samotné, ale opět – za stejným účelem – k vyučování. Pokud lze předpokládat souvislost mezi různými částmi Horského kázání, pak se zdá, že spočívá v různých náznakech zvrácených konceptů spravedlnosti, které jsou charakteristické pro fyzickou osobu. Vlákno Kázání na hoře je popisem těchto zvrácených pojmů a poté vysvětlením toho, jaké by měly být pravé, správné pojmy. Mezi zvrácené pojmy hříšného a přirozeného člověka patří jeho představy a názory na světské statky. A zde Spasitel opět dovoluje lidem, aby se přizpůsobili nauce jím dané, je to pouze světlo, v němž je možná mravní práce, která má za cíl mravní zdokonalení člověka, nikoli však tato práce sama.
Správný a obecný pohled na pozemské poklady je: „Neskládejte si poklady na zemi. Není třeba polemizovat, jak to dělá Tsang, o tom, zda se zde myslí jen „velké úspory“, „shromažďování velkých kapitálů“, jejich požívání lakomcem nebo také vybírání bezvýznamných kapitálů, péče o denní chléb. Zdá se, že Spasitel nemluví ani o jednom. Vyjadřuje pouze správný pohled na pozemské bohatství a říká, že jejich vlastnosti samy o sobě by měly lidem bránit v tom, aby se k nim chovali se zvláštní láskou a aby jejich získání bylo cílem jejich života. Vlastnosti pozemského bohatství, naznačené Kristem, by měly lidem připomínat nezištnost a ta by měla určovat postoj člověka k bohatství a obecně k pozemským statkům. Z tohoto pohledu může být bohatý člověk stejně nemajetný jako chudý. Jakékoli, i „velké úspory“ a „shromažďování velkých kapitálů“ mohou být z morálního hlediska správné a legální, pokud se do těchto jednání člověka vnese pouze duch nezištnosti, naznačený Kristem. Kristus nevyžaduje od člověka askezi.
„Neskládejte si poklady na zemi“ (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) by se zdálo být lépe přeloženo takto: neceňte si pokladů na zemi a „na zemi“ se samozřejmě nebude vztahovat na poklady, ale na „ nehodnotit“ („nesbírat“). Tito. nesbírejte na zemi. Pokud by „na zemi“ odkazovalo na „poklady“, tj. pokud by zde byly míněny „pozemské“ poklady, pak by to za prvé pravděpodobně stálo, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, jak by to bylo možná v následujícím verši,το, popř. θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Ale Tzanův náznak, že kdyby „na zemi“ odkazovalo na poklady, pak by se zde očekávalo οὕς místo ὅπου, lze jen stěží přijmout, protože οὕς by mohlo obstát v obou případech. Proč bychom si neměli shromažďovat poklady na zemi? Protože (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) tam „mol a rez ničí a zloději se vloupávají a kradou“. „Moth“ (σής) – podobné hebrejskému slovu „sas“ (Iz.51:8 – v Bibli pouze jednou) a má stejný význam – by se mělo obecně brát jako nějaký škodlivý hmyz, který škodí majetku. Také slovo „rez“, tedy rez. Tímto posledním slovem je třeba rozumět rozkladu jakéhokoli druhu, protože Spasitel samozřejmě nechtěl říci, že by neměly být zachovány pouze ty předměty, které podléhají poškození moly nebo rzí (ačkoli doslovný význam těchto slov je toto), ale byl vyjádřen pouze v obecném smyslu; následující slova jsou řečena ve stejném smyslu, protože příčinou ztrát není jen kopání a krádeže v doslovném smyslu. Paralelní místo je v Jakubovi 5:2-3. Rabíni měli společné slovo pro rez, „chaluda“ (Tolyuk, 1856).
Matouš 6:20. ale shromažďujte si poklady v nebi, kde je neničí mol ani rez a kde se zloději nevloupávají a nekradou,
Opak předchozího. Samozřejmě, samozřejmě, duchovní poklady, které nepodléhají stejnému vyhlazení jako ty pozemské. Neexistuje však žádná bližší definice toho, z čeho přesně by tyto duchovní poklady měly sestávat (srov. 1 Petr 1:4-9; 2. Kor 4:17). Vysvětlení zde vyžaduje pouze „neničit“ (ἀφανίζει – stejné slovo, jaké je použito ve verši 16 o osobách). Ἀφανίζω (z φαίνω) zde znamená „odstranit z dohledu“, tedy – zničit, zničit, vyhubit. Zbytek konstrukce a výraz je stejný jako ve verši 19.
Matouš 6:21. neboť kde je tvůj poklad, tam bude i tvé srdce.
Význam je jasný. Život lidského srdce je soustředěn na to a na to, co člověk miluje. Člověk ten či onen poklad nejen miluje, ale také žije nebo se snaží žít v jejich blízkosti a s nimi. Podle toho, jaké poklady člověk miluje, pozemské nebo nebeské, je jeho život buď pozemský, nebo nebeský. Převládá-li v srdci člověka láska k pozemským pokladům, pak pro něj nebeské poklady ustupují do pozadí a naopak. Zde ve slovech Spasitele je hluboké přesvědčení a vysvětlení tajných, upřímných lidských myšlenek. Jak často se zdá, že se staráme pouze o nebeské poklady, ale srdcem jsme připoutáni pouze k pozemským a naše samotné touhy po nebi jsou jen zdání a záminka, jak skrýt před zvědavýma očima svou hojnost lásky pouze k pozemským pokladům.
Místo „váš“ Tischendorf, Westcote, Hort a další – „váš poklad“, „vaše srdce“. Tedy na základě těch nejlepších autorit. Možná je v receptuře a mnoha kurzivě „tvoje“ nahrazeno slovem „vaše“, aby se souhlasilo s Lukášem 12:34, kde „tvoje“ není na pochybách. Účelem použití „tvoje“ místo „vaše“ mohlo být označení individuality lidských sklonů a tužeb se vší jejich nekonečnou rozmanitostí. Jeden miluje jednu věc, druhý miluje jinou. Známý výraz „moje srdce lže“ nebo „tomuto nelže“ je téměř ekvivalentní evangelijnímu vyjádření tohoto verše. Dá se to parafrázovat takto: „Kam je to, co považuješ za svůj poklad, tam půjdou myšlenky tvého srdce a tvoje láska.“
Matouš 6:22. Lampa pro tělo je oko. Je-li tedy vaše oko jasné, pak bude jasné celé vaše tělo;
Matouš 6:23. ale je-li tvé oko zlé, celé tvé tělo bude temné. Pokud je tedy světlo, které je ve vás, temnotou, co je tedy temnotou?
Výklad tohoto místa starověkými církevními spisovateli se vyznačoval jednoduchostí a doslovným porozuměním. Zlatoústý přijímá „čisté“ (ἁπλοῦς) ve významu „zdravý“ (ὑγιής) a vykládá jej takto: „Jako prosté oko, tj. zdravé, osvětluje tělo, a je-li tenké, tj. bolestivé, tmavne, tak mysl potemní péčí. Jeroným: „Jako celé naše tělo je ve tmě, pokud oko není jednoduché (simplexní), tak pokud duše ztratila své původní světlo, pak celý pocit (smyslová stránka duše) zůstává v temnotě. Augustin chápe úmysly člověka pouhým okem – jsou-li čisté a správné, pak jsou všechny naše skutky, vycházející z našich úmyslů, dobré.
Někteří moderní exegeté se na tuto věc dívají jinak. „Myšlenka verše 22,“ říká jeden z nich, „je poněkud naivní – že oko je orgán, kterým světlo nalézá přístup do celého těla, a že existuje duchovní oko, kterým duchovní světlo vstupuje a osvětluje celek. osobnost člověka. Toto duchovní oko musí být jasné, jinak světlo nemůže vstoupit a vnitřní člověk žije v temnotě.“ Jaký jiný orgán lze ale i z pohledu moderní vědy nazvat lampou (alespoň pro tělo), když ne oko? Myšlenka verše 22 tedy není vůbec tak „naivní“, jak si představuje, zvláště když Spasitel nepoužívá výrazy „nalézá přístup“, „vchází“, které používají lidé obeznámení s nejnovějšími závěry přírodní vědy. Holtzman nazývá oko „specifickým světelným orgánem (Lichtorgan), kterému tělo vděčí za všechny své světelné dojmy. Orgánem pro jejich vnímání je bezesporu oko. Není-li oko čisté, pak – ať už zvolíme kterýkoli z těchto výrazů – nebudou mít světelné vjemy, které přijímáme, takovou živost, pravidelnost a sílu jako zdravé oko. Je pravda, že z moderního vědeckého hlediska se výraz: „lampa pro tělo je oko“ může zdát ne zcela jasný a vědecky správný. Spasitel k nám ale nepromluvil moderním vědeckým jazykem. Na druhou stranu, moderní vědě nejsou cizí takové nepřesnosti, například „slunce vychází a zapadá“, zatímco slunce zůstává nehybné, a nikdo by neměl být za takové nepřesnosti obviňován. Výraz by tedy měl být považován za správný a ekvivalentní modernímu vědeckému vyjádření: oko je orgán pro vnímání světelných dojmů. S tímto chápáním není třeba zavádět další úvahy, jako by opačné uvažování tohoto a následujícího verše vzbuzovalo kontrast mezi štědrostí a almužnou, a že podle židovského axiomu je „dobré oko“ metaforické označení. štědrosti, „špatné oko“ – lakomost. Je pravda, že na několika místech v Písmu jsou v tomto smyslu použity „chamtivé“ a „závistivé“ oči (Dt 15:9, 28:54–56; Přísloví 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Pane 14:10). Ale v uvažované pasáži se nemluví o štědrosti nebo almužně, ale jednoduše se ukazuje, jaký by měl být postoj člověka k pozemským statkům. V tomto posledním a spojení 22. a 23. verše s předchozí řečí. Slabé, ponuré, bolavé oko miluje více rozjímat o pozemských věcech; je pro něj těžké dívat se na jasné světlo, na nebeské. Podle Bengela se v Písmu slova vyjadřující jednoduchost (ἁπλοῦς, ἀπλότης) nikdy nepoužívají v negativním smyslu. Prostí a laskaví, mající nebeské úmysly, usilující o Boha – jedna a ta samá věc.
Ve verši 23, opak předchozí řeči. Poslední věty tohoto verše se vždy zdály obtížné. Lze na tomto místě pozorovat mimořádně poetickou a jemnou hru se slovy a překládat stejně jako v naší ruštině (ve slovanském překladu – „tma kolmi“ – přesně, ale nejasně) a Vulgátě (ipsae tenebrae quantae sunt), aniž by slovo „temnota“ odkazovalo na „vnitřní myšlenky člověka, jeho vášně a sklony“. Druhý význam je pouze další a nevhodný, protože obrazy a metafory slouží jako označení vnitřních duchovních vztahů. Metafora je založena na rozdílu ve stupních temnoty, od nedostatku světla, soumraku až po úplnou tmu. Oko je nezdravé (πονηρός) na rozdíl od zdravého (ἁπλοῦς) a tělo je osvětleno jen částečně; jinými slovy, oko vnímá světlo jen částečně a navíc nesprávné dojmy. Takže „pokud se světlo ve vás“ rovná tmě, pak „kolik temnoty“. Grimm vysvětluje tento výraz následovně: „Je-li vaším vnitřním světlem temnota (tma), tj. jestliže mysl postrádá schopnost porozumění, jak velká bude temnota (oč politováníhodnější je ve srovnání se slepotou těla ). Σκότος označuje tzv. „kolísavé“ výrazy klasiků, kteří jej používají v mužském i středním rodě. V Matoušovi 6:23 – střední rod a je použit ve významu „nezdraví“, „zničení“ (srov. Jan 3:19; Sk 26:18; 2. Kor. 4:6 – Kremer).
(bude pokračovat)
Zdroj: Vysvětlující Bible, aneb Komentáře ke všem knihám Písma svatého Starého a Nového zákona: v 7 dílech / ed. AP Lopukhin. – Čtvrté vydání, Moskva: Dar, 2009 (v ruštině).
