Matouš 6:24. Nikdo nemůže sloužit dvěma pánům: buď bude jednoho nenávidět a druhého milovat; nebo bude pro jednoho horlit a druhého zanedbává. Nemůžete sloužit Bohu a mamonu.
Místo „horlivě pro jednoho“ je lepší „jednoho preferovat a druhého zanedbávat“ (ve slovanském překladu: „buď to drží na jednom, ale začne to nedbalost o přítele“). Za prvé, skutečný význam výrazu čerpá sám ze sebe: opravdu se stává, že člověk nemůže sloužit dvěma pánům? Dá se říci, že neexistuje pravidlo bez výjimek. Ale obvykle se stává, že když je „mnoho pánů“, služba otroků je nejen obtížná, ale také nemožná. I pro praktické účely se proto provádí koncentrace jedné moci v jedné ruce. Pak věnujte pozornost stavbě řeči. Neříká se: „bude někoho nenávidět (τὸν ἕνα) a pohrdat jím“, protože v tomto případě by vznikla zbytečná tautologie. Ale jeden bude nenáviděn, jeden bude preferován, jiný milován, jiný nenáviděn. Jsou naznačeni dva mistři, povahově ostře odlišný, což zjevně vyjadřuje slovo ἕτερος, které (na rozdíl od ἄλλος) obecně znamená generický rozdíl. Jsou zcela heterogenní a různorodé. Proto „nebo“ „nebo“ nejsou opakování, ale věty inverzní k sobě navzájem. Meyer to říká takto: "Bude nenávidět A a milovat B, nebo dá přednost A a pohrdá B." Poukazuje se na rozdílné postoje lidí ke dvěma pánům, počínaje naprostou oddaností a láskou na jedné straně a nenávistí na straně druhé a konče prostým, až pokryteckým upřednostňováním či pohrdáním. V intervalu mezi těmito extrémními stavy mohou být implikovány různé vztahy větší či menší síly a napětí. Opět extrémně jemné a psychologické zobrazení lidských vztahů. Z toho je vyvozen závěr, odůvodněný pořízenými obrazy, i když bez οὖν: „nemůžete sloužit Bohu a mamonu“, nejen „sloužit“ (διακονεῖν), ale být otroky (δουλεύειν), být v plné moci. Jeroným toto místo velmi dobře vysvětluje: „Neboť ten, kdo je otrokem bohatství, střeží bohatství jako otrok; a kdo shodil otrocké jho, ten s nimi (bohatstvím) disponuje jako pán. Slovo mamon (nikoli mamon a ne mammonas – zdvojení „m“ v tomto slově je dokázáno velmi slabě, Blass) znamená všechny druhy majetku, dědictví a akvizice, obecně jakýkoli majetek a peníze. Zda bylo toto pozdně vytvořené slovo nalezeno v hebrejštině nebo zda jej lze redukovat na arabské slovo, je pochybné, ačkoli Augustin uvádí, že mammona je hebrejské jméno pro bohatství a že punské jméno je v souladu s tím, protože lucrum v punský jazyk je vyjádřen slovem mamon. Syřané v Antiochii toto slovo měli, takže Zlatoústý nepovažoval za nutné jej vysvětlovat a místo něj nahradil χρυσός (zlatá mince – Tsan). Tertullianus překládá mamon jako nummus. Že mamon je jméno pohanského boha, je středověká bajka. Marcionité to ale vysvětlovali hlavně o židovském bohu a svatý Řehoř z Nyssy to považoval za jméno ďábla Belzebuba.
Matouš 6:25. Proto vám říkám: nestarejte se o svou duši, co budete jíst a co budete pít, ani o své tělo, co budete nosit. Není duše více než pokrm a tělo více než oděv?
Spojení s předchozím veršem je vyjádřeno prostřednictvím διὰ τοῦτο – tedy „proto“, z tohoto důvodu. Spasitel zde říká asi toto: „Protože nemůžete sbírat poklady zároveň na zemi i v nebi, protože by to znamenalo sloužit dvěma pánům, zanechte proto myšlenky na pozemské poklady a dokonce i na to, co je pro vás nejnutnější. život." Podle Theofylakta Spasitel „nebrání zde, ale brání nám říci: co budeme jíst? Řekněte tedy bohatí večer: co budeme zítra jíst? Vidíte, že Spasitel zde zakazuje zženštilost a luxus. Jerome poznamenává, že slovo „nápoj“ je přidáno pouze v některých kodexech. Slova „a co pít“ jsou vynechána z Tischendorf, Westcott, Hort, Vulgate a mnoha dalších. Význam se téměř nemění. Slova „pro duši“ jsou v protikladu k dalšímu „pro tělo“, ale nelze je chápat pouze ve významu duše, ale, jak o tom správně poznamenává Augustin, ve smyslu života. Jan Zlatoústý říká, že „pro duši“ se neříká, protože potřebuje jídlo, a že zde Spasitel jednoduše odsuzuje špatný zvyk. Další slovo nelze přeložit jako „život“, není život větší než jídlo a tělo? Takže ψυχή zde má nějaký jiný význam. Člověk si musí myslet, že je zde míněno něco blízkého soma – živý organismus, a že yuc “se používá v nějakém zdravém smyslu, jako když říkáme: duše nepřijímá atd.
Matouš 6:26. Pohleďte na nebeské ptactvo: nesejí ani nežnou, ani neshromažďují do stodol; a váš nebeský Otec je živí. Jste mnohem lepší než oni?
Je možné, aby člověk žil jako ptáci na obloze? Nemožnost toho vedla starověké vykladače k vysvětlení verše v alegorickém smyslu. "No a co? – ptá se Chrysostom. – Potřebujete zasít? Spasitel ale neřekl: nemá se zasévat a konat užitečnou práci, ale nemá být zbabělý a zbytečně se oddávat starostem. Pozdější pisatelé (včetně Renana) si dokonce dovolili vysmívat se tomuto rčení a říkali, že takto lze kázat Krista v zemi, kde se bez zvláštních starostí získává každodenní chléb, ale že jeho slova jsou zcela nepoužitelná pro lidi žijící v těžších klimatických podmínkách. podmínky, kde je péče o oblečení a jídlo nezbytná a někdy s sebou nese velké obtíže. V lidovém úzu se z výrazu „žít jako nebeští ptáci“, který se stal téměř příslovím, stal frivolní, bezdomovecký a bezstarostný život, což je ovšem zavrženíhodné. Skutečný význam těchto výrazů spočívá v tom, že Spasitel pouze srovnává lidský život s životem nebeských ptáků, ale vůbec neučí, že by lidé měli žít jako oni. Myšlenka sama o sobě je správná a vyjádřená živě. Opravdu, pokud se Bůh stará o ptáky, proč by se lidé měli dát mimo Jeho péči? Jsou-li si jisti, že se o ně Prozřetelnost Boží stará stejně jako o ptáky, pak tato důvěra určuje všechny jejich činnosti týkající se jídla a oblečení. Je třeba se o ně starat, ale zároveň je třeba pamatovat na to, že jídlo a oblečení pro lidi jsou zároveň předmětem Boží péče a péče. To by mělo chudáka vyvést ze zoufalství a zároveň omezit bohatého. Mezi naprostým nedostatkem péče a nadměrnou, řekněme až bolestivou péčí je mnoho mezistupňů a ve všech by měl stejný princip – naděje v Boha – fungovat stejně.
Vybírají se například nebeští ptáci, aby bylo jasnější, koho má člověk napodobovat. Slovo „nebeský“ není nadbytečné a označuje svobodu a svobodu života ptáků. Draví ptáci nejsou pochopeni, protože výrazy jsou voleny tak, aby charakterizovaly takové ptáky, kteří se živí obilím. Jedná se o nejjemnější a nejčistší ptáky. Výraz „nebeští ptáci“ se nachází mezi sedmdesáti – překládají hebrejský výraz „yof ha-shamayim“ tímto způsobem.
Matouš 6:27. A kdo z vás může svou péčí přidat byť jen jeden loket ke své postavě?
Řecké slovo ἡλικία znamená růst i věk. Mnoho komentátorů to raději překládá slovem „věk“, tedy pokračování života. V podobném smyslu se podobný výraz používá v Ps. velmi krátké dny. Proti takovému výkladu se ale namítá, že kdyby měl Spasitel na mysli pokračování života, pak by pro něj bylo velmi vhodné použít místo „loket“ (πῆχυς) nějaké jiné slovo označující čas, například okamžik, hodinu, den, rok. Dále, pokud by mluvil o pokračování života, pak by Jeho myšlenka byla nejen ne zcela jasná, ale také nesprávná, protože s pomocí péče a péče, alespoň z velké části, můžeme přidat do svého života ne jen dny, ale celé roky. Pokud s tímto výkladem souhlasíme, pak „celá lékařská profese by nám připadala jako omyl a absurdita“. To znamená, že slovo ἡλικία bychom neměli chápat jako věk, ale jako růst. Ale s takovým výkladem narážíme na neméně potíže. Loket je míra délky, může to být také míra výšky, je přibližně 46 cm. Je nepravděpodobné, že by chtěl Spasitel říci: kdo z vás, když dáváte pozor, může přidat alespoň jeden loket ke své výšce a stát se tak obrem nebo obrem? K tomu se přidává ještě jedna okolnost. Lukáš (Lukáš 12:25-26) říká na paralelním místě, o kterém se uvažuje: „A kdo z vás, když dáváte pozor, může přidat byť jen jeden loket k jeho výšce? Takže, pokud nemůžete udělat sebemenší věc; co tě zajímá zbytek? Zvýšení výšky o jeden loket je zde považováno za nejmenší záležitost. K vyřešení otázky, která ze dvou uvedených interpretací je správná, lze jen málo vypůjčit z filologické analýzy obou slov (věk – ἡλικία a loket – πῆχυς). Původním smyslem prvního je nepochybně pokračování života, věku a teprve v pozdějším Novém zákoně nabylo smyslu a růstu. V Novém zákoně se používá v obou významech (Žd 11:11; Lukáš 2:52, 19:3; Jan 9:21, 23; Ef 4:13).
Výraz se tedy zdá být jedním z obtížných. Abychom jej mohli správně interpretovat, musíme si nejprve všimnout, že verš 27 má jistě úzký vztah k předchozímu verši, nikoli k následujícímu. Toto spojení je v daném případě vyjádřeno částicí δέ. Podle Morisona věnovali exegeté této částici malou pozornost. Toto je spojení řeči. Váš Nebeský Otec krmí nebeské ptáky. Jste mnohem lepší než oni (μᾶλλον není třeba překládat slovo „více“), proto můžete plně doufat, že Nebeský Otec nasytí i vás, a navíc bez zvláštní péče a péče z vaší strany. Pokud se ale vzdáte naděje v Nebeského Otce a sami se hodně staráte o jídlo, pak je to zcela zbytečné, protože vy sami svými starostmi nemůžete „svým jídlem“ přidat ani loket k růstu člověka. Správnost tohoto výkladu lze potvrdit tím, že verš 26 hovoří o tělesné výživě, která samozřejmě podporuje především růst. Růst se děje přirozeně. Nějaký druh zvýšené výživy nemůže přidat ani jeden loket k růstu kojence. Není tedy třeba předpokládat, že zde Spasitel mluví o obrech nebo obrech. Přidání výšky na loket je v lidském růstu zanedbatelné množství. S tímto vysvětlením je eliminován jakýkoli rozpor s Lukem.
Matouš 6:28. A co vám na oblečení záleží? Podívejte se na polní lilie, jak rostou: ani dřina, ani předení;
Pokud by se člověk neměl přehnaně starat o jídlo, pak se přehnaně zajímá i o oblečení. Místo „dívat se“ v některých textech je „učit se“ nebo „učit se“ (καταμάθετε) sloveso, které implikuje více pozornosti než „dívat se“ (ἐμβλέψατε). Polní lilie nelétají vzduchem, ale rostou na zemi, lidé mohou snadněji pozorovat a studovat jejich růst (nyní – αὐξάνουσιν). Pokud jde o samotné polní lilie, někteří zde chápou „císařskou korunu“ (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), divoce rostoucí v Palestině, jiní – amaryliis lutea, která svými zlatofialovými květy pokrývá pole Levanty, další – tzv. Guleianská lilie, která je velmi velká, má nádhernou korunu a ve své kráse nenapodobuje. Vyskytuje se, i když se zdá vzácné, na severních svazích Tábora a na kopcích Nazaretu. „Když mluvil o nezbytném jídle a ukázal, že není nutné se o něj starat, pokračuje k tomu, o co je třeba se starat ještě méně, protože oblečení není tak nutné jako jídlo“ (Sv. Jan Zlatoústý).
Matouš 6:29. ale pravím vám, že ani Šalomoun v celé své slávě nebyl oblečen jako žádný z nich;
(Pro slávu Šalomounovu viz 2 Paralipomenon 9:15nn.)
Všechny lidské šperky jsou ve srovnání s přírodními šperky nedokonalé. Až dosud nebyl člověk schopen překonat přírodu v aranžmá různých krás. Dosud nebyly nalezeny způsoby, jak vyrobit šperky zcela přírodní.
Matouš 6:30. Ale bude-li polní tráva, která je dnes a zítra, vhozena do pece, Bůh se takto obléká, oč víc než vy, vy malověrní!
Polní tráva se vyznačuje svou krásou, je oblečena tak, jak se Šalomoun neoblékal. Ale většinou je to dobré jen na vhození do pece. Záleží ti na oblečení. Ale vy jste nesrovnatelně lepší než polní lilie, a proto můžete doufat, že vás Bůh oblékne ještě lépe než polní lilie.
„Malá víra“ – slovo se nenachází u Marka, ale jednou u Lukáše (Lukáš 12:28). Matouš má 4 časy (Matouš 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Toto slovo v pohanské literatuře neexistuje.
Matouš 6:31. Takže se nebojte a neříkejte: co budeme jíst? nebo co pít? Nebo co na sebe?
Význam výrazů je stejný jako ve verši 25. Ale zde je myšlenka uvedena již jako závěr z předchozího. Skvěle to dokazují uvedené příklady. Jde o to, aby všechny naše starosti a starosti byly prodchnuty duchem naděje v Nebeského Otce.
Matouš 6:32. protože to všechno pohané hledají a protože váš Nebeský Otec ví, že to všechno potřebujete.
Zmínka o pohanech (τὰ ἔθνη) zde působí od první chvíle poněkud zvláštně. Jan Zlatoústý to docela dobře vysvětluje, když říká, že Spasitel se zde zmínil o pohanech, protože pracují výhradně pro současný život, aniž by mysleli na budoucnost a nebeské věci. Zlatoústý také přikládá důležitost tomu, že Spasitel zde neřekl Bůh, ale nazval Ho Otcem. Pohané se ještě nestali syny Boha, ale posluchači Krista se s příchodem Království nebeského již stávali. Spasitel jim proto vštěpuje nejvyšší naději – v Nebeského Otce, který nemůže nevidět své děti, pokud jsou v obtížných a extrémních podmínkách.
Zdroj: Vysvětlující Bible, aneb Komentáře ke všem knihám Písma svatého Starého a Nového zákona: v 7 dílech / ed. AP Lopukhin. – Čtvrté vydání, Moskva: Dar, 2009 (v ruštině).
