Je Modlitba Páně samostatným dílem, nebo je obecně či v samostatných výrazech převzata z Písma svatého az jiných zdrojů?
Prof. AP Lopukhin
Matouš 6:9. Modlete se takto: Otče náš, jenž jsi na nebesích! posvěť se jméno tvé;
„Modlete se takto“ – doslova: „proto se modlete takto“. V ruštině bylo disonantní „tak“ (οὖν) ve spojení s „tak“ (οὕτως) zřejmým důvodem, proč bylo „tak“ změněno na „stejné“. Řecká částice je ve Vulgátě vyjádřena slovem „odtud“ (si ergo vos orabitis) a v němčině a angličtině „proto“ (darum tedy).
Obecná myšlenka originálu je v těchto překladech vyjádřena nedostatečně jasně a správně. Závisí to nejen na obtížnosti, ale také na nemožnosti převést přesně zdejší řeckou řeč do jiných jazyků. Myšlenka je taková, že „protože byste se ve svých modlitbách neměli podobat modlícím se pohanům, a protože by se vaše modlitby měly svým charakterem lišit od jejich modliteb, modlete se takto“ (Meyer, [1864]). Ale i to je jen určité přiblížení významu, za který už zřejmě nelze jít. Mezitím hodně záleží na správném vysvětlení slova „tak“.
Pokud to přijmeme ve smyslu „jen tak a ne jinak“, pak bude jasné, že všechny naše církevní a jiné modlitby, s výjimkou „Otče náš“, jsou nadbytečné a nesouhlasí s učením Spasitele. Pokud by ale Spasitel přikázal říkat pouze tuto modlitbu (ταύτην τὴν εὐχήν) nebo jen to, co řekl (taata), pak by se dalo očekávat naprostou přesnost ve výrazu a bylo by navíc nepochopitelné, proč je mezi těmito dvěma rozdíl vydání Modlitby Páně u Matouše a Lukáše (Lukáš 11:2–4). V řečtině je více rozdílů než v ruštině, ale v té druhé je to patrné ve čtvrté prosbě (Lukáš 11:3). Přeložíme-li οὕτως – tedy v tomto druhu, v tomto smyslu, takto (simili nebo eodem modo, in hunc sensum), pak to bude znamenat, že modlitba Páně by podle Spasitele měla sloužit pouze jako vzor pro ostatní modlitby, ale nevylučují je. Ale v tomto posledním případě dáme slovu oύτως význam, který ve skutečnosti nemá, a zejména se nepoužívá ve smyslu simili modo nebo in hunc sensum.
Dále říkají, že pokud by tento výraz neměl být chápán v přísném smyslu, pak by se řeklo: „modlete se, jak to bylo“ (ούτως πως – Tolyuk, [1856]). Přesnost a jednoznačnost slov modlitby podle některých exegetů naznačují i slova z Lukášova evangelia: „když se modlíš, mluv“ (Lk 11), kde slovo „mluv“ vyjadřuje přesný příkaz, aby ti, kdo se modlí, vyslovovali přesně ta slova, která naznačoval Kristus.
Ani s jedním z výše uvedených výkladů však nelze plně souhlasit pro jejich jednostrannost. Je třeba mít na paměti, že Kristus, jak dříve, tak zde, ponechává na lidech samotných, aby z jeho slov vyvodili další závěry a důsledky. Takže i zde je jednoduše vyložena počáteční nebo počáteční modlitba, modlitba všech modliteb, ta nejznamenitější modlitba. Jeho studium je především nezbytné pro každého křesťana, ať už je to dospělý nebo dítě, protože ve své dětské jednoduchosti je přístupný dětskému chápání a může sloužit jako předmět promyšleného uvažování pro dospělého. Je to dětská mluva o dítěti, které začíná mluvit, a nejhlubší teologie dospělého manžela. Modlitba Páně není vzorem pro jiné modlitby a nemůže být vzorem, protože je nenapodobitelná ve své jednoduchosti, neumělosti, bohatosti a hloubce. Ona sama stačí pro člověka, který nezná jiné modlitby. Ale jako první to nevylučuje možnost pokračování, důsledků a objasnění. Sám Kristus se modlil v Getsemanech a sám tuto modlitbu pronesl („buď vůle tvá“ a „neuveď nás do pokušení“) a vyjádřil ji pouze jinými slovy. Také Jeho „modlitba na rozloučenou“ může být považována za rozšíření nebo rozšíření modlitby Páně a slouží k jejímu výkladu. Jak Kristus, tak apoštolové se modlili odlišně a dali nám příklad jiných modliteb.
Soudě podle Lukášova poselství Spasitel v mírně pozměněné podobě pronesl stejnou modlitbu v jinou dobu, za jiných okolností. Existuje však také názor, že tuto modlitbu vyslovil pouze jednou a že ani Matouš, ani Lukáš neurčují přesný čas a okolnosti promluvy. V současné době neexistuje způsob, jak problém vyřešit tak, jak byl.
Je Modlitba Páně samostatným dílem, nebo je obecně či v samostatných výrazech převzata z Písma svatého az jiných zdrojů? Názory se opět rozcházejí. Někteří říkají, že „to vše je dovedně složeno z hebrejských vzorců (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Jiní zastávají opačný názor. I když tvrdí, že první názor, pokud by byl přijat, by neobsahoval nic neuctivého nebo předmětného námitky, poukazují na to, že pokusy najít paralely k modlitbě Otčenáš z biblických nebo rabínských zdrojů byly zatím neúspěšné. Tento názor nyní převládá v novozákonní exegetice. Vzdálené paralely prý pokud možno hledat, pak jen k prvním třem peticím. Podobnost modlitby Páně s některými výroky v První epištole apoštola Petra (1 Petr 1:15–16, 2:9, 15, 3:7 atd.), na kterou poukázal Bengel a další, by měla být uznána jako jen velmi vzdálená a možná jen náhodná, i když paralely, se kterými se zde setkáváme, mají určitý význam pro výklad. V církevní literatuře se nejstarší zmínka o modlitbě Páně nachází v „Učení 12 apoštolů“ („Didache“, kap. 8), kde je podána zcela podle Matouše s nepatrným rozdílem (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), s dodatkem „doxologie“ a slovy: „tak se modlete třikrát denně“.
Počet žádostí se určuje různě. Blahoslavený Augustin přijímá 7 proseb, sv. Jan Zlatoústý – 6.
Modlitba začíná invokací, kde je Bůh nazýván „Otče“. Toto jméno se vyskytuje, i když zřídka, ve Starém zákoně. Kromě toho, že ve Starém zákoně jsou lidé někdy nazýváni „syny Božími“, existují také přímá jména Boha Otce (Dt.32:6; Prem.14:3; Iz.63:16; Jer. 3:19; Mal.1:6). V Sir.23:1 a Jer.3:4 je jméno Boha jako Otce použito jako invokace. A nejen Židé, ale i pohané nazývali otcem například Dia nebo Jupiter. V Platónově Timaiovi je místo, kde je Bůh nazýván Otcem a Stvořitelem světa (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jupiter podle Tolyuka ¬¬ Diovis ¬¬ Deus et pater. Ale obecně „ve starozákonní představě (nemluvě o pohanech) pozorujeme, že byla spíše zvláštní než univerzální a nestala se pojmem, který by určoval charakter Boha. Boží postoj k Izraeli byl otcovský, ale nebylo zřejmé, že byl takový ve své podstatě a že všichni lidé byli podřízeni Boží otcovské lásce a péči. Stále převládala legitimní představa Boha. Síla a transcendence byly výjimečné Boží vlastnosti. Uznání toho bylo správné a důležité, ale podléhalo jednostrannému vývoji a takový vývoj dostal v pozdějším judaismu samostatnou podobu. Legalismus a rituál pozdějšího židovského období vznikl do značné míry z neschopnosti lidí naplnit pravdu o královské Boží moci pravdou o jeho otcovské lásce. Zákonná podřízenost, vyjádřená v obřadech, jimiž chtěli vyjádřit úctu k transcendentnímu Božímu majestátu, více než synovská zbožnost a mravní poslušnost, byla dominantním tónem zbožnosti farizeů. Ale Ježíš Kristus mluvil o Bohu především jako o otci. Výraz „Otče náš“ je jediný, kde Kristus říká „náš“ místo „tvoje“; obvykle „Můj Otec“ a „Tvůj Otec“. Je snadné pochopit, že při vzývání se Spasitel nestaví do vztahu k Bohu stejným způsobem jako ostatní lidé, protože modlitba byla dána jiným. Slova „být v nebi“ nevyjadřují myšlenku: „nejvznešenější a všudypřítomný Otče“ nebo „nejvyšší, všemohoucí, nanejvýš dobrý a požehnaný“ atd. Zde je označena obvyklá představa, kterou lidé mají o Bohu jako Bytosti, která má zvláštní pobyt v nebi. Pokud by nebylo přidáno „kdo je v nebi“, pak by se modlitba mohla týkat téměř jakéhokoli pozemského otce. Přidání těchto slov ukazuje, že se vztahuje k Bohu. Pokud by invokace zněla: „Bože náš“, nebylo by vůbec potřeba dodávat „kdo je v nebi“, protože bez toho by to bylo jasné. „Otče náš“ je tedy ekvivalentní a ekvivalentní slovu Bůh, ale s přidanou důležitou charakteristikou – Božím patronymem a zároveň myšlenkou láskyplného postoje Boha k lidem, jako Otce ke svým dětem. Lze přijmout poznámky exegetů, že zde Spasitel chtěl označit nejen patronymickou či otcovskou lásku k lidem, ale také bratrství lidí mezi sebou, účast každého věřícího v tomto bratrství.
"Posvěť se jméno tvé." Namísto jakéhokoli důmyslného zdůvodňování a výkladu těchto slov je, zdá se, nejjednodušší pochopit smysl petice opozice. Kdy není mezi lidmi posvěceno Boží jméno? Když Boha neznají, učí o Něm nesprávně, nectí Ho svým životem a tak dále. Postoj lidí k Bohu ve všech prosbách je prezentován pod obrazy pozemských vztahů. Je pro nás celkem pochopitelné, když děti nectí svého pozemského otce. Totéž lze říci o cti Božího jména. Bůh sám je svatý. Ale odporujeme této svatosti, když nerespektujeme jméno Boží. Pointa tedy není v Bohu, ale v nás samých. Pokud jde o samotný výraz „Posvěť se jméno tvé“ a ne o samotné podstatě nebo o jakékoli vlastnosti Boha, pak se o podstatě Boha a vlastnostech nemluví, ne proto, že by byla sama o sobě svatá, ale protože samotná Boží podstata je pro nás nepochopitelná a že Boží jméno je označení, v jistém smyslu přístupné všem obyčejným lidem, samotné božské Bytosti. Prostí lidé nemluví o podstatě Boha, ale o Jeho jménu, přemýšlejí o jménu, pomocí jména odlišují Boha od všech ostatních bytostí. Podle Tolyuka slovo „světit“ odpovídá „oslavovat“ a „oslavovat“ (εύλογεῖν). Origenes má ὑψοῦν, vyvyšovat, vyvyšovat a oslavovat. Theofylakt říká: „Učiň nás svatými, jako jsi skrze nás oslavován. Jako já pronáším rouhání, tak ať je mnou posvěcen Bůh, tj. ať je oslavován jako svatý.“
Matouš 6:10. nechť přijde tvé království; buď vůle tvá jako v nebi na zemi;
Doslova: „Přijď království tvé; Buď vůle tvá, jako v nebi i na zemi." V řeckém textu jsou pouze slova jinak uspořádána, ale význam je stejný. Tertullian pohybuje obě prosby tohoto verše, přičemž za „Posvěť se jméno tvé“ uvádí „buď vůle tvá“ a tak dále. Slova „jako v nebi, tak i na zemi“ mohou odkazovat na všechny tři první prosby. Mezi exegety se nachází mnoho argumentů o slovech: „Přijď království tvé. Jaké království? Někteří tento výraz odkazují na konec světa a chápou jej výhradně v tzv. eschatologickém smyslu, tj. myslí si, že nás zde Kristus naučil modlit se, aby brzy nastal poslední soud a království Boží přišlo ve „vzkříšení“. spravedlivých“, se zničením zlých lidí a vůbec všeho zla. Jiní tento názor zpochybňují a tvrdí, že druhá a třetí prosba spolu úzce souvisejí – Boží vůle se naplní, když přijde Boží království, a naopak příchod Božího království je nezbytnou podmínkou pro naplnění. z vůle Boží. Ale ke třetí prosbě se přidává: „jako v nebi i na zemi“. Proto se zde na zemi mluví o království na rozdíl od království nebeského. Je zřejmé, že nebeské vztahy zde slouží pouze jako model pro vztahy pozemské, a navíc současné. Tohle je každopádně nejlepší vysvětlení. Kristus zde sotva mluvil o vzdálené budoucnosti v eschatologickém smyslu. Příchod Božího království na zemi je pomalý proces, který znamená neustálé zdokonalování člověka jako mravní bytosti v mravním životě. Okamžik, kdy si člověk uvědomil sám sebe jako mravní bytost, byl sám o sobě nástupem Božího království. Dále, Židé, ke kterým Kristus mluvil, znali pokračování a vývoj Božího království ze své předchozí historie s neustálými neúspěchy a překážkami ze strany zla. Boží království je nadvládou Boha, kdy zákony jím dané získávají mezi lidmi stále větší moc, význam a úctu. Tento ideál je realizovatelný v tomto životě a Kristus nás naučil modlit se za jeho uskutečnění. Jeho naplnění je spojeno s modlitbou, aby bylo posvěceno jméno Boží. „Před očima je stanoven cíl, kterého lze dosáhnout“ (Tsang, [1905]).
Matouš 6:11. chléb náš vezdejší dej nám dnes;
Doslova: „chléb náš vezdejší dej nám dnes“ (ve slovanské Bibli – „dnes“; ve Vulgátě – hodie). Slovo „chléb“ je zcela analogické tomu, které se používá v našich ruských výrazech: „práce, abyste si vydělali na chleba“, „práce za kus chleba“ atd., tj. chléb je zde třeba chápat obecně jako podmínku života, obživy, jistého blahobytu atd. V Písmu svatém se slovo „chléb“ často používá ve vlastním významu (cibus, a farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Grimm), ale znamená také obecně jakýkoli pokrm nezbytný pro lidskou existenci, a to nejen tělesnou, ale i duchovní (srov. Jan 6 – o nebeském chlebu). Komentátoři vůbec nevěnují pozornost slovu „naše“. To je, řekněme, maličkost, ale v evangeliu jsou důležité i maličkosti. Napoprvé se nezdá být zcela jasné, proč potřebujeme prosit Boha o chléb pro sebe, když tento chléb je „náš“, tedy již patří nám. Slovo „náš“ se zdá nadbytečné, dalo by se jednoduše říci: „chléb náš vezdejší dej nám dnes“. Vysvětlení bude uvedeno níže.
„Durable“ (ἐπιούσιος) se vysvětluje různými způsoby a je jedním z nejobtížnějších. Toto slovo se vyskytuje pouze zde a také v Lukášově evangeliu (Lk 11). Ve Starém zákoně a klasické řecké literatuře se zatím nikde nenašel. Abych to vysvětlil, „pro teology a gramatiky to bylo mučení“ (carnificina theologorum et grammaticorum). Jeden spisovatel říká, že „přát si zde dosáhnout něčeho přesného je jako zatlouct hřebík houbou“ (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Obtížím se snažili předejít poukazem na to, že jde o písařské pochybení, že v originále to bylo původně τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – chléb pro naši existenci. Písař omylem zdvojnásobil τον v ἄρτον a podle toho změnil επιουσιαν na επιουσιον. Tak vznikl evangelijní výraz: τοναρτοντονεπιουσιον. K tomu, aniž bychom zacházeli do podrobností, řekněme, že slovo ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) takovému výkladu zcela brání, navíc v Lk 3 je nepochybně ἐσνιοι.ύσπιοι. Proto je nyní předmětný výklad zcela opuštěn. Z interpretací, které existují a jsou přijímány nejnovějšími vědci, lze zaznamenat tři.
1. Slovo „denně“ je odvozeno z řecké předložky ἐπί (na) a οὐσία z εἶναι (být). Takový výklad má autoritu starověkých církevních spisovatelů, a přesně těch, kteří psali v řečtině. Jsou mezi nimi Jan Zlatoústý, Řehoř z Nyssy, Basil Veliký, Theophylact, Evfimy Zigavin a další. Je-li to slovo chápáno tímto způsobem, pak bude znamenat: „dej nám chléb, který je nezbytný pro naši existenci, pro nás dnes nezbytný“. Tento výklad je zjevně přijímán v naší slovanské a ruské bibli. Proti němu se namítá, že pokud se nikde, kromě modlitby Otčenáš, nenachází slovo ἐπιούσιος, pak je zde ovšem ἔπεστι a další, slovo složené ze stejné předložky a slovesa, ale s vynecháním ι. Pokud by tedy evangelium hovořilo konkrétně o „chlebu denního“, pak by se neřeklo ἐπιούσιος, ale ἐπούσιος. Dále, οὐσία v lidovém užívání znamenalo majetek, bohatství, a pokud by Kristus použil οὐσία přesně v tomto smyslu, pak by to bylo nejen „bezúčelné“ (Wiener-Schmiedel), ale nemělo by to žádný význam. Pokud by to použil ve smyslu „bytí“ (chléb potřebný pro naše bytí, bytí) nebo „bytí“, „esence“, „skutečnost“, pak by se toto vše vyznačovalo filozofickým charakterem, neboť οὐσία v tomto smyslu je používali výhradně filozofové a Kristovým slovům by běžní lidé nerozuměli.
2. Slovo ἐπιούσιος je odvozeno od ἐπί a ἰέναι – přijít, postupovat. Toto slovo má různé významy; pro nás je důležité pouze to, že ve výrazu ἐπιοῦσα ἡμέρα znamená zítra nebo nadcházející den. Toto slovo bylo složeno samotnými evangelisty a aplikováno na ἄρτος ve významu „budoucí chléb“, „chléb příštího dne“. Podporu pro takový výklad nalézáme ve slovech Jeronýma, který mezi svými dosti stručnými výklady obsahuje následující poznámku. „V evangeliu, které se nazývá Evangelium Židů, jsem místo denního chleba našel „mahar“, což znamená zítra (crastinum), takže význam by měl být tento: náš zítřejší chléb, tzn. dej nám budoucnost už dnes." Na tomto základě mnozí nedávní kritici, včetně některých z nejlepších, jako jsou němečtí novozákonní gramatici Wiener-Schmiedel, Blass a exeget Zahn, navrhli, že slovo znamená zítra (z ἡ ἐπιοῦσα, tzn. ἡμέρα). Takové vysvětlení podává mimochodem Renan. Je naprosto jasné, jaký významový rozdíl vyplývá z toho, zda přijmeme tento výklad nebo souhlasíme s předchozím. Pokud však přijmeme výklad Jeronýma, pak bychom měli připustit, nemluvě o různých filologických potížích, že odporuje Spasitelovým slovům: „nestarej se o zítřek“ (Mat. 6:34); Bylo by také nepochopitelné, proč se ptáme: "Dej nám zítřejší chléb dnes." Sám Jerome s poukazem na „mahar“ překládá ἐπιούσιος slovem super-substantialis. Podle Kremera z ἰέναι a složitě s tím nelze dokázat jedinou produkci s koncovkou na -ιουσιος, naopak z οὐσία se vyrábí mnoho takových slov. Ve slovech složených s ἐπί, jehož kořen začíná samohláskou, se splynutí vyhýbá vypuštěním ι, jako v ἐπεῖναι. Ale není tomu tak vždy a ι se zachovává například v takových slovech jako ἐπιέτης (v jiných případech – ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (v církevní řečtině – ἐπιορκίΐζιπινεἐπιορκίζ,ιπινϮἐπιορκίΐειπνος ρος (v Homérovi ¬¬ ἔθορος). Mělo by se tedy předpokládat, že ἐπιούσιος bylo vytvořeno z οὐσία, jako podobné útvary ze slov končících na ια – ιος (ἐπιθυμία – ἐπιθύμιος ίρρμιοςίιίιίπιίιάππιοςάππιοςάππιος ς, περιουσία – περιούσιος atd.). Význam οὐσία v uvažovaném místě nebude filozofický, ale jednoduše – bytí, příroda a ἄρτος ἐπιούσιος znamená „chléb nezbytný pro naši existenci nebo pro naši přirozenost“. Tento koncept je dobře vyjádřen v ruském slově „denně“. Toto vysvětlení potvrzuje i používání slova οὐσία klasiky (např. Aristotelem) ve smyslu sudého života, existence. „Denní chléb“, tzn nezbytný k existenci, k životu, je podle Kremera krátké označení hebrejského „lehem jestřába“ nalezeného v Příslovích 30:8 – denní chléb, který se v sedmdesátce překládá slovy „nezbytný“ (nezbytný) a „dostatečný“ (v ruské Bibli – „denně“). Podle Kremera by se to mělo překládat: „chléb náš, nezbytný pro náš život, dej nám dnes“. Skutečnost, že výklad slova „zítra“ se vyskytuje pouze u latinských spisovatelů, a nikoli v řečtině, je zde rozhodující.
3. Alegorický výklad, částečně způsobený zřejmě obtížemi jiných výkladů. Tertullianus, Cyprián, Cyril Jeruzalémský, Athanasius, Isidore Pilusiot, Jeroným, Ambrož, Augustin a mnozí další vysvětlovali toto slovo v duchovním smyslu. Samozřejmě, že při použití výrazu na „duchovní chléb“ není ve skutečnosti nic, co by bylo možné namítat. V chápání tohoto „duchovního chleba“ mezi vykladači je však takový rozdíl, že to zbavuje jejich výklad téměř jakéhokoli smyslu. Někteří říkali, že chléb zde znamená chléb svátosti přijímání, jiní poukazovali na duchovní chléb – samotného Krista, zde eucharistie, jiní – pouze na Kristovo učení. Zdá se, že takovým výkladům nejvíce odporuje slovo „dnes“ a také skutečnost, že v době, kdy Kristus mluvil svá slova, podle evangelisty ještě nebyla ustanovena svátost přijímání.
Překlady: „denní“ chléb, „nadpřirozený“, musí být uznány jako zcela nepřesné.
Čtenář uvidí, že z výše uvedených výkladů se první jeví jako nejlepší. S ním také slovo „naše“ získává zvláštní význam, který by prý, ačkoli „se nezdá nadbytečné“, mohl také vynechat. Podle nás to naopak smysl má, a to dost důležité. Jaký druh chleba a jakým právem můžeme považovat za „náš“? Samozřejmě ten, který je získán naší prací. Ale protože pojem vydělaný chléb je velmi flexibilní – někdo hodně pracuje a málo získá, jiný pracuje málo a získá hodně – pojem „náš“, tedy vydělaný, chleba se omezuje na slovo „denně“, tzn. nezbytné pro život, a pak slovo „dnes“. Bylo dobře řečeno, že to jednoduše ukazuje na zlatou střední cestu mezi chudobou a bohatstvím. Šalomoun se modlil: „Nedávej mi ani chudobu, ani bohatství; nakrm mě mým každodenním chlebem“ (Přísl. 30:8). (pokračování příště)
Vysvětlující bible aneb komentáře ke všem knihám Písma svatého Starého a Nového zákona: v 7 svazcích / ed. AP Lopukhin. – Čtvrté vydání, Moskva: Dar, 2009 (v ruštině).
