Eunomios – 1. Contra los que son tan hábiles en los discursos es mi palabra. Y comenzando con la Escritura: “Yo estoy contra ti, oh soberbia” (Jer. 50:31) – en la enseñanza, en el oír y en el pensamiento. Porque los hay, sí, los hay a quienes nuestras palabras les “hacen cosquillas” en los oídos (2 Timoteo 4:3) y les pican la lengua, y como veo, también les pican las manos;[1] a los cuales “inmunda vanidad, …las objeciones de la falsa ciencia” (1 Tim. 6:20) y de las “charlas” inútiles (1 Tim. 6:4). Esto es lo que Pablo llama el exceso y la excesiva sofisticación en los discursos: el heraldo y garante de la “palabra breve” (cf. Rm 9, 28; Is 10, 23), el discípulo y maestro de los pescadores. Ojalá aquellos de quienes hablo pudieran esforzarse de la misma manera en sus acciones,[2] como su lengua es flexible y hábil, escogiendo palabras siempre sublimes y maravillosas. En tal caso, pocos, tal vez menos que ahora, se permitirían este ridículo y extraño sofisma y, para poner una palabra divertida para algo realmente ridículo, acrobacias con palabras.
2. Destruyendo todos los caminos de la piedad,[3] ellos se preocupan solamente de “atar” o “desatar” (Dan. 5:12) algún asunto, como los participantes en demostraciones teatrales, presentando una lucha tal que no resulte en una victoria de acuerdo con las leyes del combate real, y como para llamar la atención y obtener elogios de los hombres, que nunca antes habían visto algo así. Cada plaza debe resonar con sus razonamientos, en cada fiesta la molestia de su charla ociosa, cada fiesta debe ser triste y llena de tristeza, en cada funeral el dolor debe ser consolado con pensamientos que contienen un mal aún mayor, y en las cámaras de las mujeres - este seno de la sencillez – para quitar el resto, arrebatando la flor de la vergüenza con un giro de la palabra.
Cuando se ha llegado a eso, y la destrucción se ha vuelto tan imparable e insoportable, que incluso el “gran misterio” (1 Tm 3) de nuestra fe corre el riesgo de reducirse a alguna obra de artificio, y el “vientre” del padre se conmueve, y el corazón, en palabras del divino Jeremías, está atormentado por los sentimientos (cf. Jer 16, 4), muestren un poco de paciencia, reciban nuestra palabra sin amargura, y callándose, si acaso todo lo posible, por un momento, prestar oído a lo que vamos a decir.
En cualquier caso, ¡no te hará daño! Porque mis palabras o llegarán a los “oídos de los que oyen” (Sir. 25:12) y darán fruto para vuestro beneficio (como el sembrador siembra (Mat. 13:3, etc.) su palabra en el alma de todos, pero “ da fruto” (Mat. 13:23) solamente lo que es bueno y fructífero), o os reiréis de nosotros y os apartaréis, habiendo obtenido nuevo material para objeciones y blasfemias, y esto os traerá nuevos deleites. No te sorprendas si oyes algo contrario a tu costumbre, que te parece extraño, aunque con tan juvenil descaro y atrevimiento (para no ofender a nadie diciendo ignorante y atrevido) declaras que sabes todas las cosas, y finges que aprendes. todo.
3. No para todos – ¡eh, tú! – no todos son dados a razonar acerca de Dios.[4] No es algo que se adquiera fácilmente y no por los pelos de punta de la tierra. También agregaré: no en todo momento, no frente a todos y no para todo, pero uno debe saber cuándo, frente a quién y cuánto.
No a todos, porque de esto son capaces las personas que se han probado y avanzado en el razonamiento [5], que han purificado (o están purificando) su alma y su cuerpo. Ni siquiera es seguro para el impuro entrar en contacto con el Puro, como lo es para el débil de la vista con los rayos del sol.[6]
¿Cuándo será posible? – Cuando hayamos hallado descanso del “barro” y la confusión externos, y el principio rector en nosotros[7] no se mezcle con imágenes indignas y errantes, como sufre la belleza de algunas escrituras mezcladas con otras que son feas, o la fragancia del ungüento mezclado con barro Es necesario que hayamos llegado realmente al reposo (Sal 45), que hayamos conocido a Dios y, eligiendo el momento, juzgar (Sal 11) de la verdad de la teología .
¿Delante de quién? – A los que miran esto seriamente, y no se ocupan en el camino, tanto como para charlar con deleite después de las carreras de caballos, los espectáculos, las canciones, después de la indulgencia de las entrañas, o de cualquier cosa todavía por debajo y de ello, porque parte del placer es para ellos argumentar y sobresalir en la sofisticación de sus argumentos.
Finalmente, ¿sobre qué se puede “filosofar” y en qué medida? – Por lo que es más fuerte para nosotros y en la medida en que el oyente tiene una actitud hacia ello y la capacidad de percibirlo. De lo contrario, oprimidos y oprimidos (permítanme expresarlo así) por la intratabilidad de las enseñanzas difíciles, perderían sus poderes originales, así como aquellos que se exceden en la fuerza de los sonidos y la cantidad de comida dañan su oído y cuerpo, o, si se quiere , como aquellos que buscan cargas más allá de sus fuerzas lastiman sus cuerpos, o como las fuertes lluvias dañan la tierra.
4. No quiero decir en absoluto que uno no deba siempre recordar a Dios. ¡Que aquellos que siempre están listos y rápidos en sus respuestas no se apresuren a oponerse a nosotros! Recordar a Dios es más importante incluso que respirar y, se puede decir, nada más debe ni debe hacerse. Soy de los que se adhieren a la palabra que me manda a “meditar de día y de noche” (Sal 1, 2), “orar por la tarde y por la mañana y al mediodía” (Sal 54, 18), “bendecir a los Señor en todo tiempo” (Sal. 33:2). Si es necesario, añadiremos también las palabras de Moisés: “cuando estés sentado en tu casa y cuando estés en el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes” (Deuteronomio 6:7); todo lo demás se hace para que este recuerdo nos guíe a la pureza. Por eso prohíbo, no este constante recuerdo de Dios, sino la teología, y no la teología en modo alguno como impía, sino la que está fuera de lugar; ni la doctrina de Él en absoluto, sino sólo una doctrina que no conoce medida. La miel, sea miel, tomada en exceso y hasta el punto de colarla, provoca el vómito (cf. Prov 25, 27). Razonando como Salomón: “… para todo hay un tiempo” (Ecl. 3:1). Incluso lo bello no es bello si está fuera de lugar, así como una flor de invierno es completamente inoportuna, una mujer no se adapta en absoluto a la ropa de los hombres (ni a un hombre de las mujeres), la geometría no funciona en tiempos de dolor y las lágrimas en tiempos de beber.[8] ] ¿No vamos a respetar la actualidad exactamente donde más se debe enfatizar?
5. ¡De ninguna manera, mis amigos y hermanos! Todavía os llamo hermanos, aunque no os comportéis como hermanos. No lo pensaremos así, ni, como caballos acalorados y desenfrenados (cf. Sal 31, 9), arrojaremos a nuestro jinete, la razón, y, soltando las “riendas” fieles (Sal 31, 9) de la reverencia, huiremos más allá del puestos designados, pero "filosofaremos"[9] dentro de nuestros límites designados, y no nos mudaremos a Egipto, ni nos dejaremos arrastrar a los asirios, para que "cantemos la canción del Señor en tierra extranjera" (Sal. 136). :4) – diremos a oídos de todos, sean extranjeros o nuestros, hostiles o amistosos, benévolos o no benévolos, que nos observarán de cerca, y desearían que la chispa del mal en nosotros se convierta en una llama, se encienda y avivala, y, por muy escondida que esté, con su esfuerzo la elevará al cielo y la hará más alta que la llama que todo lo quema de Babilonia (Daniel 3:22). Incapaces de obtener fuerza de sus propias enseñanzas, buscan obtenerla a expensas de nuestra debilidad. Por eso, como moscas que se han posado sobre una herida, añaden, no sé qué más precisamente, si a nuestros fracasos oa nuestros pecados.
No, ya no seremos ignorantes de nosotros mismos, ni dejaremos de respetar el decoro. Si resulta imposible vencer la enemistad, por lo menos nos pondremos de acuerdo para hablar místicamente de lo místico, de lo santo – santo, y también de no llevar a oídos impíos lo que no puede ser publicitado[10]. No nos mostraremos menos dignos que los adoradores de demonios y los ministros de conocimientos y prácticas horribles, dispuestos a derramar su sangre antes que traicionar sus enseñanzas a los no iniciados. Y sabremos que en el habla y el silencio, como en la ropa, la comida, la risa y el andar, hay cierta propiedad. Además, entre otros nombres y poderes en Dios adoramos “palabra”. Y que nuestro amor por la controversia permanezca dentro de lo ordinario.
6. ¿Por qué el juez severo de nuestras palabras ha de oír hablar del nacimiento de Dios, de [Su] creación, de “Dios de la nada”, de la disección, división y descomposición? [11] ¿Por qué hacemos jueces a los acusadores? ¿Por qué ponemos la espada en manos del enemigo? ¿Cómo pensáis que recibirá nuestra palabra por todo esto, y con qué pensamientos un hombre que aprueba el adulterio y la corrupción de los niños, que adora las pasiones, y no puede imaginar nada que exceda el cuerpo; ¿un hombre que hasta hace poco tiempo se hizo dioses, distinguido por las acciones más vergonzosas? ¿No es material? ¿O de una manera escandalosa? ¿O ignorante? ¿No será como siempre para él? ¿Y no convertirá vuestra teología en garante de sus propios dioses y pasiones? Porque si usamos estas palabras para el mal, será difícil convencerlos de que “filosofen” con ellas, como nos corresponde[12], si ellos mismos son los inventores del mal (Rom. 1:30), ¿cómo pueden rechazar la oportunidad que se les da? ¡Aquí están las consecuencias de la guerra entre nosotros! A eso llegan los que luchan por la Palabra con más diligencia de lo que es agradable a la Palabra misma. Sufren el mismo destino que los locos que prenden fuego a sus propias casas, molestan a sus hijos o ahuyentan a sus padres como extraños.
7. Ahora que hemos quitado todo lo extraño de nuestra palabra, y enviado la “legión numerosa” rumbo al abismo a la piara de cerdos (Marcos 5:9-13, Lucas 8:30-33), volvamos a nosotros mismos y como una estatua pulimos la teología hasta su verdadera belleza.
Primero, sin embargo, analicemos este culto de la palabra y la cháchara dañina. ¿Qué es esta nueva enfermedad y gula? ¿Por qué, atando nuestras manos, hemos armado la lengua? ¿No alabamos la hospitalidad? ¿No valoramos el amor fraterno, el afecto conyugal, la virginidad, el cuidado de los pobres, los salmos, las vigilias, las lágrimas? ¿No agotamos nuestros cuerpos con el ayuno (cf. 1 Cor 9, 27)? ¿No ascendemos en oración a Dios? ¿No sometemos lo peor a lo mejor, quiero decir el “polvo de la tierra” (Gén. 2:7) – al espíritu, juzgando correctamente nuestra composición? ¿No hacemos de nuestra vida un “cuidado de la muerte”?[13] ¿No nos hacemos dueños de las pasiones, recordando el honor de lo alto? ¿No domamos la ira que nos hace ir más allá de nosotros mismos y volvernos salvajes? ¿No se aplica esto también a la exaltación humillante (cf. Lc 18, 14; Sal 72, 8), a la tristeza necia, a los placeres desenfrenados, a la risa desvergonzada, a las miradas insolentes, al oído insaciable, al hablar sin medida, al pensamientos inapropiados, sobre todo lo que es del Maligno (que, según las Escrituras, trae destrucción “a través de las ventanas” [es decir, a través de los sentidos]) – ocupado por nosotros y dirigido contra nosotros?
Todo es justo lo contrario. Damos libertad a las pasiones de los demás, como los reyes perdonan a los vencidos, solo si nos son útiles y se dirigen lo más audaz y "piadosamente" posible contra Dios, dando una mala ocasión también una mala recompensa: la voluntad propia a cambio. por impiedad.
8. Pero, dialéctico y parlanchín, te preguntaré más, y “tú me explicas” (Job 38), como le dice a Job el Profeta entre la tormenta y las nubes. ¿Qué opinas, hay muchas moradas de Dios o una sola? – Sin duda dirás: “Muchos, no uno”. – En ese caso, ¿deben cumplirse todos, o unos sí y otros no, para que sean vacíos y creados en vano (cf. Juan 3)? – “Obviamente todos, porque nada de lo creado por Dios es en vano.” – ¿Y dirías qué crees que es la morada: paz y gloria en el más allá, reservada para los bienaventurados, o alguna otra cosa? – “Sí, eso es todo, no es nada más.” – Estamos de acuerdo aquí. Ahora prestemos atención a lo siguiente: ¿Hay, como pienso, algo que cobija en estos claustros, o no hay tal cosa? – “Ciertamente lo hay.” - ¿Y qué es eso? – “Hay diferentes caminos de vida y diferentes opciones, que, según el grado de fe (cf. Rm 14, 2), también conducen en diferentes direcciones, y por eso las llamamos “caminos”. – ¿Pero se deben seguir todos los caminos o solo algunos? – “Si es posible para una persona, que sea posible para todas. Si no puede hacerlo en todos, que lo haga en todos los que pueda.
Si eso también es imposible, que al menos algunos lo sigan. Sin embargo, dado que incluso esto es imposible, como me parece, sería una gran cosa seguir uno.” - Tienes razón. Y cuando escuchas las palabras que el camino es uno y angosto (Mat. 7:14), ¿cuál crees que es su significado? – “Él es uno en cuanto a la virtud, porque es uno, aunque se divide en muchos géneros. Es estrecho porque es difícil de seguir y porque es infranqueable para su multitud de adversarios que han elegido el camino del vicio.' - Soy de la misma opinión.
En ese caso, mis queridos amigos, ya que ustedes piensan que han encontrado que nuestra enseñanza es escasa, ¿por qué han abandonado todos los otros caminos y se precipitan de cabeza en lo que les parece ser el camino de la razón y el razonamiento, pero, como Creo que es un camino de chismes y tonterías. Os juzgue Pablo, que, enumerando los dones, condena duramente precisamente esto con las palabras: “¿Son todos apóstoles? ¿Todos son profetas? etc. (1 Cor. 12:29).[14]
9. Que seas exaltado, que estés por encima de lo exaltado, que seas, si quieres, incluso por encima de las nubes, tú: espectador de lo invisible, oyente de "palabras no dichas" (2 Cor. 12: 4), ascendido como Elías (4 Reyes 2:11), honrado con una epifanía como Moisés (Ex. 2:3, 19:20, 33:18-23), celestial como Pablo (2 Cor.12:2)! Pero ¿por qué, en un mismo día, haces también a otros santos y los ordenas teólogos, como si los infundieras de ciencia, y así haces numerosas congregaciones de escribas ignorantes? ¿Por qué envuelves a los débiles en telarañas, atrayéndolos con que esto es supuestamente algo sabio y grandioso? ¿Por qué diriges las avispas contra la fe?[15] ¿Por qué ves multiplicarse los dialécticos que se oponen a nosotros, como los antiguos mitos fecundaban a los gigantes? ¿Por qué amontonáis como basura en un pozo a hombres que os parecen inútiles y faltos de hombría, y con halagos los hacéis aún más afeminados, creando así una nueva litera para la deshonra, y cosechando su insensatez sin habilidad?
¿Y vas a discutir eso? ¿No tienes otro trabajo? ¿Tu lengua debe necesariamente gobernar, para que no puedas restringir la fecundidad del habla? Hay muchos otros artículos dignos de su atención. Allí, con ventaja para sí mismo, dirigió su enfermedad.
Golpearon el silencio de Pitágoras,[16] las habas de los órficos,[17] esa inaudita arrogancia que encontramos en las palabras “Él dijo”,[18] las ideas de Platón,[19] las transmigraciones y desvíos de nuestras almas,[20] la anamnesis,[21] en absoluto la bella ascensión erótica al alma, que pasa por los cuerpos bellos,[22] la impiedad de Epicuro, los átomos y el placer indigno de un filósofo; [23] en Aristóteles – la doctrina limitada de la providencia, la artificialidad de la palabra, los juicios sobre la mortalidad del alma y la bajeza humana de sus enseñanzas,[24] la arrogancia de la Stoa,[25] la codicia y la ostentación de los cínicos.[26] Golpea lo “vacío” y lo “lleno”,[27] los bratveges por los dioses y los sacrificios, por los ídolos, por los buenos y por los malos demonios; hiere las maravillas que hablan de adivinación, de la invocación de los dioses y de las almas, del poder de las luminarias celestiales.[28] Y si todo esto no lo consideras digno de discusión, como algo insignificante, y de lo que ya se ha hablado mucho, pero quieres seguir tu propio camino, aquí también te indicaré un amplio campo de expresión. Filosofar sobre el mundo (o sobre los mundos), sobre la materia, sobre el alma, sobre las naturalezas racionales buenas o malas, sobre la resurrección, el juicio, la retribución, sobre los sufrimientos de Cristo. Tener éxito en estas materias no es inútil, y cometer errores no es peligroso. De Dios ahora podemos comunicarnos menos, pero con el tiempo, de una manera quizás más perfecta, hablaremos del mismo Jesucristo, nuestro Señor, a quien “gloria por los siglos de los siglos” (Ap 1, 6). Amén.
Traducción: Prof. Dr. Ivan Hristov
* Por primera vez, esta traducción se publicó en: Grigoriy Nazianski, Pet bogoslovski slova, predav i studiya Ivan Hristov, S.: “GAL-IKO” 1994, pp. 25-33; el texto publicado aquí ha sido refinado por el traductor, y está próxima una nueva edición del libro completo, que se espera sea realizada por la editorial “Iztok-Zapad” (nota del editor).
[1] La composición de las cinco palabras teológicas se refiere al tiempo julio-noviembre del 380, cuando San Gregorio consolidó su cargo como obispo de Constantinopla, tras el fracaso de las intrigas de Máximo Cínico (De seipso – PG 37, 728-1112). ; ver 56.12-14). Durante este período (Ibid., col. 1130-1272) muchos de los herejes se pasaron al lado de la ortodoxia. Junto con ellos, sin embargo, vienen al templo los que buscan la discordia y se comportan de manera desafiante. La amenaza de violencia física no era poco realista. Casi se alcanzó una vez.
[2] En el texto griego – “πράξεις”. Los esfuerzos activos del creyente constituyen uno de los “caminos de piedad”, siguiendo el cual una persona asciende a Dios (aquí – nota 3). Según el comentario de San Máximo el Confesor (Ambigua ad Joannem – PG 91, 1240AB), la elevación del hombre sigue el camino de la “sabiduría activa”, la “contemplación natural” y la “iniciación piadosa e inefable a la verdadera sabiduría teologal” ( misterio teológico)”.
[3] La verdadera piedad consiste en la unidad de contemplación (θεωρία) y acción (πράξεις) – Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – PG 36, 760A.
[4] La purificación del alma de las pasiones del cuerpo es una condición previa necesaria para el conocimiento de Dios. En ellos, como los platónicos paganos, San Gregorio ve el principal obstáculo para la elevación de la razón (ver: Orationes 28, 12 – SC 250, 41AB; Orationes 28, 13 – SC 250, 44B; Orationes 30, 6 – SC 250 , 112B ).
[5] En el texto griego “θεωρία”. Gregorio no asocia la finitud del hombre únicamente con su composición corporal. La ignorancia es también tal manifestación de la oscuridad de la naturaleza humana (Orationes 30, 20 – col. 129C). Por lo tanto, alcanzar cierto nivel en la contemplación mental es una condición para conocer a Dios.
[6] Cfr. Platón, Fedón 67b.
[7] Por “barro” (ἴλυς) San Gregorio entiende el cuerpo y la corporeidad (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 761CD, cf. Iamblichus, De Mysteriis Aegyptiorum 8, 2).
El “principio rector” (τὸ ἡγεμονικόν) en el hombre es la razón. Según las enseñanzas de los estoicos, el alma se compone de ocho partes, la principal de las cuales es la facultad racional Stoicorum Veterum Fragmenta 2 fr. 826-849.
[8] “Lo bello no es bello…” – dicho muy utilizado en la época y utilizado por San Clemente de Roma en el libro apócrifo sobre los viajes de San Ap. Pedro (PG 2, 53B; Eliae metropolitae Cretae commentarii en S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 762A).
“Geometría… mientras se bebe” – cf. Ecl. 22:6.
[9] No debe sorprendernos que San Gregorio use las palabras “filosofar” y “filosofar” también cuando habla de teología. Por un lado, como San Atanasio de Alejandría y el resto de los padres de Capadocia, para él la palabra “filosofía” tiene un contenido cambiado y significa ante todo la aspiración del hombre a Dios. Por otra parte, como momento positivo de la teología en varios casos, percibe una u otra forma de pensamiento filosófico. En la dialéctica de estas formas, que llegan a su abnegación, el teólogo se eleva al conocimiento de su ignorancia ante Dios y se confirma en la contemplación de su ser. Al mismo tiempo, cuando habla de la teología como “filosofía”, san Gregorio cuestiona la cultura pagana griega, mostrando que su producto supremo no es más que un momento subordinado y “desaparecedor” de la teología. Por eso, he preferido mantener la traducción de la palabra griega como “filosofía” en lugar de traducirla como “sabiduría”, poniéndola entre comillas para evitar que el lector la tome literalmente.
[10] Esta es la llamada “disciplina arcani” (guardar el secreto). La vida interior (“íntima”) de la Iglesia primitiva y sus sacramentos eran accesibles sólo a los iniciados (25, 132).
[11] Cfr. Oraciones 29, 8 – col. 84C. Según los arrianos, el Hijo es una criatura y nació “de la nada” (ἐξ οὐκ ὄντων). De esta manera el nacimiento del Hijo es pensado en el tiempo y representado en imágenes tomadas del mundo visible.
[12] Ver aquí, nota 9.
[13] Cfr. Platón, Fedón 67d, 81a.
[14] Sin fe, sin la asistencia de la gracia y su aceptación, la teología se convierte en una técnica formal.
[15] En el poema autobiográfico Sobre su vida, San Gregorio aplica esta imagen a sus oponentes en el Segundo Concilio Ecuménico (PG 37, 1147A).
[16] Aprox. 532 Pitágoras fundó en Crotona (sur de Italia) una hermandad filosófico-religiosa, que se hizo famosa por sus rituales. Según el testimonio de Diógenes Laercio, sus discípulos, habiendo superado un riguroso examen de tres años, pasaron otros cinco años en silencio, pudiendo sólo escuchar sus discursos sin verlo. Sólo entonces fueron admitidos en su morada y pudieron verlo (DL 8, 10).
[17] Los órficos y pitagóricos se abstuvieron de usar frijoles por motivos religiosos.
[18] La autoridad de Pitágoras en la hermandad no fue cuestionada. A los que dudaron de la enseñanza se les respondió con estas palabras, que se han vuelto proverbiales.
[19] Platón identifica las ideas como principios de las cosas (ver, por ejemplo, De Respublica 6, 507b). En su comentario sobre el lugar dado, Elías de Creta aclara la posición de San Gregorio, señalando que los cristianos aceptan las ideas, pensando así el logos creador de Dios, pero no aceptan su derivación fuera de Él como arquetipos en los que Él mira (cf. Platón, Timaeus 30c-31a) cuando creó el mundo (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 764BC).
[20] “Transmigración” (μετενσωμάτωσις) no es un término platónico (cf. παλιγγενεσία). Aparece en Plotino (Enéadas 2, 9, 6; 4, 3, 9). Sobre el ciclo y la encarnación de las almas en Platón ver: De Republica 614b-621b, Phaedo 70c-72e, Phaedrus 249a, Timeo 42b-c.
[21] “Anamnesis” en Platón – “recordar” por el alma de lo que vio en el más allá, donde, antes de su entrada en el cuerpo, tiene la oportunidad de contemplar el “verdadero ser”. Ver Menexenus 80e-86c, Phaedo 72e-77a, Timeo 41e-42b, Phaedrus 247c-250d.
[22] Véase: Platón, Simposio 210a-212a. La ascensión “erótica” del alma a lo bello en sí mismo comienza con el deseo de cuerpos bellos. Esta aspiración a la unión corporal excluye también la virilidad (cf. Eliae metropolitae Cretae commentarii en S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 765A).
[23] En su enseñanza ética, Epicuro considera el placer (entendido como indoloro del cuerpo – ἀπονία e imperturbabilidad del alma – ἀταραξία) como el sumo bien del hombre (DL 10, 131). Junto a esto, no descuida los placeres físicos. Para el cristiano, el “goce” es también la felicidad suprema, pero representa otro goce – desapasionado y verdadero: en esta vida tal es el goce de la virtud, y en la próxima el goce del culto (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni oraciones – col. 765A).
[24] San Gregorio tiene presentes las ideas del tratado Del mundo atribuido a Aristóteles, donde la acción industrial de Dios se debilita hasta llegar a la tierra y se limita efectivamente a la región del mundo extralunar (De mundo 6).
Según Aristóteles, en cuanto encarnación (ἐντελέχεια) del cuerpo, el alma es inseparable de él (De anima 2, 1 – 412a19-b9). Sin embargo, esto no se aplica a toda el alma (3, 5 – 430a14-25).
[25] La escuela de filosofía estoica toma su nombre del pórtico de Atenas (στοά), donde fue fundada en el siglo III a. Según esta enseñanza, la adhesión inquebrantable a la “ley natural” (“destino”) lleva al sabio a un estado de desapasionamiento (ἀπάθεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 204) y autosuficiencia (αὐτάρκεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 276) ). De ahí el orgullo del estoico, su conciencia de no estar sujeto a las circunstancias externas.
[26] La escuela filosófica cínica, como Sócrates, renuncia a la concepción filosófico-natural del ser y dirige el pensamiento de sus fundamentos últimos al mundo interior del hombre. Sin embargo, a diferencia de Sócrates, los cínicos presentan de un modo muy primitivo y abstracto lo general que se da en el pensamiento y constituye el contenido sustancial del sujeto humano. Defendiendo la naturaleza común del hombre, la contrastan con las normas morales, las convenciones en la sociedad y las obligaciones con la polis, que ven como restricciones artificiales que limitan la libertad del individuo y que manifiestamente no respetan. Diógenes de Sinop (400-325 aC) se distinguió especialmente en la implementación práctica de esta enseñanza.
[27] El “vacío” (τὸ πλῆρες) y el “lleno” (τὸ κενόν) en la enseñanza de los atomistas son principios fundamentales del mundo (De generatione et corrupte 325a, Metaphysica 985b6).
[28] Según la visión de los antiguos, las luminarias celestiales predeterminaron la vida humana. La astrología contradice la comprensión cristiana del libre albedrío humano.
