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Lundi, Décembre 5, 2022

Les paradoxes du développement culturel russe

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Par le P. Alexandre Schmemann

Maximalisme

La culture est liée au sens de la mesure – au sens de sa propre limite. Même les Grecs de l'Antiquité, les créateurs de l'une des plus grandes cultures du monde, en un certain sens la mère de notre culture moderne, ont placé le concept de μέτριος - un adjectif signifiant exactement mesure, harmonie,[1] et donc la limitation naturelle de tout la perfection. Et la mesure implique l'ordre, la structure, la structure, la forme, la correspondance de la forme et du contenu, l'intégralité et l'intégralité. Il est évident que les artistes de cette tradition culturelle ont compris que le plus difficile dans la créativité est précisément dans l'autolimitation, dans la reconnaissance de sa propre limite et dans une sorte d'humilité devant elle.

En même temps, l'un des paradoxes de la culture russe consiste dans le fait que, dès le début, sa composante la plus importante s'est avérée être une sorte de déni de ce μέτριος précisément - ce genre de pathos du maximalisme, qui cherche à éliminer à la fois la mesure et à la frontière. Le paradoxe de cette caractéristique réside dans le fait que le pathos du maximalisme est inhérent précisément à la culture russe elle-même. Tant avant qu'en dehors de la Russie, le maximalisme, le fanatisme, le déni de la culture au nom de n'importe quelles valeurs, ont très souvent conduit à la destruction des valeurs culturelles, mais c'était clairement une manifestation de quelque chose d'extérieur à la culture, de l'anticulturel. Dans notre pays – et c'est bien là le paradoxe – le sentiment de cela, ce besoin était inhérent aux porteurs mêmes de la culture, ses créateurs. Et cela a apporté et apporte une polarisation particulière au sein de la culture elle-même, la rendant fragile et souvent controversée – voire, au sens littéral, fantomatique.

Les sources de ce maximalisme doivent être recherchées dans la perception de la Russie antique du christianisme byzantin. Des centaines de livres ont été écrits sur le sens et la signification de ce fait fondamental de l'histoire russe ; d'une manière ou d'une autre, il a toujours été au centre des disputes et des perquisitions russes. Sa signification particulière pour les destinées de la culture russe nous pousse à y revenir sans cesse.

Nous nous attarderons sur un seul des aspects de ce phénomène, qui nous aidera à expliquer la tension constante de la conscience de soi culturelle russe - son tournant constant vers un maximalisme vraiment explosif. De nombreux historiens russes notent l'acceptation relativement facile du christianisme par la Russie, sous sa forme byzantine. Beaucoup moins souvent, cependant, l'attention est portée sur le fait que, dans le processus de cette acceptation, loin de tout ce qui est inclus dans le concept de byzantinisme chrétien a été assimilé.

La différence fondamentale entre les «versions byzantine et russe du christianisme» était que la Byzance chrétienne était l'héritière d'une culture grecque aussi riche et profonde, alors que la Rus de Kiev ne possédait pas un tel héritage culturel. Pour les Byzantins, le christianisme était le couronnement d'une histoire longue, complexe et infiniment riche, c'était l'ecclésiastique de tout un monde de beauté, de pensée et de culture. La Russie antique ne pouvait pas avoir une telle mémoire culturelle et un tel sens du couronnement et de l'achèvement. Naturellement, dans cette situation, le maximalisme inhérent au christianisme était perçu différemment à Byzance, d'une part, et en Russie, d'autre part.

Que le christianisme soit maximaliste est incontestable. Tout l'Evangile est construit sur l'appel maximaliste : Chercher d'abord le Royaume de Dieu[2], sur l'offre de tout rejeter, de tout nier et de tout sacrifier – pour l'avènement, à la fin des temps, du Royaume de Dieu. Et on ne peut pas dire que la Byzance chrétienne ait en quelque sorte «minimisé» cet attrait, qu'elle ait adouci sa décision. Or, dans le système complexe de l'enseignement chrétien développé par Byzance, le maximalisme de cet enseignement se présente dans une sorte de hiérarchie des valeurs, dans laquelle elles trouvent une place, et donc en quelque sorte les valeurs de ce monde et, d'abord de tous, les valeurs de la culture. Le monde entier était comme couvert par le dôme majestueux de Sainte Sophie - Sagesse de Dieu, déversant sa lumière et sa bénédiction sur toute vie et sur toute culture humaine. Cependant, le dôme de la "Sainte-Sophie" de Kiev, construit selon le modèle et l'inspiration byzantins, n'avait en soi rien à couvrir et à bénir - l'ancienne Russie de Kiev, qui venait juste d'émerger, ne possédait aucune hiérarchie de valeurs, ce qui avait se réconcilier avec le maximalisme de l'Evangile. Pour cette relation complexe mais aussi harmonieuse entre la culture et le maximalisme chrétien, qui est l'essence de la Byzance chrétienne, en Russie même, il n'y avait ni lieu ni donnée, car l'un des éléments constitutifs de cette relation n'y était pas. à savoir, la culture ancienne, riche et profonde.

L'ancienne Russie n'a pas eu à connaître le long, complexe et souvent particulièrement douloureux processus de réconciliation de la culture avec le christianisme, de christianisation de l'hellénisme et d'hellénisation du christianisme – processus qui ont marqué cinq ou six siècles d'histoire byzantine. L'ancienne Russie n'avait presque pas d'histoire. Ce qui signifie à son tour que le christianisme byzantin a été adopté en Russie à la fois comme foi et comme culture, et que, de cette manière, le maximalisme inhérent à la foi chrétienne s'est avéré être pratiquement l'un des principaux fondements de sa nouvelle culture.

Acceptant le christianisme byzantin, la Russie ne s'intéressait ni à Platon, ni à Aristote, ni à toute la tradition de l'hellénisme – à tout ce qui restait une réalité vivante et vitale pour la Byzance chrétienne. La Russie antique n'a pas donné une seule parcelle de son âme, de son attention et de son intérêt à la culture byzantine. Les historiens soulignent que, quelle que soit l'abondance de ses liens ecclésiastiques et politiques avec Constantinople, la Russie, de toute son âme, n'aspirait pas à elle, mais à Jérusalem et au mont Athos. À Jérusalem, comme lieu de la véritable histoire du Christ – de son humiliation et de ses souffrances, et à Athos, à la montagne monastique – comme lieu d'un véritable exploit chrétien. Que l'image de l'évangélique - le Christ crucifié et humilié, jointe à l'image du héros-moine, à l'image de l'ascète - a percé la conscience de soi russe bien plus que toutes les subtilités de la dogmatique byzantine et toute la splendeur de le monde ecclésiastique et culturel byzantin. D'une manière vraiment étonnante, le christianisme russe a commencé sans son école et sa tradition scolaire, et la culture russe à l'époque s'est avérée, d'une manière ou d'une autre, centrée sur le temple et le culte.

Bien sûr, la culture chrétienne russe a également commencé à se créer. C'est une chose, cependant, lorsque le temple a été construit au centre de l'ancienne - fertilisée par la culture - cité grecque, dans laquelle l'une de ses tâches s'est avérée être l'union de la culture avec le christianisme, dans la christianisation de cette culture, et tout autre quand ce même temple a tout montré : à la fois la foi et la culture. Et c'est exactement ce qui s'est passé en Russie. Sa culture, sa vraie culture, se trouvait concentrée dans le temple, où l'essence de cette culture devenait, pour ainsi dire, l'autoreprobation, l'appel à ce maximalisme qui exige le renoncement au monde. Et tout ce qui est vrai, tout ce qu'il y a de beau et de grand dans la culture russe ancienne est, en même temps, un appel à s'évader, à renoncer, à se libérer. Ou, si vous ne vous enfuyez pas, de donner votre force à la construction d'un dernier, parfait, entièrement dirigé vers le ciel et vivant par le ciel, « royaume », dans lequel tout sans résidu sera subordonné à celui qui est nécessaire.

C'est ainsi que le maximalisme est devenu le destin de la culture russe et de la conscience de soi culturelle russe. Non seulement dans le passé, mais aussi plus tard, lorsque le lien immédiat entre christianisme et culture a été rompu, il s'est le moins inspiré de la culture comme mesure, comme limite et comme forme. Dans un certain sens, on peut même dire que dans notre pays - en Russie - le concept même de culture n'est pas né, ne s'est pas formé : car la culture en tant qu'ensemble de connaissances, de valeurs, de monuments et d'idées - un ensemble qui est transmis de génération en génération par génération, pour la préservation et la reproduction, mais aussi comme gage de créativité. Parce que la culture chrétienne, qui trouvait son expression dans le temple, dans le culte et dans la vie de tous les jours, s'est révélée par sa nature même étrangère à l'idée de développement et de créativité, car elle est devenue sacrée et statique, excluant le doute et la recherche ; et dans notre pays il n'y avait pas d'autre culture que celle-là.

Et c'est pourquoi ici aussi, toute créativité, toute recherche et tout changement ont été ressentis comme une rébellion, presque comme un sacrilège et une anarchie, et ainsi l'essence de la culture n'a jamais été comprise comme continuité créative. [Chaque créateur s'est avéré être aussi un révolutionnaire - il pouvait créer et créer quelque chose de fondamentalement nouveau, uniquement sur des ruines, refusant tout développement, toute révision de ce qu'il avait construit.]

Telles sont les sources du maximalisme – en tant que déni de mesure et de limite – auxquelles nous sommes si souvent confrontés dans la dialectique complexe de la conscience de soi culturelle russe. Et ce maximalisme n'a pas pu être éradiqué même par la réforme culturelle de Peter, qui a si fortement amené la Russie à la tradition culturelle occidentale. Et là aussi, on peut parler d'un paradoxe significatif : que l'un des dérivés de cette incorporation dans la culture occidentale - la grande littérature russe du XIXe siècle - s'est avéré être le facteur pour l'Occident qui explose précisément la mesure et la limites de la culture occidentale de l'intérieur, qu'elle avait introduit en elle la substance explosive d'une telle recherche, d'une telle intuition et d'une telle tension, qui minaient son édifice svelte et mesuré.

Les mots célèbres sur le garçon russe qui - après avoir reçu une carte du ciel étoilé - une demi-heure plus tard l'a rendue corrigée, [3] ne sont pas dépourvus de profonde justice. Les Russes après Peter se sont avérés être des étudiants incroyables. En moins d'un siècle, toutes les techniques de la culture occidentale ont été assimilées par la Russie. Mais les étudiants, après avoir appris, revenaient naturellement et presque inconsciemment à ce qui leur avait été inculqué depuis le début, à savoir ce maximalisme, qui en Occident avait été presque complètement neutralisé par des siècles de discipline mentale et sociale.

Et cela s'applique, bien que différemment, aux trois couches de la culture russe, aux trois groupes culturels dont nous avons parlé dans notre entretien précédent[4] - à la fois dans la culture populaire et dans ce que nous avons appelé technico-pragmatique, et, enfin, dans la culture Derjavine-Pouchkine-Gogol – cette accumulation progressive de maximalisme explosif est visible partout, ainsi que le sentiment de l'impossibilité de se contenter de la seule culture ; peut-être, à cause de l'absence en elle des habitudes et des méthodes qui permettent de résoudre les questions qui se posent devant la personne. Et cela, à son tour, nous amène au deuxième paradoxe de la conscience de soi culturelle russe - le minimalisme inhérent qui s'oppose au maximalisme dont nous avons parlé aujourd'hui.

Minimalisme

Dans notre précédente conversation sur les fondements de la culture russe, nous avons parlé du maximalisme - comme l'une des propriétés caractéristiques et même des paradoxes du développement culturel russe. Nous associons ce maximalisme aux sources byzantino-chrétiennes de la culture russe, qui lui donnaient l'aspiration à atteindre la perfection morale-religieuse et laissaient dans l'ombre, – quelque part sur un plan secondaire – la conscience de la nécessité du quotidien, planifié et toujours inévitablement travail culturel limité. Mais comme on le sait, le maximalisme est presque toujours assez facilement associé au minimalisme. Si quelqu'un veut trop, tout, l'inatteignable, si relativement facilement, dans l'impossibilité d'atteindre ce tout, se résigne à rien. Les « quelques-uns » – « du moins les quelques-uns » – lui paraissent inutiles, tièdes, indignes de son intérêt et de ses efforts. [Ainsi, dans une certaine mesure, cela s'est également produit dans le développement culturel russe, et les historiens et les critiques de la culture russe soulignent souvent cette caractéristique de notre image nationale – du « tout ou rien » ; il - ce trait - a aussi souvent servi de sujet de fiction.]

Cent pour cent dans les affirmations conduit à cent pour cent dans les négations, et cette polarisation se retrouve ici dans tout le développement de notre conscience nationale. Ainsi, par exemple, à l'histoire de la création étatique et culturelle de la Russie moscovite s'oppose et s'oppose l'histoire de sa constante « dilution » de l'intérieur par négation, par fuite, par rejet. Lorsque, dans la seconde moitié du XVe siècle, la conscience de soi étatique-nationale moscovite s'est formée, elle s'est immédiatement revêtue de l'idéologie maximaliste extrême de la Troisième Rome - le seul, le dernier royaume purement orthodoxe, après quoi "il ne sera pas quatrième ».[15]

Mais cette affirmation et cette exaltation de soi maximalistes – en même temps – s'accompagnaient aussi d'une sorte de nihilisme culturel. Particulièrement caractéristique de ce point de vue était la soi-disant hérésie des Juifs[6], qui en fait conquit presque toute la partie supérieure de la société moscovite à cette époque. Frappaient dans cette fascination la facilité de rompre avec la tradition indigène et un désir insistant, presque passionné, de rompre les liens avec tous les critères habituels de foi, de pensée et de culture, et de se réincarner dans quelque chose de complètement opposé à eux. Les proto-papes de Novgorod et de Moscou - la couleur et le soutien de la couche alors éduquée - ont secrètement changé leurs noms russes en noms bibliques hébraïques, niant ainsi dans un certain sens leurs propres personnalités.

En réalité, il s'agissait d'un phénomène inédit et mystérieux, mais il s'explique relativement facilement par une des particularités de la culture russe – avec le désir récurrent en elle de sortir de l'histoire et de « l'action » ou, en tout cas, de réduire sa posséder notre activité au minimum - à cause d'un idéal d'un autre monde, qui dans l'histoire, dans notre vie terrestre, dans notre "activité", de toute façon, est quelque chose d'irréalisable. Ce minimalisme du développement culturel russe se manifeste avant tout par la résistance obstinée à tout changement et à l'idée même de réforme, d'amélioration et de développement. Dans ce qu'écrivait Nil Sorski[7] – le chef du mouvement des non-appropriateurs, qui protestait non seulement contre toute « appropriation » [8] – de l'Église, des monastères et du clergé, mais aussi contre l'idée même de toute responsabilité historique, quel que soit son propre travail dans l'histoire - il y a aussi une saveur particulière d'anarchisme, d'anti-historicisme et de quiétisme.

(à suivre)

Source : Schmemann, A. « Paradoxes du développement culturel russe » – Dans : Annuaire de la Maison des pays étrangers russes du nom d'Alexandra Soljenitsyne, M. : « Русский Пут » 2012, pp. 247-260 (en russe).

Notes:

[1] Littéralement modéré, retenu, proportionné ; de μετρον – mesure (note trans.).

[2] Mat. 6:33 (note trad.).

[3] Les mots d'Aliocha Karamazov sont signifiés (voir : Les Frères Karamazov, partie 4, livre 10, chapitre 6) : « … Il n'y a pas longtemps, j'ai lu la critique d'un Allemand d'outre-mer vivant en Russie, sur la jeunesse apprenante d'aujourd'hui, qui dit : « Montrez à un étudiant russe une carte du ciel étoilé, dont il n'avait aucune idée jusque-là, et il vous la rendra demain toute corrigée. Aucune connaissance et vanité désintéressée - c'est ce que l'Allemand voulait dire à propos de l'étudiant russe » (Voir : Dostoïevski, FM Polnoe sabrany sochinenii, point 14, p. 502).

[4] À savoir, dans le troisième, mais le premier conservé, de toute la série d'entretiens du Père Alexandre, Bases de la culture russe : « La culture dans la conscience de soi russe » [« La culture dans la conscience de soi russe »] – Dans : Ezhegodnik…, pp. 242-247 (note trans.).

[5] Il s'agit de l'idéologème « Moscou – Troisième Rome », qui a été proposé par l'aîné Philotei (c. 1465 – 1542) du « Monastère de Pskov-Eleazar » et qui a été façonné sous la forme d'une lettre au Grand Prince de Moscou Vasiliy Ivanovich et au secrétaire royal MG Munekhin ainsi : « Préservez et prenez soin, roi pieux, que tous les royaumes chrétiens puissent se rassembler dans un royaume à vous, car les deux Romes sont tombées, et le troisième se tient debout ; et il n'y en aura pas un quatrième » (Pour l'intégralité du texte, voir : « Le message de l'aîné Philofey au grand prince Vasiliy » – In : Pamyatniki literatury Drevnei Rusi, point 6 : Fin du XV – première moitié du XVI siècle, M. 1984, p. 441) .

[6] L'hérésie des « Juifs » est un mouvement religieux né dans la seconde moitié du XVe siècle parmi le clergé russe et la haute société dans les centres les plus culturels de Russie – Novgorod, Pskov, Kyiv et Moscou. L'hérésie était un mélange de judaïsme et de christianisme, elle niait le dogme de la Trinité, de la Divinité de Jésus-Christ et de la Rédemption, elle préférait l'Ancien Testament au Nouveau, elle rejetait les créations des Saints Pères, la vénération des reliques , d'icônes saintes, etc. Il s'ensuit de noter également que la question de l'essence de cette hérésie appartient aux problèmes les plus sombres de l'histoire du sectarisme russe, puisque sa caractérisation s'est nécessairement effectuée à l'aide de mots de dénonciation ; paroles biaisées à son égard et n'ayant aucune idée précise de la nature de la doctrine qu'il fallait dénoncer.

[7] Nil Sorsky (dans le monde – Nikolaï Maïkov ; 1433-1508) était le fondateur et le chef du "non-propriétaire" en Russie - un opposant à la propriété foncière de l'église au concile de 1503 à Moscou et un partisan de la réforme des monastères sur les débuts de la vie scythe et du travail personnel des moines. Il développe également l'idée de "travail intelligent" - le type particulier de contemplation priante, également connu sous le nom d'hésychasme. La direction générale de la pensée de Nil Sorsky est strictement ascétique, appelant principalement à l'ascèse spirituelle intérieure, ce qui le distingue des concepts d'ascèse chez l'écrasante majorité des moines russes de cette époque.

[8] C'est-à-dire – la poursuite du profit, c'est-à-dire l'intérêt personnel.

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