Aldous Huxley è tra i più importanti pensatori del XX secolo. Fu una figura chiave in una rete di intellettuali e scrittori interessati alla trascendenza e alla trasformazione, e influenzò enormemente il movimento del potenziale umano, la controcultura psichedelica degli anni '20, il movimento New Age e l'ecologia profonda.
In Aldous Huxley e Spiritualità alternativa, Jake Poller esamina le indagini e gli esperimenti di Huxley in sociologia e misticismo rispetto alle diverse prospettive su temi simili nella sua narrativa, tra cui Brave New World (Chatto & Windus, 1932) e Isola (Chatto & Windus, 1962). Poller mostra abilmente l'influenza letteraria moderna di HG Wells e DH Lawrence sulla prima estetica di Huxley e definisce anche un ambiente cultuale per la Perennial Philosophy, che è in contrasto con antecedenti storici e variazioni simili. L'autore attinge ampiamente dalla critica letteraria di David Bradshaw e cita Wouter J. Hanegraaff e Jeffrey J. Kripal nel postulare una tradizione esoterica occidentale. Infine, Poller colloca Huxley in una sequenza di alterazione della mente droga campioni che includono PD Ouspensky e Aliester Crowley come predecessori, ricercatori scientifici Humphrey Osmond e Albert Hoffman e divulgatori come Timothy Leary e Terence McKenna.
Huxley ha criticato gli obiettivi dell'Open Conspiracy Club di Gerald Heard, che prevedeva un'escatologia collettiva nella psicologia occidentale quando un gruppo d'élite di scienziati e industriali rimpiazza gli stati nazionalisti con un governo planetario razionale e tecnocratico. Nella prima fase, i vaghi inizi dell'organizzazione hanno cercato di definire gli obiettivi con proposte e propaganda, contatti intimi con i riformatori dell'educazione e sviluppo effettivo delle risorse della Terra in una dimensione globale economia e il sistema bancario mondiale. Huxley, che era un membro della Heard's Peace Pledge Union, era preoccupato per i pericoli delle macchine destinate a elevare l'umanità invece di schiavizzare le persone, e ha anche avvertito della possibilità di sfruttamento quando gli esseri umani vengono addestrati (e drogati) per essere lavoratori obbedienti e consumatori prevedibili . Huxley credeva che la pace non fosse possibile senza una filosofia religiosa gradita a tutte le nazioni. Ha rifiutato il comportamentismo a favore dell'idealismo trascendentale di Immanuel Kant e ha proposto un'ipotesi di lavoro minima e quattro principi fondamentali della filosofia perenne, che non è universale (che si trova in tutte le religioni in ogni momento) ma ricorre in diverse tradizioni. Huxley era affascinato dagli esempi di forme di promiscuità sessuale imposte socialmente e spiritualmente e la sua politica ideale avrebbe reso il mondo sicuro per l'esperienza mistica.
Poller traccia le varietà del perennialismo a partire dalle definizioni: “spirituale” non è né laico né istituzionale religione; "alternativa" non è la cultura tradizionale. Il misticismo (come definito da William James e Rudolf Otto) non è esoterismo (una sintesi rinascimentale e polemica Altro al discorso dell'Illuminismo) che non è occultismo (come la Teosofia e l'Ordine Ermetico della Golden Dawn).
Inoltre, la Perennial Philosophy di Huxley è storicamente distinta da entrambe De Perennis Filosofia (risposta del bibliotecario vaticano alla protesta di Lutero) e anche di Marsilia Ficino Prisca Teologia (una visione del mondo platonica derivata dalla saggezza mitizzata nelle leggende di Mosè, Ermete Trismegisto, Zoroastro, Orfeo, ecc.). L'ambiente cultuale della fine del XIX secolo e dell'inizio del XX secolo è stato fortemente determinato da tre ispirazioni: La dottrina segreta di Madame Helena P. Blavatsky (Theosophical Publishing Society, 1875), che proponeva maestri nascosti che tentavano di riconciliare tutte le sette e le nazioni sotto un sistema etico comune (le interpretazioni successive di Annie Besant e Alice Bailey ampliarono questo concetto negli uffici amministrativi di un governo planetario ); Il tradizionalismo (rappresentato da Rene Guenon, Julius Evola, Ananda Coomaraswamy e Frithjof Schuon) che pretendeva di trasmettere una conoscenza antica superiore ma parzialmente corrotta e incompleta che è inaccessibile se non attraverso riti di iniziazione simili ai sufi e ai massoni; e, il Neo-Vedanta che è emerso dall'impollinazione incrociata del cristianesimo unitario e del trascendentalismo americano e ha prodotto una "Nuova Dispensazione" che affermava che la guida e la pratica corrette consentiranno la corretta percezione della verità che è stata nascosta o distorta.
Huxley ha redatto il prospetto per il Trabuco College of Prayer di Heard, una comunità intenzionale che imita la carità e la compassione degli ordini religiosi. È stato immaginato come un club non dogmatico, non gerarchico e aconfessionale per mistici e un centro di riposo per assistenti sociali. Era aperto a giovani disadattati che cercavano di riprendere il controllo di se stessi e tornare a una vita integrata nel mondo. Heard era interessato alla rigenerazione dell'individuo (168), ma credeva anche che l'unica speranza per la nostra civiltà abbandonata fosse l'emergere di neo-bramini che hanno raggiunto lo stadio successivo dell'evoluzione e hanno assunto la guida dell'umanità (158). Heard praticava una disciplina idiosincratica cercando una connessione telepatica con un campo psichico impersonale che non aveva alcuna somiglianza con lo yoga di Patanjali o con il programma di Swami Vivekananda (151). Huxley ha visitato sei volte, una volta con Jiddu Krishnamurti che è stato disturbato e ha rifiutato di tornare. Heard ha giudicato il suo tentativo un fallimento e ha donato il complesso a Swami Prabhavananda. L'interesse di Huxley ruotava verso il tantra, che Poller paragona alle descrizioni di Heinrich Zimmer, John Woodroofe e Hugh Urban.
Huxley credeva che il progresso umano non derivasse da un salto evolutivo o da un addestramento paranormale, ma coltivando il potenziale esistente aiutato dalla farmacologia. Heard ha anche promosso l'LSD come strumento educativo per i gruppi libertari di destra e ha introdotto la droga agli ingegneri dei seminari Sequoia che erano alla ricerca di una simbiosi uomo-macchina attraverso l'intelligenza artificiale e il computer aumentata. Huxley considerava l'LSD come "Moksha-medicina” (liberazione) e il toccasana per i problemi moderni. Ha preso la psilocibina al MIT con Leary, che ha dosato i membri del Vedanta Center di Boston usando l'acqua del Gange in un calice. Huxley consigliò a Leary di "accendere le élite" e sostenne un set-and-setting appropriato, ma Allen Ginsburg convinse Leary a contattare invece il pubblico. Il movimento che ne è emerso è caotico e pericoloso.
C'è stato un tempo in cui fiorì il perennialismo nella controcultura (attraverso Alan Watts) e nell'accademia (attraverso Mircea Eliade). Tuttavia, questo importante ramo della storia intellettuale e figure associate (tra cui Carl J. Jung, Joseph Campbell e Huston Smith come esemplari nei rispettivi campi) è stato stigmatizzato e rifiutato nel progetto di demolizione postmodernista. Poller salva Huxley dal disprezzo accumulato per la sua "religione yoga-buddica-cristiana sintetica" e mostra il collegamento tra gli esperimenti di Huxley nell'ideologia vissuta come riflesso nelle sue conquiste letterarie creative. L'avvincente libro di Poller accresce l'apprezzamento e approfondisce il rispetto per la narrativa e il misticismo visionario di Huxley. Informazioni sui revisori:
Patrick Horn è uno studioso pubblico e il presidente del comitato di appartenenza per il Religione Consiglio dei governatori del Consiglio dei comunicatori. Data della revisione: 30 luglio 2020 Informazioni sull'autore/i/curatore/i/traduttore/i:
Jake Poller, Ph.D. (2010), Queen Mary University of London, è editore di Altered Consciousness in the Twentieth Century (Routledge, 2019).
