La religione è uno dei sfide più dure affrontare le moderne società secolari nella loro ricerca di identità, uguaglianza e coesione.
È sempre più una fonte di identità più forte della nazionalità o dell'etnia per le minoranze e i migranti, mentre le maggioranze sembrano crescere sempre di più religiosamente indifferente.
I paradigmi del repubblicanesimo, come praticato in Francia, o il multiculturalismo come implementato in un certo numero di democrazie occidentali, come il Regno Unito e gli Stati Uniti, o addirittura modelli di integrazione basati sull'occupazione di Svezia o Germania, sono tutti in crisi.
Questo può essere visto in divieto di abbigliamento islamico, pasti kosher o halal e "burkini" in Francia; IL reazione contro i migranti in seguito alla decisione del Regno Unito di lasciare l'UE; e il rifiuto della politica pro-migrazione di Angela Merkel da parte di a parte della popolazione tedesca.
L'Europa non ha ancora trovato una via di mezzo tra il secolarismo e la religione di stato che combini identità nazionale e religiosa, e dove i gruppi etnici e le minoranze religiose possano coesistere all'interno delle istituzioni di uno Stato. Ma le esperienze di altri paesi possono forse far luce.
Differenza accomodante
In primo luogo, alcune domande chiave: nell'accogliere la diversità religiosa dovremmo incoraggiare di più religione nella vita pubblica, sia per le maggioranze che per le minoranze, o andare verso una laicità più radicale? Se la prima è la strada da percorrere, quali sono gli ostacoli che un pluralismo religioso più egualitario dovrebbe affrontare nelle società occidentali liberali?
Ogni sorta di problema potrebbe sorgere da gruppi di minoranza che fanno richieste speciali di alloggio, comprese le potenti chiese maggioritarie che hanno difficoltà a farlo accettare il pluralismo, sentendo che la loro posizione storicamente privilegiata è minacciata.
Che dire di coloro che si oppongono alla presenza della religione nella vita pubblica, per non parlare di un suo aumento? Tutti i gruppi religiosi minoritari saranno ugualmente facili o difficili da accogliere? Recenti aumenti dell'islamofobia in Europa suggerirebbe che tali mosse incontrerebbero un'opposizione significativa.
Mentre la maggior parte dei governi si ripiega su se stessa per vedere cosa è andato storto nella propria versione del repubblicanesimo laico o del multiculturalismo, forse la risposta è da ricercarsi in visioni più radicali, al di là del secolarismo, come quelli delle grandi democrazie multireligiose e multietniche dell'Asia.
Alla ricerca di alternative
L'India è un caso rilevante. Il paese ha affrontato una dura sfida alla sua creazione nel 1947. Diviso inizialmente lungo linee religiose, le rivolte comunali che hanno seguito la sua divisione in India e Pakistan orientale e occidentale hanno segnalato il deficit di fiducia che esisteva tra la sua maggioranza indù e le comunità musulmane.
Riunire le persone in queste circostanze richiedeva qualcosa di più della promessa della neutralità dello stato. Le diverse comunità della nazione, le vittime della violenza comunitaria ei musulmani rimasti in India avevano bisogno di essere certi che sarebbero stati partner alla pari nella democrazia emergente e che sarebbero stati trattati in modo equo e giusto.
Un impegno per il secolarismo - vale a dire, che lo stato non sarebbe stato allineato con nessuna religione - è stato un primo passo importante. Ma non era abbastanza. In una società in cui la religione era, e rimane, un elemento importante ancoraggio dell'identità personale, profondamente apprezzato dagli individui e strettamente legato alle nozioni di autostima e dignità, lo stato doveva fare spazio alla pluralità delle osservanze religiose e delle pratiche culturali.
Affinché i membri di diverse comunità avessero un senso di uguaglianza, lo stato doveva creare una cultura pubblica che fosse ospitale per le differenze religiose, una cultura che consentisse alle persone di entrare e partecipare alla vita pubblica nonostante le loro convinzioni religiose.
L'indifferenza verso le questioni religiose da parte dello Stato, o la completa neutralità e la promessa di non intervento, semplicemente non erano la risposta giusta.
Oltre la laicità
Per creare una cultura pubblica confortevole e non alienante, il costituzione indiana ha dato a ogni individuo il diritto di osservare le proprie pratiche religiose e ha dato alle minoranze il diritto di creare le proprie istituzioni religiose ed educative.
Le istituzioni educative di minoranza potrebbero ricevere fondi dallo stato, se lo desiderassero. Sebbene non fosse imposto alcun obbligo fermo allo stato, ciò ha consentito ai governi successivi di sostenere le scuole delle minoranze.
Il governo ha messo insieme un elenco di feste pubbliche che ha tenuto in debita considerazione le diverse comunità religiose. Per ogni comunità veniva concessa almeno una festività per una grande festa o avvenimento di importanza religiosa. E ha fatto uno sforzo per progettare simboli nazionali (come la bandiera e l'inno nazionale) in modo da includere diverse comunità.
I colori della bandiera e i simboli su di essa sono stati scelti con cura. L'arancione è stato scelto perché lo zafferano era associato alla comunità indù, il verde è stato incluso per la sua importanza per la comunità musulmana. Il bianco è stato aggiunto per rappresentare tutte le altre comunità.
Quando si trattava dell'inno nazionale, Jana Gana uomo è stato preferito Vande Mataram. Sebbene quest'ultimo fosse stato utilizzato in diversi momenti della lotta per l'indipendenza, richiamava il simbolismo spirituale della religione indù, e questo doveva essere evitato.
Mentre l'India stava intraprendendo il suo viaggio come democrazia, ha avuto l'opportunità di optare deliberatamente per simboli inclusivi. Ma ovviamente questa opzione non è disponibile per la maggior parte dei paesi europei oggi. Quindi cosa c'è da imparare dallo stato indiano?
La lezione è l'importanza di creare una sfera pubblica diversificata che sia inclusiva e accogliente per tutti. E, soprattutto, uno in cui le scelte culturali - nei codici di abbigliamento, nelle abitudini alimentari e nelle modalità di contatto nell'interazione sociale - non sono modellate interamente dalla cultura della maggioranza. Questo è l'opposto di ciò che vediamo nella Francia moderna, per esempio.
Nessuna soluzione facile
Il quadro fondante dell'India andava ben oltre l'idea del secolarismo liberale; ha fatto uno sforzo deliberato per dare alle minoranze lo spazio per continuare con le loro distinte pratiche religiose e culturali e per trasmetterle. Le ansie legate alla cultura e alla religione possono essere sfruttate per alimentare il risentimento, e questo doveva essere evitato.
Differenze visibili che segnavano in modi diversi i corpi dei cittadini non erano viste come minacciose. Si potrebbe superarli, o almeno vederli come indicatori di identità invece di pregiudicarli come liberali o antiliberali.
Questo è stato un punto di partenza importante, ma doveva essere integrato da politiche governative che garantissero pari opportunità e sicurezza per tutti. I governi al centro politico e in diversi stati non sono riusciti a svolgere questi compiti. Ripetuti episodi di violenza intercomunitaria, come quello del 2013 Muzaffarnagar e 2002 Gujarat le rivolte e l'incapacità di punire gli autori di tali violenze hanno spinto le minoranze vulnerabili tra le braccia della loro comunità in cerca di conforto e hanno legittimato la presa della leadership religiosa.
Questi avrebbero potuto essere evitati. Lo stato avrebbe potuto dare un severo messaggio che tali forme di violenza e attacchi alla comunità non sarebbero state tollerate. Ma caso dopo caso, i governi deludono i loro cittadini. I partiti politici sono stati divisi, scegliendo di schierarsi con comunità diverse in momenti diversi, ma sempre con un occhio ai guadagni elettorali.
Nel tentativo di frenare tale politica comunitaria, la Corte Suprema ha recentemente vietato appelli alla religione e alla casta durante le elezioni. Questo è considerato da alcuni un giudizio fondamentale, ma anche se mira a costringere le parti a pensare a tutti i cittadini, e non solo a una comunità, non affronta tutte le preoccupazioni.
Non ha, ad esempio, il riferimento proibito a Hindutva – il principio fondante del nazionalismo indù. I tribunali lo rivendicano denota uno stile di vita piuttosto che una dottrina religiosa usata come parte di una campagna per l'omogeneizzazione culturale.
Spazio al dissenso
Il punto è che, in una democrazia, non è la religione in sé, ma gli sforzi per stigmatizzare e intimidire persone o gruppi a destare preoccupazione. Questo è ciò che l'India deve ancora affrontare in modo efficace. Quando i partiti politici possono raggiungere le comunità religiose, assumersi le loro preoccupazioni e dimostrare di dare rappresentanza a candidati di diverse religioni, danno voce alle minoranze. Questo argina il senso di alienazione e abbandono a cui la radicalizzazione attinge così spesso.
La sfida più seria oggi è dare spazio al dissenso e all'autonomia individuale e proteggere una persona da chi vuole far rispettare i diktat della comunità o della nazione. L'India si è concentrata così tanto sull'uguaglianza tra i gruppi che ha trascurato di proteggere la libertà individuale, cosa che viene perseguita in modo più efficace in Europa.
L'India ha molto da imparare su questo argomento dall'Europa occidentale. Ma il suo stesso viaggio mostra che la presenza della religione o dei suoi indicatori non sono, e non dovrebbero essere, visti come la minaccia più importante. Non si tratta di più o meno religione.
Le ansie per la religione e la mancanza di rispetto per essa possono essere sfruttate per creare un'identità rigida e più chiusa insieme a una politica del risentimento. L'obiettivo deve quindi essere quello di creare un interesse nella politica democratica, coinvolgendo diverse comunità a diversi livelli di funzionamento delle istituzioni e ampliando le strade per le pari opportunità.
La sfera pubblica pluralizzata
Va da sé che l'approccio di nessuno stato alla religione è perfetto, e l'India deve affrontare i suoi problemi significativi con la diversità e l'integrazione, dalla violenza religiosa alla persistenza del sistema delle caste. Ma ciò non significa che l'Europa non abbia nulla da imparare.
In parole povere, integrare le differenze religiose è più facile quando la libertà religiosa va di pari passo con la comprensione della natura degli impegni religiosi e la creazione di una sfera pubblica pluralizzata.
La neutralità non è sufficiente quando le comunità vedono già la religione come una parte importante della loro identità personale, qualcosa a cui vogliono aggrapparsi insieme alla loro identità civica. Dovrebbe essere possibile avere entrambi.
Gli attuali dibattiti politici in Occidente devono aprirsi a soluzioni che vadano oltre il secolarismo, da luoghi come l'India e da altrove. Devono abbracciare le differenze con politiche per l'integrazione delle minoranze nell'istruzione, nel mercato del lavoro e nella vita pubblica in generale.
