ວັດ ທະ ນະ ທໍາ ແມ່ນ ການ ແກ້ ໄຂ ທາງ ປັນ ຍາ ... ແຕ່ ສຸດ ທ້າຍ ບໍ່ ຈໍາ ເປັນ ຕ້ອງ ຟັງ ມັນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການເຮັດໂດຍບໍ່ມີຄວາມຄິດທີ່ສະທ້ອນເຖິງແມ່ນຄວາມຫລູຫລາທີ່ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວແມ່ນໄດ້ຈ່າຍຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ເພາະວ່າມັນເປັນຄວາມຜິດພາດທີ່ປ່ຽນບຸກຄົນໄປສູ່ automaton. ເຫັນຈາກມຸມນີ້, Cartesian cogito "ຂ້ອຍຄິດວ່າ, ດັ່ງນັ້ນຂ້ອຍ" ຖືກວິພາກວິຈານຫຼາຍໃນຄວາມທັນສະໄຫມແມ່ນຍັງຖືກຕ້ອງ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ໂດຍບໍ່ລືມວ່າຈາກທັດສະນະທາງຈິດຕະສາດຂ້ອຍສາມາດເປັນບ່ອນທີ່ "ຂ້ອຍ" ຂອງຂ້ອຍບໍ່ຄິດ (ໃນອາການ, ຄວາມຝັນ, ການກະທໍາທີ່ພາດ ...), ຈາກທັດສະນະອື່ນ, ນັກຈິດຕະວິທະຍາຫຼາຍ, ບ່ອນທີ່ຂ້ອຍບໍ່ໄດ້. ຄິດວ່າຂ້ອຍຄິດ. ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້. ຂ້າພະເຈົ້າຄິດໂດຍ "ອັນຍິ່ງໃຫຍ່ອື່ນໆ" ທີ່ເປັນລະບົບທີ່ມີສື່ມວນຊົນທີ່ຮຸກຮານທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນທີ່ເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍເຂົ້າໄປໃນອາບນ້ໍາຄົງທີ່ຂອງ "ຂໍ້ມູນ" ທີ່ຄ້າຍຄືກັບການສະກົດຈິດລວມ.
ພາບລວງຕາຂອງທາງເລືອກທີ່ການສົນທະນາທາງດ້ານການເມືອງແມ່ນ paradigm ສະແດງໃຫ້ເຫັນມັນຢ່າງສົມບູນ: ຂວາຫຼືຊ້າຍ, pro ຫຼື con, ແມ່ນຫຼືບໍ່ແມ່ນ ... ທາງເລືອກສ່ວນບຸກຄົນຢ່າງແທ້ຈິງຍັງມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນແມ່ນການສົນທະນາດຽວກັນນີ້ທີ່ດຶງດູດຜູ້ຊົມແລະມີຄວາມສໍາຄັນໃນເວທີການສື່ມວນຊົນ - ການເມືອງ. ໃນສັ້ນ, ຜູ້ທີ່ເຊື່ອວ່າພວກເຂົາມີອິດສະຫຼະໃນຂະນະທີ່ແຈກຢາຍການສະທ້ອນຫຼືພຽງແຕ່ມີຄວາມສົນໃຈໃນ (ປາກົດຂື້ນ) ບັນຫາທີ່ຊັດເຈນຫຼາຍ, ລືມວ່າວັດຖຸນິຍົມຍັງເປັນອຸດົມການແລະແນ່ນອນວ່າຖືກຫຼຸດລົງເປັນປະເພດຂອງ neuron ຂອງລະບົບ. ມັນໃຊ້ເວລາພຽງແຕ່ກະພິບຕາເພື່ອໄປຈາກນັກຄິດໄປຫາຄວາມຄິດ.
Inculture ແລະຄວາມຈອງຫອງ, ສະບາຍດີຄວາມເສຍຫາຍ
ແຕ່ສິ່ງທີ່ເປັນການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງຄວາມຄິດແລະການບໍ່ໄດ້ສຶກສາ? ຖ້າພວກເຮົາເຂົ້າໃຈອັນສຸດທ້າຍເປັນຄວາມບໍ່ຮູ້ຄືກັນ, ບໍ່ມີບັນຫາເພາະວ່າພວກເຮົາທັງຫມົດແມ່ນບໍ່ຮູ້ຫຼາຍຫຼືຫນ້ອຍ (ອັນໃຫຍ່ຫຼວງ). ຮູ້ວ່າພວກເຮົາມີຄວາມໂງ່, ອີງຕາມການ precepts ຂອງ ignorance ການຮຽນຮູ້ຂອງ Nicolas de Cues, ແມ່ນການໃຫ້ຕົນເອງຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການຮຽນຮູ້, ການປູກຕົນເອງ, ຄວາມກ້າວຫນ້າ. ນີ້ແມ່ນ, paradoxically, ພື້ນຖານຂອງປັນຍາທັງຫມົດ. ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ເສຍຄືຄວາມບໍ່ໝັ້ນຄົງສູງແລະອັນຕະລາຍອັນນີ້ຂອງຄວາມໂງ່ຈ້າແລະຄວາມຈອງຫອງ, ຄວາມໂງ່ຈ້າເປັນການເລື່ອນຈາກຄວາມໂງ່ໄປສູ່ຄວາມນຶກຄິດຂອງຄວາມຮູ້. ການເປີດໃຈສະເຫມີເປັນສິ່ງທີ່ຊ່ວຍປະຢັດຈາກຈຸດຕາຍແລະມາດຕະການປ້ອງກັນທີ່ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ລະເບີດຂອງຄວາມໂງ່ຈ້ານີ້ມັກຈະເຮັດໃຫ້ມະນຸດເຮັດຄວາມເສຍຫາຍ. ນີ້ແມ່ນຕົວຢ່າງນ້ອຍໆ. ໃຫ້ພວກເຮົາຈິນຕະນາການກໍລະນີຂອງ handyman budding ຜູ້ທີ່ບໍ່ຮູ້ວິທີການໃຊ້ຄ້ອນຕີແລະຜູ້ທີ່ໄດ້ຂັບລົດຕະປູດ້ວຍ pliers ສໍາລັບປີ. ຕອນນີ້ຈິນຕະນາການວ່າເພື່ອນບອກລາວກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຂອງຄ້ອນຕີ. ນີ້ແມ່ນ, ແນ່ນອນ, ສະຖານະການທີ່ງ່າຍດາຍ, ແຕ່ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ມັນເປັນເລື່ອງທໍາມະດາ.
ມີໂອກາດທີ່ເຂັ້ມແຂງທີ່ handyman ຂອງພວກເຮົາ, ຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍຂອງ misoneism ສະເພາະໃດຫນຶ່ງ, ຈະຕ້ານການປ່ຽນເຄື່ອງມືເນື່ອງຈາກວ່າເຖິງແມ່ນວ່າຖ້າຫາກວ່າບາງຄັ້ງເຂົາຕີນິ້ວມືແລະງໍເລັບຂອງຕົນ, ເຂົາຖືວ່າຄວາມຮູ້ຂອງຕົນເປັນທີ່ພໍໃຈ. ຄໍາຂວັນຂອງລາວອາດຈະເປັນ:
“ຂ້ອຍຮູ້, ສະນັ້ນຂ້ອຍ”!
Transposed ກັບລະດັບສິນທາງປັນຍາ, pliers ແລະ hammers metaphorically ຫມາຍເຖິງເຄື່ອງມືຂອງຄວາມຄິດ, paradigms, ແລະຫຼາຍພວກເຮົາຮູ້ກ່ຽວກັບເຄື່ອງມືເຫຼົ່ານີ້, ຫຼາຍທີ່ກ່ຽວຂ້ອງແລະແມ້ກະທັ້ງ convincing ການຕີຄວາມຫມາຍຂອງພວກເຮົາຂອງມະນຸດແລະໂລກສາມາດເປັນໄປໄດ້.
ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ແນວຄວາມຄິດທາງດ້ານຈິດຕະວິທະຍາຂອງສະຕິປັນຍາ, archetype, sublimation ແລະ impulse ແມ່ນແນ່ນອນວ່າການສູນເສຍທາງປັນຍາ, psychoanalyst ໃດຫຼືບໍ່ມີ.
ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ຄວາມຄິດທີ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນແລະທຸກປະເພດທີ່ເປັນໄປໄດ້ຂອງປັນຍາ (ນັກຈິດຕະສາດຊາວອາເມລິກາ H. Gardner ນັບເຖິງເຈັດ) ແມ່ນຫນ້າທີ່ທາງຈິດທີ່ສະລັບສັບຊ້ອນ, ສະເພາະກັບທຸກໆຄົນ, ແຕ່ພວກເຂົາຂາດວັດທະນະທໍາທີ່ພວກເຂົາບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຮັບຮູ້.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ອຸດົມສົມບູນໄປດ້ວຍແນວຄວາມຄິດ, ແນວຄິດ, ແນວຄວາມຄິດ, ທິດສະດີ, ແລະອື່ນໆ, ພວກເຂົາສາມາດສະແດງອອກເຖິງບຸກຄະລິກກະພາບຂອງແຕ່ລະຄົນໃນທາງທີ່ດີທີ່ສຸດແລະສ້າງຄວາມສະດວກໃນຄວາມເປັນຈິງ. ຖ້າມີຄວາມຄິດທີ່ແທ້ຈິງ, ສ່ວນບຸກຄົນຂອງແຕ່ລະຄົນ, "ແຕກຕ່າງກັນ" ທີ່ຈະໃຊ້ຄໍາສັບ Jungian, ມັນສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຍ້ອນຄວາມເປັນໄປໄດ້ທີ່ສະແດງໂດຍຄວາມຮັ່ງມີຂອງການອ່ານກະແຈທີ່ເປັນມໍລະດົກວັດທະນະທໍາຂອງພວກເຮົາ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ຜູ້ທີ່ມັກຮັກສາສະ ໜາ, ເຊື່ອໃນຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການອ່ານບົດເລື່ອງອັນສັກສິດແບບດຽວ, ທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ, ເຊິ່ງບໍ່ມີວິທີການສົ່ງເສີມການພັດທະນາສະຫຼາດຂອງພວກເຂົາ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຜູ້ທີ່ປະຕິບັດສິລະປະການຕີຄວາມຫມາຍ, ເຊັ່ນ cabalists, ເຫັນວ່າຄວາມສາມາດທາງປັນຍາຂອງພວກເຂົາເພີ່ມຂຶ້ນ.
ໃນຂະນະທີ່ປະກອບສ່ວນທາງດ້ານປັນຍາ, ວັດທະນະທໍາບໍ່ໄດ້ປ້ອງກັນຄວາມໂງ່ຈ້າ
ແນ່ນອນ, ແຟນຂອງສະມາທິອາດຈະຄັດຄ້ານວ່າໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວມະນຸດມີຈິດໃຈເກີນໄປ ແລະຄວາມຄິດນັ້ນມັກຈະເຮັດໃຫ້ການມີຢູ່ນັ້ນສັບສົນຫຼາຍກ່ວາມັນອຳນວຍຄວາມສະດວກ. ຄວາມຈິງ. ການຄິດມີດ້ານ obsessive ວ່າມັນເປັນການດີສະເຫມີທີ່ຈະຫຼຸດຜ່ອນ. ນັກຈິດຕະວິທະຍາ, ສໍາລັບສ່ວນຫນຶ່ງຂອງລາວ, ສາມາດເຫັນໄດ້ໃນສິ່ງທີ່ຢູ່ພາຍໃຕ້ການກໍານົດຂອງ "ວັດທະນະທໍາ" ຜະລິດຕະພັນຂອງ "ຂ້ອຍ" ທີ່ແປກປະຫລາດຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໃນການສົນທະນາຂອງມັນ. ຄວາມຈິງຄືກັນ. ປັນຍາຊົນເລົ່າເລື່ອງຂອງຕົນເອງໃຫ້ຫຼາຍເທົ່າທີ່ເດັກນ້ອຍ, ເຖິງແມ່ນວ່າການເວົ້າຂອງເຂົາເຈົ້າຈະເປັນເລື່ອງທີ່ສຸຂຸມ ແລະເບິ່ງຄືວ່າຮ້າຍແຮງກວ່າ.
ແຕ່ບັນຫາບໍ່ແມ່ນການກົງກັນຂ້າມລະຫວ່າງການຄິດແລະການບໍ່ຄິດຫຼືລະຫວ່າງການຄິດແລະການສະແດງອອກ. ມັນແມ່ນຄວາມອຸດົມສົມບູນ, ນັ້ນແມ່ນ, ຄຸນນະພາບຂອງແນວຄິດທີ່ສໍາຄັນ. ເຖິງແມ່ນວ່າ extroverted ທີ່ສຸດ, ບໍ່ໄດ້ເວົ້າ superficial, ບຸກຄົນສາມາດຊອກຫາຢູ່ໃນວັດທະນະທໍາອຸປະກອນແລະເຄື່ອງມືທີ່ຈໍາເປັນເພື່ອ sharpen ຫຼືຄວາມຄິດຂອງຕົນແລະສ້າງຄວາມຄິດທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ຊຶ່ງບໍ່ແມ່ນການຊໍ້າຄືນທີ່ງ່າຍດາຍຂອງສິ່ງທີ່ເຂົາໄດ້ຍິນຫຼືນາງໄດ້ຮຽນຮູ້ໂດຍ. ຫົວໃຈ. ໂດຍບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຍຶດຫມັ້ນກັບລະບົບຫຼືທິດສະດີໃດໆ.
ນັກປັດຊະຍາທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ໂດຍສະເພາະຊາວຝຣັ່ງກ່ອນການປະຕິວັດ, ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວແມ່ນນັກຄິດອິດສະລະຫຼາຍກວ່ານັກທິດສະດີ. ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາກັບຄືນໄປບ່ອນຫົວຂໍ້ຂອງ Rebel ນີ້ (s), ແນ່ນອນວ່າມັນແມ່ນລະດັບວັດທະນະທໍາ (ຫຼືຂາດມັນ) ທີ່, ໃນຫຼາຍສະຖານະການ, ຕົວຈິງແລ້ວສາມາດເຮັດໃຫ້ຄວາມແຕກຕ່າງ.
ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ບໍວ່າຄວາມໂງ່ຈ້າແມ່ນກົງກັນຂ້າມກັບລະດັບວັດທະນະທໍາ? ບໍ່ແມ່ນແທ້ໆ. ປະຊາຊົນມີຄວາມສະຫຼາດໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງລະດັບວັດທະນະທໍາຂອງພວກເຂົາ, ພຽງແຕ່ພວກເຂົາຖືກຈໍາກັດໂດຍມັນ. ພວກເຂົາເຈົ້າສະແດງໃຫ້ເຫັນ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາເວົ້າວ່າ, ຄວາມສະຫລາດຂອງຊີວິດ, ຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບການພົວພັນແລະສັງຄົມ, curiosity ມີສຸຂະພາບ. ເຊິ່ງບາງທີອາດຈະເປັນສິ່ງຕົ້ນຕໍ. ແລະຢ່າລືມວ່າວັດທະນະທໍາທັງຫມົດໃນໂລກ, ໂດຍບໍ່ມີການສຶກສາທີ່ດີ, ບໍ່ໄດ້ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ "ຜູ້ທໍລະຍົດທີ່ມີອໍານາດທັງຫມົດ" ອອກຈາກຫົວທີ່ສວຍງາມຂອງລາວອີກເທື່ອຫນຶ່ງແລະອີກຄັ້ງ.
