ໂດຍປະໂລຫິດ Daniil Sysoev
"Ouranopolitism ແມ່ນ (ຈາກພາສາກເຣັກ Ouranos - ທ້ອງຟ້າ, polis - ເມືອງ) ເປັນຄໍາສອນທີ່ຢືນຢັນຄວາມສໍາຄັນຂອງກົດຫມາຍແຫ່ງສະຫວັນເທິງໂລກ, ຄວາມສໍາຄັນຂອງຄວາມຮັກຕໍ່ພຣະບິດາເທິງສະຫວັນແລະອານາຈັກສະຫວັນຂອງພຣະອົງຕໍ່ຄວາມປາຖະຫນາທໍາມະຊາດແລະບາບຂອງມະນຸດທັງຫມົດ. Ouranopolitanism ຍືນຍັນວ່າ kinship ຕົ້ນຕໍບໍ່ແມ່ນ kinship ໂດຍເລືອດຫຼືປະເທດຕົ້ນກໍາເນີດ, ແຕ່ເປັນ kinship ໃນພຣະຄຣິດ. Ouranopolitanism ອ້າງວ່າຊາວຄຣິດສະຕຽນບໍ່ມີສັນຊາດນິລັນດອນຢູ່ທີ່ນີ້, ແຕ່ກໍາລັງຊອກຫາອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າໃນອະນາຄົດ, ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງບໍ່ສາມາດມອບຫົວໃຈຂອງພວກເຂົາໃຫ້ກັບສິ່ງໃດໃນໂລກ. Ouranopolitism ຢືນຢັນວ່າໃນໂລກມະຕະຊາວຄຣິດສະຕຽນແມ່ນຄົນແປກຫນ້າແລະຄົນແປກຫນ້າ, ແລະບ້ານເກີດເມືອງນອນຂອງພວກເຂົາຢູ່ໃນສະຫວັນ.”
ກ່ຽວກັບຄວາມຮູ້ສຶກຮັກຊາດແລະສະຫວັນ
"ເມື່ອສົນທະນາກ່ຽວກັບການເມືອງຂອງພວກເຮົາ, ຫນຶ່ງໃນບັນຫາທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດແມ່ນບັນຫາຂອງພາສາ. ເມື່ອຂ້າພະເຈົ້າເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມຮັກຊາດ, ຂ້າພະເຈົ້າຫມາຍເຖິງອຸດົມການສະເພາະທີ່ວາງຜົນປະໂຫຍດຂອງແຜ່ນດິນໂລກເປັນມູນຄ່າສູງສຸດ.
ໂດຍຄວາມຮັກຊາດຂ້ອຍຫມາຍເຖິງສິ່ງທີ່ Wikipedia ເວົ້າວ່າ:
“ຄວາມຮັກຊາດ (ພາສາເກັຣກ πατριώτης – compatriot, πατρίς – fatherland) ແມ່ນຫຼັກການທາງດ້ານສິນທໍາ ແລະທາງດ້ານການເມືອງ, ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງສັງຄົມ, ເນື້ອໃນແມ່ນຄວາມຮັກຕໍ່ປະເທດຊາດ ແລະ ຄວາມເຕັມໃຈທີ່ຈະແບ່ງປັນຜົນປະໂຫຍດສ່ວນຕົວຂອງຕົນເອງ. ຄວາມຮັກຊາດຖືເອົາຄວາມພາກພູມໃຈຕໍ່ຜົນສຳເລັດ ແລະ ວັດທະນະທຳຂອງບ້ານເກີດເມືອງນອນ, ຄວາມປາຖະໜາທີ່ຈະຮັກສາລັກສະນະວັດທະນະທຳ ແລະ ຄວາມເປັນເອກະລັກສະເພາະຂອງຕົນກັບບັນດາສະມາຊິກຂອງຊາດ, ຄວາມມຸ່ງມາດປາດຖະໜາຢາກປົກປັກຮັກສາຜົນປະໂຫຍດຂອງຊາດ. ຜົນປະໂຫຍດຂອງປະເທດຊາດແລະປະຊາຊົນຂອງຕົນ.”
ຄວາມເປັນພົນລະເມືອງສະຫວັນແມ່ນຂັດກັບອຸດົມການນີ້, ເພາະວ່າພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ໃຫ້ພຣະບັນຍັດຂອງ "ຄວາມຮັກຕໍ່ບ້ານເກີດເມືອງນອນ" ໃນພຣະຄໍາພີແລະປະເພນີ, ແລະດັ່ງນັ້ນມັນຈຶ່ງບໍ່ສາມາດຍອມຮັບໄດ້ທີ່ຈະພິຈາລະນາຄວາມຮັກຊາດເປັນຄຸນງາມຄວາມດີທາງສາສະຫນາ. ສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ສັ່ງບໍ່ແມ່ນຄໍາສັ່ງ.
"ຄວາມພາກພູມໃຈໃນຜົນສໍາເລັດແລະວັດທະນະທໍາຂອງ Motherland" ຍັງບໍ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບສໍາລັບຊາວຄຣິດສະຕຽນ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ພຣະເຈົ້າຕ້ານກັບຄວາມພູມໃຈ, ແຕ່ໃຫ້ພຣະຄຸນແກ່ຄົນຖ່ອມຕົນ. ແລະການມີຢູ່ທີ່ແທ້ຈິງຂອງແຜ່ນດິນໂລກບໍ່ໄດ້ເປັນຫຼັກຖານຂອງຕົນເອງສໍາລັບຄຣິສຕຽນ. ຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມຂອງ Patrum ແທນທີ່ຈະຢູ່ຂ້າງຂອງຜູ້ທີ່ອ້າງວ່າຊາວຄຣິດສະຕຽນມີພຽງແຕ່ຫນຶ່ງ Fatherland - ສະຫວັນ. ຄວາມຄິດເຫັນອື່ນໆໄດ້ຖືກສະແດງອອກໂດຍໄພ່ພົນທີ່ຫາຍາກໃນສອງສະຕະວັດທີ່ຜ່ານມາ, ເຊິ່ງຂັດກັບຫຼັກການຂອງ St. Vincent, "ປະເພນີແມ່ນສິ່ງທີ່ທຸກຄົນເຊື່ອ, ສະເຫມີແລະຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ."
ສິ່ງອື່ນແມ່ນຄວາມຮູ້ສຶກຮັກຊາດ. ສໍາລັບປະຊາຊົນຈໍານວນຫຼາຍ, ຄວາມຮັກຊາດແມ່ນພຽງແຕ່ຄວາມຮູ້ສຶກດັ່ງກ່າວ, ແລະບໍ່ແມ່ນລະບົບອຸດົມການ. ວິທີການປະເມີນຄວາມຮູ້ສຶກນີ້ຈາກທັດສະນະຂອງສະຫວັນ? ແຕ່ບໍ່ມີທາງ. ມັນເປັນກາງໃນຕົວຂອງມັນເອງ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄວາມຮູ້ສຶກອື່ນໆ, ໃນຕົວຂອງມັນເອງມັນບໍ່ມີຄຸນຄ່າທີ່ເປັນເອກະລາດ. ຕົວຢ່າງ, ຂ້ອຍຈະໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກເບື້ອງຕົ້ນກວ່າ - ຄວາມຮູ້ສຶກຫິວ. ຜູ້ຊາຍກໍ່ຕ້ອງການ ham. ນີ້ແມ່ນດີຫຼືບໍ່ດີ? ມັນບໍ່ສໍາຄັນ. ແຕ່ຖ້າຫາກວ່າຄວາມຮູ້ສຶກນີ້ຕື່ນຂຶ້ນໃນວັນສຸກທີ່ດີ, ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ນີ້ແມ່ນການລໍ້ລວງ devilish. ແລະບໍ່ແມ່ນເນື່ອງຈາກວ່າ Ham ແມ່ນຊົ່ວຫຼືບໍ່ດີ, ແຕ່ເນື່ອງຈາກວ່າມັນເປັນການຖືສິນອົດເຂົ້າ. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ຄວາມຮັກ (ໃນຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມຍຶດຫມັ້ນ) ກັບສະຖານທີ່ແລະປະເທດຂອງການເກີດຂອງຫນຶ່ງແມ່ນເປັນສິ່ງທີ່ indifferent ໃນຕົວຂອງມັນເອງ. ມັນສາມາດນໍາໄປສູ່ຄວາມດີໃນເວລາທີ່, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ບຸກຄົນທີ່ຂັບເຄື່ອນໂດຍຄວາມຮູ້ສຶກນີ້ຈະປ່ຽນເພື່ອນບ້ານຂອງຕົນເປັນພຣະຄຣິດ. ມັນສາມາດນໍາໄປສູ່ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍໃນເວລາທີ່ບຸກຄົນໃດຫນຶ່ງ, ພາຍໃຕ້ເຫດຜົນຂອງຄວາມຮູ້ສຶກນີ້, ເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະ justify ອາຊະຍາກໍາທີ່ກະທໍາໃນນາມຂອງ Motherland, ແລະແມ້ກະທັ້ງຫຼາຍດັ່ງນັ້ນເພື່ອເຂົ້າຮ່ວມໃນໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ. ແຕ່ຄວາມຮູ້ສຶກນີ້ຕົວມັນເອງເປັນກາງ.
ການເຮັດໃຫ້ຄຸນງາມຄວາມດີອອກຈາກຄວາມຮູ້ສຶກນີ້ແມ່ນບໍ່ມີປະໂຫຍດ. ຄວາມສາມາດຂອງມະນຸດຢູ່ໃນຕົວຂອງມັນເອງບໍ່ແມ່ນຄຸນງາມຄວາມດີ. ບໍ່ມີເຫດຜົນສໍາລັບການເຊື່ອວ່າທຸກຄົນຄວນຈະມີມັນ. ຄວາມຮູ້ສຶກນີ້ບໍ່ແມ່ນເບື້ອງຕົ້ນ, ແລະບໍ່ແມ່ນທົ່ວໄປ. ປະຊາຊົນ Nomadic ແລະນາຍພານບໍ່ມີມັນ, ແຕ່ຜູ້ອາໄສຢູ່ໃນ megacities ມີມັນອ່ອນແອຕາມທໍາມະຊາດ. ໃນບັນດາປະຊາຊົນຄຣິສຕຽນມັນອ່ອນແອທີ່ສຸດໃນຂະນະທີ່ສາດສະຫນາຈັກຮູບແບບຄວາມຄິດຂອງຜູ້ຄົນ. ແລະປະຊາຊົນໄດ້ພະຍາຍາມກໍານົດຕົນເອງບໍ່ໄດ້ໂດຍລັດຫຼືອົງປະກອບແຫ່ງຊາດຂອງການມີຢູ່ຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແຕ່ວ່າໂດຍສາສະຫນາໃດທີ່ເຂົາເຈົ້າຂຶ້ນກັບ. ມັນບໍ່ເປັນຫຼັກຖານຂອງຕົນເອງສໍາລັບບຸກຄົນ, ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນການສຶກສາຮັກຊາດຈະບໍ່ຈໍາເປັນ. ມັນບໍ່ໄດ້ຖືກຮຽກຮ້ອງໃຫ້ໂດຍພຣະເຈົ້າ, ແລະດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາແມ່ນໃຜທີ່ຈະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີມັນຈາກຄົນອື່ນ.
ດັ່ງນັ້ນ, ເປັນຫນຶ່ງຂອງ opponents ຂອງຂ້າພະເຈົ້າສັງເກດເຫັນດີ, ຄວາມຮັກຊາດໃນເລື່ອງນີ້ແມ່ນຄ້າຍຄືກັນກັບຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຕັ້ງຕາຕະລາງໄດ້ດີແລະງາມ. ຄວາມຮູ້ສຶກນີ້ບໍ່ແມ່ນບາບຫຼືດີ. ແຕ່ຖ້າຄວາມຮູ້ສຶກນີ້ຂັດຂວາງເຈົ້າຈາກການໄປສະຫວັນ, ໃນກໍລະນີນີ້ເຈົ້າຈະຕ້ອງເອົາຊະນະມັນ."
Ouranopolitism: ເປັນຫຍັງພວກເຮົາຕ້ອງການຄໍາສັບໃຫມ່?
"ຄໍາຖາມນີ້ຖືກຖາມກັບຂ້ອຍໂດຍຫມູ່ເພື່ອນຂອງຂ້ອຍຫຼາຍຄົນ, ຜູ້ທີ່ສັງເກດເຫັນຢ່າງຖືກຕ້ອງວ່າສິ່ງທີ່ຂ້ອຍຂຽນແມ່ນຄຣິສຕຽນທໍາມະດາທີ່ສຸດຕາມທີ່ໄດ້ກໍານົດໄວ້ໃນຄໍາພີໄບເບິນແລະພໍ່ຂອງສາດສະຫນາຈັກ. ຂ້ອຍຈະພະຍາຍາມອະທິບາຍຕໍາແຫນ່ງຂອງຂ້ອຍ. ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, mythology pseudo-Christian ຈໍານວນຫຼາຍໄດ້ເຂົ້າໄປໃນທັດສະນະຂອງໂລກຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນແບບດັ້ງເດີມທີ່ທັນສະໄຫມຫລາຍຄົນວ່າຖ້າພວກເຮົາເວົ້າວ່າ "ພຽງແຕ່ຄຣິສຕຽນ", ພວກເຮົາຈະຖືກກ່າວຫາວ່າ Protestantism, ແລະຄໍາວ່າ "Orthodoxy" ຢູ່ໃນໃຈຂອງຈໍານວນຫຼວງຫຼາຍ. ຄົນ ໝາຍ ເຖິງບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ບໍ່ຈະແຈ້ງແລະບໍ່ມີຕົວຕົນ. ໃນປັດຈຸບັນ Karpets ເອີ້ນຕົວເອງວ່າແບບດັ້ງເດີມ (ຕາມການຈັດປະເພດແບບປົກກະຕິ, ລາວເປັນ Gnostic ທໍາມະດາ), Tsarebozhnik (ອີງຕາມການຈັດປະເພດພື້ນເມືອງ, ຄົນນອກຮີດ), atheist ຄື Lukashenko, ແລະອື່ນໆ. ແລະພວກເຮົາຍັງຖືກຂັດຂວາງຢ່າງຮ້າຍແຮງໂດຍ "ທິດສະດີຂອງ. theologumens”, ໃນເວລາທີ່ທຸກຄົນພິຈາລະນາຕົນເອງມີສິດທີ່ຈະໃຫ້ຄວາມຫມາຍໃດໆກັບຄໍາວ່າ "Orthodoxy". ໃນການເຮັດໃຫ້ສາດສະໜາຈັກປະຕິບັດງານຢູ່ໃນໂລກນີ້ເປັນຈິງ, ພວກເຮົາໄດ້ປະເຊີນກັບບັນຫາດຽວກັນກັບບັນດາພໍ່ຂອງສະພານິກາຍອາເມລິກາທີ 1 ໄດ້ປະເຊີນກັບເວລາເວົ້າກັບຊາວອາຣິສ. ຄຳສັບດຽວກັນມັກຈະມີຄວາມໝາຍສະເພາະເຊິ່ງກັນ ແລະກັນຢູ່ໃນໃຈຂອງຄົນຕ່າງກັນ. ແລະໃນຂະນະດຽວກັນ, ຜູ້ຄົນບໍ່ໄດ້ຄຽດແຄ້ນໃນການສະແດງອອກແບບທີ່ຂ້າພະເຈົ້າເຫັນເມື່ອບໍ່ດົນມານີ້ຢູ່ເທິງປ້າຍໂຄສະນາໃນພາກພື້ນມົສກູ, “ສາດສະໜາຈັກໄດ້ຮັບໃຊ້ລັດເຊຍສະເໝີ.” ເຖິງແມ່ນວ່າຄໍາສັ່ງທີ 1 ປົກກະຕິຂອງ Decalogue ຫ້າມການຮັບໃຊ້ຜູ້ອື່ນນອກເຫນືອຈາກພຣະເຈົ້າ.
ແລະຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່າມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະແນະນໍາຄໍາສັບໃຫມ່, ເຊິ່ງຜູ້ສະຫນັບສະຫນູນ "ແບບດັ້ງເດີມປະສົມ" ບໍ່ສາມາດຕົກລົງກັນໄດ້. — ຄໍາວ່າ "uranopolism" ແມ່ນໃຫມ່, ແລະດັ່ງນັ້ນມັນຍັງບໍ່ສາມາດຕີຄວາມຫມາຍຜິດໄດ້. ມັນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນຫຼາຍເສັ້ນລະຫວ່າງຄຣິສຕຽນແບບດັ້ງເດີມແລະ "ຄຣິສຕຽນ" ທີ່ມີຄວາມຮັກຊາດ, ແລະແຍກຄວາມເຊື່ອແບບດັ້ງເດີມອອກຈາກລັດທິຊາດ, ລັດທິສັງຄົມນິຍົມ, ແລະເສລີນິຍົມ. ຄຳ ສັບນີ້ກໍ່ມີຮາກຢູ່ໃນພຣະ ຄຳ ພີຫຼາຍກ່ວາ Nicene "homousios." ນະຄອນຂອງສະຫວັນໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງໃນພຣະຄໍາພີຫຼາຍຄັ້ງ (Apoc. 21-22, Heb. 11, 10-16; 12.22; 13.14) ແລະດັ່ງນັ້ນການສະແດງອອກ "ouranopolitism" ຫຼື "ສັນຊາດສະຫວັນ" ແມ່ນພຽງແຕ່ໃນພຣະຄໍາພີ.
ສໍາລັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າສຽງຂອງຄໍາສັບນີ້ສາມາດເຮັດໃຫ້ສະມາຄົມທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ, ມັນເບິ່ງຄືວ່າຂ້ອຍຫມູຈະຊອກຫາຝຸ່ນ. ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າເຖິງແມ່ນວ່າຄໍາສັບອື່ນສາມາດມີສະມາຄົມທີ່ຫນ້າກຽດ. ແລະຈະມີຫຼາຍຄົນທີ່ບໍ່ມີສະຕິປັນຍາແລະບໍ່ຢ້ານຢຳພະເຈົ້າສະເໝີ. ເຈົ້າສາມາດເອີ້ນແນວຄວາມຄິດນີ້ໃນພາສາລັດເຊຍວ່າ "ສັນຊາດສະຫວັນ," ແຕ່ນີ້ແມ່ນສອງຄໍາ, ບໍ່ແມ່ນຄໍາດຽວ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ນີ້ແມ່ນເລື່ອງຂອງລົດຊາດ. ຂ້ອຍບໍ່ຮູ້ວ່າສະບັບໃດຂອງຄໍານີ້ຈະຕິດ. ແມ່ນແລ້ວ, ມັນບໍ່ສໍາຄັນກັບຂ້ອຍຄືກັນ. ສິ່ງທີ່ສຳຄັນແມ່ນວ່າສາດສະໜາຈັກຮັກສາທັດສະນະທີ່ບໍ່ຈິງໃຈຕໍ່ສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນ.
ສໍາລັບສະມາຄົມກັບການເມືອງ, ມັນແມ່ນຄວາມຍຸດຕິທໍາຢ່າງສົມບູນ. Ouranopolitism ແມ່ນໂຄງການຂອງພຣະຄຣິດສໍາລັບຊີວິດໃນໂລກນີ້. ມັນປະກອບມີ, ໃນບັນດາສິ່ງອື່ນໆ, ການພົວພັນສະເພາະກັບລັດຖະບານທຸກຮູບແບບ. ກົງກັນຂ້າມກັບຄວາມເຊື່ອທີ່ເປັນທີ່ນິຍົມ, ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່າຄຣິສຕຽນບໍ່ເຂົ້າກັນໄດ້ກັບອຸດົມການຂອງໂລກເກືອບທັງຫມົດທີ່ມີຢູ່ແລ້ວໃນຮູບແບບທີ່ບໍລິສຸດ, ແຕ່ໃນເວລາດຽວກັນມັນມີທັດສະນະຢ່າງຈະແຈ້ງກ່ຽວກັບຂະບວນການທັງຫມົດຂອງໂລກນີ້. ມັນແມ່ນທັດສະນະຂອງສະຫວັນກ່ຽວກັບຂະບວນການທາງໂລກນີ້ທີ່ຂ້ອຍເອີ້ນວ່າການປົກຄອງຂອງພວກເຮົາ."
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: priest Daniil Sysoev † 2. ປະກາດໂດຍ ouranios ສຸດ 2011, https://uranopolitism.wordpress.com/.