Wetenschap en religie zijn nog nooit zo met elkaar in conflict geweest. Kan de Templeton Foundation van Conshohocken de kloof overbruggen?

                                          <div class="container post-article-container">
<hr class="double"/><div class="newsletter">
    <h2 class="newsletter-title">
        Get a compelling long read and must-have lifestyle tips in your inbox every Sunday morning — great with coffee!     </h2>

</div>

Je zou denken dat beweringen over het verrichten van wonderen wat meer weerklank zouden hebben.

Immers, vandaag de dag hangen miljarden mensen hun religieus geloof af van Jezus die dat een paar duizend jaar geleden precies deed. Dus wanneer Christianity Today publiceerde een verhaal over gebedsgenezer Heidi Baker in 2012 - een verhaal dat haar beweringen valideerde dat ze tientallen blinde en dove Mozambikanen had genezen, en ook vermeldde dat ze dode mensen weer tot leven bracht - het leek iets dat een grote plons zou maken, vooral in de minder drukke nieuwscyclus van die eenvoudiger dagen, toen Facebook nog goedaardig was en Donald Trump nog niet de roltrap naar beneden had gereden vanuit zijn vertrekken in de Trump Tower.

Het is waar dat Christianity Today is een nichepublicatie, opgericht door Billy Graham voor een lezerspubliek van evangelicals - gelovigen die "wedergeboren" zijn. Maar gezien de blijvende interesse van mensen om van het leven op aarde te genieten - zoals Kenny Chesney het uitdrukte: "Iedereen wil naar de hemel, maar niemand wil nu gaan" - lijkt een beetje meer ophef over genezingen en opstanding op zijn plaats. Vooral omdat, zoals in het artikel werd opgemerkt, Candy Gunther Brown, professor godsdienstwetenschappen aan de Universiteit van Indiana, de moeite had genomen om een ​​onderzoek uit te voeren naar Mozambikanen die door Baker waren genezen via handoplegging en tot de conclusie was gekomen dat ze inderdaad statistisch significant verbeteringen in gehoor en zicht.

Financiering voor Browns project, "Study of the Therapeutic Effects of Proximal Intercessory Prayer (STEPP) on Auditive and Visual Impairments in Rural Mozambique," werd onder meer verzorgd door een non-profitorganisatie met hoofdkantoor in gehuurde kantoren in een onopvallend gebouw vlak bij de Schuylkill Expressway in West Conshohocken : de John Templeton Stichting. Het is genoemd naar de oprichter, Sir John Templeton, die opgroeide in, of all places, Tennessee en in de loop van zijn opmerkelijke leven een moord maakte op Wall Street; zich fiscaal in de Bahama's heeft gevestigd; werd geridderd door koningin Elizabeth en werd vrienden met haar man, prins Philip; en wijdde zijn fortuin aan zijn visie om wetenschappelijke methoden en nauwkeurigheid te gebruiken om "de omvang en de betekenis van ons spirituele zelf en onze relatie met de Schepper-God van het Universum" te onderzoeken. Hij stierf in 2008, maar zijn droom leeft voort, trouw verzorgd door familieleden, een raad van toezicht en 57 medewerkers die de vrijgevigheid van de stichting blijven schenken aan een duizelingwekkend scala aan wetenschappelijke en quasi-wetenschappelijke inspanningen.

De Templeton Foundation is zo rijk dat het beschuldigd wordt dat de financiering ervan – het heeft tijdens zijn leven meer dan anderhalf miljard dollar weggegeven – de richting van hele afdelingen van universiteiten vertekent door de voorkeur te geven aan onderzoek waarvan het hoopt dat het zijn doelen zal bereiken, in het bijzonder belegerd geesteswetenschappelijke programma's die niet gemakkelijk financiering uit andere bronnen kunnen vinden. Ontvangers van de vele, vele beurzen zijn onder meer de Universiteit van Pennsylvania (Templeton-dollars hielpen bij het vinden van zijn Centrum voor positieve psychologie), Union Theological Seminary, Smith College en de University of Oxford (waar Templeton in 1983 een business college schonk). Dat is een aardig augustusbedrijf. Ondertussen leven we in een tijdperk waarin conflicten tussen wetenschap en religie nog nooit zo hevig zijn geweest, met Donald Trump die klaagde dat Christendom wordt "belegerd" en poeh-poeh wetenschappelijk advies over hoe om te gaan met COVID-19.

Studies over de doeltreffendheid van gebed kunnen tegenwoordig net zo obscuur lijken als middeleeuwse gekibbel over hoeveel engelen op de kop van een speld kunnen dansen. Maar aangezien complicaties van COVID het Amerikaanse hoger onderwijssysteem uithollen, heeft de financiering van de stichting nieuwe weerklank gekregen. Wat, vreemd genoeg, universiteiten en onderzoekers precies het soort "grote vragen" laat stellen die Sir John graag overdacht: wat is wetenschap toch? Is onze moderne afhankelijkheid ervan misplaatst? Kunnen attributen als liefde en waarheid en schoonheid worden gekwantificeerd? En brengen vorderingen in de kosmologie - de studie van de oorsprong van het universum - ons steeds dichter bij het begrijpen van God?

•

De feiten van Het leven van Sir John Templeton is vele malen uiteengezet, niet in de laatste plaats door Sir John Templeton, die de auteur was van meer dan een dozijn boeken, waarvan de meeste hetzelfde dieet van goed verteerde details bevatten en ijdelheidspublicaties zijn van de Templeton Druk op. Hij werd geboren in 1912 in Winchester, Tennessee; zijn grootvader, John Wiley Templeton, was een Zuidelijke chirurg tijdens de burgeroorlog. De vader van Sir John, Harvey, was een advocaat; zijn moeder, Vella, was een fervent tuinier en avonturier – ze ging vaak op maandenlange reizen met de jonge John en zijn oudere broer, Harvey – die een volgeling was van de Unity School of Christianity, een uitvloeisel van de transcendentale beweging die werd opgericht in de eeuwwisseling. Unity benadrukt een "positief, praktisch christendom" met de nadruk op zelfverbetering, voorspoed en het genezen van ziekte door gebed. (De hedendaagse aanhangers varieerden van jazzzangeres Della Reese en dichteres Maya Angelou tot actrice Betty White en de beroemde koekjeskoning Wally Amos van Amos.) Zoals de medeoprichter van de beweging, Charles Fillmore, ooit uitlegde: "God is Spirit, oneindige Mind, de immanente kracht en intelligentie manifesteren zich overal in de natuur.” Het is zo wollig.

Sir John was opgegroeid in een kleine stad - de verhalen die hij erover vertelde benadrukten zijn ondernemersijver, waaronder een bonenbedrijf dat hij op vierjarige leeftijd begon - voordat hij Harvey naar Yale volgde, waar hij Mr. All-Everything werd, inclusief president van Phi Beta Kappa en een lid van het Elihu geheime genootschap, terwijl hij hielp zijn collegegeld te betalen door te winnen met poker. Daarna ging hij naar Engeland als Rhodes Scholar, waarna hij zeven maanden toerde door 35 landen (één stop was de Olympische Spelen van Hitler in 1936) op een totaal van 90 pond - zijn ouders benadrukten altijd zuinigheid - voordat hij zich in New York vestigde voor een carrière in financiën.

Sir John begint te worden wat? Geld tijdschrift op een dag "misschien wel de grootste wereldwijde aandelenkiezer van de eeuw" zou noemen, was zijn besluit, nadat Hitler Polen was binnengevallen, om $ 10,000 aan geleend geld te nemen en $ 100 te investeren in elk van de 104 bedrijven op de New York Stock Exchange, die allemaal voor minder werden verkocht dan een dollar per aandeel. Toen de Tweede Wereldoorlog de economie weer op gang bracht, maakte hij een munt. Hij was een van de eerste Amerikaanse investeerders die buitenlandse aandelen zocht, vooral die van Japanse bedrijven. Hij was een innovator in wereldwijd diverse beleggingsfondsen. (Een van de credo's waar hij naar leefde was Baron Rothschild's "Koop als er bloed in de straten is.") De investering van een echte gelovige van 100,000 Canadese dollar in het Templeton Growth Fund bij de oprichting in 1954, met herinvestering van distributies, groeide beroemd tot $ 37 miljoen Canadees tegen 1996 - "wordt beschouwd als 's werelds beste prestatie van beleggingsfondsen voor die periode", aldus Templetons biografie.

Halverwege de jaren zestig gaf Sir John zijn Amerikaanse staatsburgerschap op om geen 1960 miljoen dollar aan belastingen te hoeven betalen en verhuisde hij naar de Bahama's. Tweemaal getrouwd - zijn eerste vrouw stierf bij een motorongeluk na 100 jaar huwelijk en drie kinderen - hij was zijn hele leven lid van de Presbyterian Church en zat 14 jaar in het bestuur van het Princeton Theological Seminary. Zijn dood in 42 aan een longontsteking, op 2008-jarige leeftijd, leidde tot gloeiende doodsbrieven in bijna elke grote krant ter wereld.

Vandaag, een tiental jaar later, is Sir John waarschijnlijk het best bekend voor het vestigen van de... Templeton-prijs. Oorspronkelijk de "Templetonprijs voor vooruitgang in religie" ("vooruitgang" was naar verluidt het favoriete woord van Sir John) en vervolgens, van 2002 tot 2008, de "Templetonprijs voor vooruitgang of ontdekkingen over spirituele realiteiten", werd het jarenlang uitgereikt door Prins Philip bij Buckingham Palace. (Sir John's ridderorde werd in 1987 toegekend als dank voor zijn filantropie.) De eerste ontvanger, in 1973, was Moeder Teresa; anderen zijn Billy Graham (1982), Aleksandr Solzjenitsyn (1983), hervormde Nixon-bedrieger Charles Colson (1993), de Dalai Lama (2012), Desmond Tutu (2013), koning Abdullah II van Jordanië (2018), en dit jaar , geneticus Francis Collins, leider van het Human Genome Project en hoofd van de National Institutes of Health onder zowel presidenten Obama als Trump. Zoals Sir John dicteerde, wordt de waarde van de prijs jaarlijks aangepast, zodat hij meer waard is dan de Nobelprijzen, die hij ontoereikend vond omdat hij religie negeerde. In het geval van Francis Collins bedroeg dat $ 1.3 miljoen.

Hoe indrukwekkend de Templeton Prize ook mag zijn, een veel verder reikende erfenis is de Templeton Foundation, opgericht in 1987. Sir John was in alle opzichten buitengewoon slim en onstuitbaar nieuwsgierig. Door zijn grote rijkdom kreeg hij toegang tot grote denkers, en door de Eenheidsachtergrond van zijn moeder stond hij open voor het idee dat er niet één pad is om God te kennen. Hij was meer dan bereid om dat te doen search de geschriften van alle religies van de wereld voor wijsheid en leiding, en het bestuur van zijn stichting is doorspekt met gelovigen van vele overtuigingen. Een van zijn boeken, Wereldwijde levenswetten, bevat een lijst van 200 "spirituele principes" ontleend aan bronnen die zo divers zijn als het boek Mattheüs ("Heb uw naaste lief als uzelf"), Booker T. Washington ("Ik zal niemand toestaan ​​mijn ziel te kleineren door mij te haten hem”), Socrates (“Het niet-onderzochte leven is het niet waard geleefd te worden”), songwriter Johnny Mercer (“Benadruk het positieve; elimineer het negatieve”), de Boeddha (“Alles wat we zijn is het resultaat van wat we hebben gedacht”) , Mike Ditka ("Je verliest nooit echt totdat je stopt met proberen"), en, eh, Sir John Templeton ("Niets is interessant als je niet geïnteresseerd bent").

Subsidies van de stichting zijn eveneens verstrekkend geweest. Voorbeelden uit de appendix van Sir John's biografie zijn onder meer een studie van de Duke University over "Leven religieuze mensen langer?"; een aan de Virginia Commonwealth University over de rol van 'spirituele gezinswaarden' bij alcoholgebruik bij adolescenten en jonge volwassenen; een project met het Centrum voor Joodse en Christelijke Waarden om richtlijnen te geven over hoe openbare scholen religieuze discussies in de klas kunnen opnemen; verschillende essaywedstrijden voor hogescholen en middelbare scholen over Sir John's "Laws of Life"; en financiering voor een cursus, aangeboden via de afdeling Continuing Education van de Harvard Medical School, genaamd 'Spiritualiteit en genezing in de geneeskunde'. Vooral dit laatste is interessant. Volgens het jaarverslag 2012 van de stichting boden in 1992 slechts drie medische scholen in Amerika cursussen aan over spiritualiteit en gezondheid; in 2005 deden meer dan 100 van de 141 geaccrediteerde scholen dat, in ieder geval mede dankzij de liberale Templeton-seeding. De enorme omvang van de schenking van de stichting - het heeft $ 3.3 miljard aan activa - heeft het tot een botte kracht gemaakt in zijn spirituele zoektocht.

Vanuit zijn uiteenlopende interesses slaagde Sir John erin een filosofie samen te smeden die hij 'nederigheidstheologie' noemde, waarvan de grondgedachte als volgt kan worden samengevat: God is oneindig en onkenbaar. In de moderne wereld zijn wetenschap en technologie in een stroomversnelling geraakt, maar de theologie is verstrikt gebleven in middeleeuwse modder, wat leidde tot haar verduistering door seculiere bezigheden. Templeton hoopte zijn fortuin te gebruiken om een ​​theologische opwekking op gang te brengen die spirituele kennis zou zoeken met behulp van de empirische en statistische methoden van de wetenschap. Hij was, kenmerkend, buitengewoon optimistisch. Zoals hij schreef in zijn boek De nederige benadering: wetenschappers ontdekken God:

Door egoïsme dachten de mensen dat de sterren en de zon om hen heen draaiden. … Egoïsme is nog steeds onze ergste vijand. In feite zijn de dingen nog steeds niet wat ze lijken. Alleen door nederig te worden, kunnen we meer leren. Er zijn waarschijnlijk nog onvoorstelbare krachten om ons heen en in ons aanwezig. En in de volgende eeuw zullen er waarschijnlijk meer onthullingen over Gods universum worden ontdekt dan in alle millennia ervoor.

Of, zoals een van Sir Johns eigen Worldwide Laws of Life het stelt: "Nederigheid leidt zowel tot gebed als tot vooruitgang en brengt je in harmonie met het Oneindige."

Door de jaren heen zijn Templeton-dollars doorgesluisd naar een groot aantal initiatieven met vaag klinkende namen en vaak vaag imperatieven: het Foundational Questions Institute, het Institute for Research on Unlimited Love, het International Centre for the Integration of Health and Spirituality, het Pinkster- en Charismatisch Onderzoeksinitiatief en het Flame of Love Project, opgericht om "een nieuwe interdisciplinaire wetenschap van 'Goddelijke Liefde' te vestigen". op voorbede, waarin gelovigen voor anderen bidden. Het is slechts één project op het gebied van “gebedsstudies”; anderen hebben geprobeerd om "genezing op afstand" te evalueren en zelfs terugwerkend voorbede, waarin hedendaagse smeekaars in het verleden het herstel van patiënten probeerden te beïnvloeden. De resultaten van gebedsstudies zijn over het algemeen... gemengd. Velen hebben geen effect of zelfs, in het geval van voorbede, een negatief gezondheidseffect laten zien. (Onderzoekers hebben gepostuleerd dat dit te wijten kan zijn aan het feit dat proefpersonen denken: "O jee, ik moet echt ziek zijn als ze andere mensen vragen om voor mij te bidden", waardoor hun angst toeneemt, wat dan hun gezondheid kan beïnvloeden.) Anderen hebben een lichte resultaatverbeteringen. Een meta-review van dergelijke studies concludeerde dat hun methodologie en ontwerp vaak zo gebrekkig waren dat ze waardeloos waren. Dat lijkt het geval te zijn geweest met het onderzoek van Brown, dat door een scepticus, de huidige onderzoeksdirecteur van Google, Peter Norvig, "instructief werd genoemd omdat het een zeldzame pentafecta bereikt, waardoor alle vijf de belangrijkste waarschuwingssignalen voor experimentontwerp worden geactiveerd", inclusief het hebben van te weinig proefpersonen ingeschreven en een gebrek aan dubbelblinde en willekeurige controles. Norvig noemde het "een perfect voorbeeld van hoe" niet experimentontwerp te doen.”

Hier komen we bij het hart van het Templeton-raadsel. De stichting heeft blijkbaar altijd naar behoren en naar waarheid de resultaten gerapporteerd van het onderzoek dat zij ondersteunt, zelfs als die resultaten godsvrucht niet lijken te bevorderen — door bijvoorbeeld aan te tonen dat religieuze mensen niet leef langer. Evenzo, hoewel religieuze denkers zoals Cambridge-paleontoloog Simon Conway Morris en de inmiddels overleden kwantumfysicus Charles Townes aan de conferenties en lezingenreeksen van de stichting deelnamen, omvatten ze ook sceptici en critici. (De stichting ondersteunde ooit onderzoek naar en discussie over intelligent ontwerp, maar trok zich terug toen het gebrek aan geldige onderzoeksvoorstellen 'ontgoochelend' bleek.) Benjamin Carlson, directeur strategische communicatie van de stichting, wijst erop dat recente subsidies projecten hebben gefinancierd 'om met wetenschap” in madrasa's, synagogen, seminaries en kloosters.

Subsidienemers houden vol dat ze niet onder druk staan ​​van de stichting om hun onderzoek of meningen te masseren om in aanmerking te komen voor financiering. Richard Dawkins, de beroemde antireligieuze kruisvaarder van de Universiteit van Oxford, heeft beweerd dat de Templeton-prijs gewoonlijk wordt toegekend aan 'een wetenschapper die bereid is iets aardigs over religie te zeggen', maar dat weerhield hem er niet van om Templeton-geld te accepteren om te verschijnen bij een evenement. En terwijl eminenties als cognitief wetenschapper Daniel Dennett, natuurkundige Sean Carroll en filosoof Massimo Pigliucci zich publiekelijk hebben uitgesproken over de corrumperende invloed van Templetons warboel van wetenschap en religie, gebruiken tal van anderen de financiering graag om hun onderzoek voort te zetten. Volgens Carlson verstrekt de stichting elk jaar meer dan $ 100 miljoen aan subsidies.

De geesteswetenschappen trekken zich tegenwoordig terug op universiteitscampussen; iedereen legt de nadruk op STEM, coderen, programmeren, engineering - praktische bezigheden die de investering van studenten (en ouders) van $ 50,000 per jaar en meer waard zijn. Onder hogescholen die de afgelopen jaren hun filosofie-afdelingen hebben overboord gegooid: de Engelse Middlesex University, Claremont Graduate University, Elmira College en, in mei, Liberty University (waarvan de website de Templeton Foundation als financier vermeldt). Heather Templeton Dill, de kleindochter van Sir John en de huidige voorzitter van de stichting, hoopt dat haar werk deze erosie kan voorkomen. "Het grote argument voor de geesteswetenschappen is dat door ons te vragen de literatuur, de geschiedenis en de grote ideeën van menselijke beschavingen in al hun breedte en verscheidenheid te begrijpen", schrijft ze in e-mailantwoorden op een reeks vragen, "het ons rekken, en zou ons zelfs kunnen helpen om meer medelevend en wijs te worden.” Ze noemt dat 'een motiverende inspiratie' achter het werk van de stichting: 'Door filosofen te vragen om met natuurkundigen te praten, of door evolutiebiologen aan te moedigen om van cultuurhistorici te leren en vice versa, hopen we niet alleen deze velden te verrijken, maar ook de menselijke kennis in het algemeen. Soms komen de meest innovatieve oplossingen van mensen die een probleem van buitenaf bekijken.”

Om de paar jaar barsten er felle debatten los over de voor- en nadelen van het accepteren van Templetons miljoenen, hoewel ze meestal plaatsvinden in de commentaarsecties van gespecialiseerde publicaties zoals de Chronicle of Higher Education en Inside Higher Ed. Een 2013 artikel in het laatste nam kennis van een Facebook-bericht van Jason Stanley, een professor filosofie aan de Rutgers, die een opschudding veroorzaakte bij Templeton. Stanley schreef dat Templeton-geld zeker "een enorm aantal kranten en boeken in ons vakgebied zou opleveren met een religieus perspectief", en voegde eraan toe: "Dit is niet waarom ik de filosofie ben ingegaan, en het is onverenigbaar met mijn opvatting van haar rol in de universiteit .” Hij zwoer nooit Templeton-geld te accepteren of te verschijnen op door Templeton gefinancierde conferenties, en merkte op: "We weten uit de sociale wetenschappen dat mensen de neiging hebben om onbewust te reageren op de agenda's van hun financiers." Dennett, die ooit een debat met astrologen aanging, heeft zijn ontsteltenis geuit dat het feit dat hij dit deed de astrologie respectabeler maakte voor de toeschouwers. En hij vertelde eens aan de Washington Post wat betreft Templetons versmelting van wetenschap en theologie: 'Ik vergelijk het met een kunstverzamelaar die veel geld uitgeeft aan uitstekende kunst en dan een tentoonstelling heeft met een paar stukken van zijn broer. Het probeert het prestige van zijn broer te verhogen door ze in dezelfde kamer te hebben met een Cézanne en een Monet." Au.

Denk aan het werk van Anjan Chatterjee, hoogleraar neurologie aan Penn Med en directeur van het Penn Center for Neuroaesthetics. In augustus, toen ik hem tele-interviewde, stond Chatterjee op het punt om een ​​gloednieuwe $ 240,000 subsidie ​​van de Templeton Religion Trust te ontvangen. ("Ze kwamen naar me toe", zegt Chatterjee. "Ik wist niet wat ik ervan moest denken.") Hij geeft toe dat zijn laatste subsidievoorstel, getiteld "The Semantic Space of Aesthetic Cognitivism", "een beetje jargony" is. :

Het doel van dit project is om een ​​taxonomie op te stellen die concepten expliciet maakt die zowel relevant zijn voor het esthetisch cognitivisme (AC) als nuttig zijn voor wetenschappelijk onderzoek.

Of, zoals hij in meer nuchtere taal uitlegt: "Het is georganiseerd rond het filosofische concept van esthetische cognitie - het idee dat het omgaan met kunst ons begrip verbetert." Uh - ons begrip van wat? “De perfecte vraag!” hij straalt. “Hoe operationaliseren we deze termen zodat we er wetenschappelijk onderzoek naar kunnen doen? Wat voor 'kunst'? Wat begrijpen we? Wat betekent het om door kunst te worden getransformeerd – om verheven te worden?” Met andere woorden, voordat het onderzoek kan beginnen, hebben wetenschappers een gemeenschappelijk systeem van wetenschappelijke classificatie nodig, om er zeker van te zijn dat ze over dezelfde dingen praten.

Chatterjee geeft als voorbeeld de begrippen "het sublieme" en "ontzag": "Als je de gemiddelde Joe en John op straat vraagt, maken ze misschien niet het fijne onderscheid tussen hen dat de experts doen." Met zijn Templeton-beurs is Chatterjee van plan een multidisciplinair panel van experts samen te stellen om de concepten en woorden te definiëren die belangrijk zijn voor het werk - hijzelf als neurowetenschapper, filosofen, theologen, psychologen, kunsthistorici ... Zodra ze de concepten hebben vastgesteld die belangrijk zijn, zal Chatterjee een ander panel van experts bijeenroepen om te beslissen welke kunstwerken gebruik maken van die concepten: "Het doel is om een ​​reeks stimuli - de kunstwerken - te hebben die genormeerd zijn door de taxonomie die we hebben uiteengezet."

Het klinkt een beetje … wollig. Door tijd en ruimte, op mijn computerscherm, haalt Chatterjee een beetje zijn schouders op. "Ik denk erover om een ​​boek te schrijven", zegt hij. “Ik wil ingaan op een bepaalde algemene opvatting dat esthetiek frivool is. Dat ze op allerlei manieren fundamenteel onpraktisch zijn. Esthetiek is ingebed in ons hele leven. Hoe ziet onze omgeving eruit? Hoe reageren we erop? Wat zijn onze waarden? Dit gaat niet over een high-end reizende tentoonstelling in het Museum of Art. Esthetiek symboliseert hoe onze cultuur zichzelf ziet – onze ervaring van wie we zijn.” Denk aan de recente contretemps in onze stad over de Rizzo-muurschildering en het standbeeld van Christopher Columbus. Dat zijn kunstwerken, benadrukt Chatterjee - kunst die zo vol zit met betekenis dat we bereid zijn er op straat over te vechten.

•

Voor het geval je terwijl ik me afvroeg hoe de Templeton Foundation in West Conshohocken terechtkwam, was het een kwestie van nabijheid. In 1995 ging de oudste zoon van Sir John, John Jr., beter bekend als Jack, met pensioen als pediatrisch chirurg en directeur van trauma in het Children's Hospital van Pennsylvania om zich bij de stichting aan te sluiten; hij nam het toen in de vroege jaren 2000 over als president. De stichting begon eigenlijk in een kamer boven de garage in het huis van de familie Bryn Mawr; tegen die tijd was Sir John genesteld in zijn Bahamaanse belastingopvang en bracht hij ideeën en meningen via frequente faxen. (Jacks vrouw, Josephine "Pina" Templeton, een anesthesist bij CHOP, stierf vorig jaar.)

Twee van Sir John's kinderen werden namelijk arts. Zoon Christopher, die eerder dit jaar stierf, was boer, maar de enige dochter van Sir John, Anne, was chirurg; ze stierf in 2004. (Anne was getrouwd met voormalig senator Gail Zimmerman van de staat Wyoming; in een typisch Templeton-konijnenhol is er een online interview met Zimmerman dat hem laat zien in een "trofeeënkamer" vol met de opgezette hoofden en pelzen van groot wild dieren die hij heeft gedood terwijl hij de opwinding van 'het moment van het nemen van een leven' bespreekt.) Jack stierf in 2015 aan hersenkanker, waarna Dill, een voormalig leraar aan haar alma mater, Delaware County Christian School in Newtown Square, president werd. (Haar enige broer of zus, Jennifer, een maatschappelijk werker met een Penn-masterdiploma in milieustudies, zit in het bestuur.) Vorig jaar tekende de stichting een verlenging van haar huurovereenkomst aan Conshohocken State Road 300, waardoor haar kantoren met 25,000 vierkante voet werden verkleind. Dills echtgenoot, Jeffrey - ze hebben vier zonen - is hoogleraar sociologie aan het Templeton Honours College van de Eastern University, waar de studie zich richt op de 'Great Books'.

Het was tijdens Jack's periode als hoofd van de stichting dat veel van de controverse rond de organisatie ontstond. Als de theologie van zijn vader vaag was, steunend op die 200 levenswetten die de schrijver van leisteen David Plotz ooit beschreef als 'platitudes van hoge banaliteit', was Jack's glashelder: hij was een evangelische christen die zijn eigen aanzienlijke fortuin achter zijn overtuigingen zette. Hij stortte $ 900,000 in de campagne om het Prop 8-initiatief goed te keuren om de Californische wet die het homohuwelijk toestaat tegen te gaan, was een belangrijke financier van de Red White & Blue PAC die de presidentiële campagne van Rick Santorum in 2012 ondersteunde, en gaf $ 100,000 aan de American Crossroads PAC opgericht door Karl zwerven. Onder zijn leiding droeg de stichting royaal bij aan rechtse denktanks, waaronder de Heritage Foundation en het Cato Institute. In 2004 werden de Templeton Freedom Awards in het leven geroepen, beheerd door wat voorheen bekend stond als de Atlas Economic Research Foundation (het is nu het Atlas Network), een non-profitorganisatie die vrijemarktbenaderingen ondersteunt om armoede uit te bannen en bekend staat om zijn weerlegging van klimaatverandering en defensie van de tabaksindustrie. Jack zorgde ook voor het startgeld voor Let Freedom Ring, een organisatie die is opgericht door de voormalige commissaris van Chester County, Colin Hanna, om tegen te gaan wat hij en Jack zagen als de verderfelijke politieke invloed van het fortuin van George Soros. En de door de stichting gefinancierde Epiphany Prize, toegekend aan films en tv-shows die "gezond, spiritueel verheffend, inspirerend, verlossend en moreel" zijn, werd in 2005 uitgereikt aan Mel Gibsons verdeeldheid zaaiende en antisemitische film De Passion of the Christ. (Nog een winnaar: de CBS-serie Touched by an Angel.)

Begrijpelijkerwijs was er schroom over de impact die Jacks politieke opvattingen op de stichting zouden hebben. Maar de belangrijkste verschuiving was blijkbaar organisatorisch. Sir John's schot in de roos van bezigheden werd ingedompeld in wat de stichting nu bestempelt als 'Grote Vragen', met meer nadruk op psychologie, filosofie en natuurkunde dan op theologie. Communicatiedirecteur Carlson wijst op recente door Templeton gesteunde projecten als de exoplaneetontdekkingen van Harvard-astronoom David Charbonneau en het Black Hole Initiative.

Ik wilde het hoofdkantoor van de Templeton Foundation bezoeken – Sir John was notoir wars van uiterlijk vertoon – en leden van het personeel interviewen, maar COVID sloot dat uit. In plaats daarvan beantwoorden Carlson en Dill vragen via e-mail. "Mijn vader heeft heel hard gewerkt om de visie van zijn vader uit te voeren," antwoordt Dill op een vraag over de toekomstige richting van de stichting, "en hij inspireerde me om ernaar te streven hetzelfde te doen - dat wil zeggen, ontdekkingen versnellen en nieuwsgierigheid opwekken op de diepe vragen van betekenis, bestaan ​​en doel in onze wereld.”

•

Als je genoeg leest over het werk van de Templeton Foundation, ontwikkel je een soort zesde zintuig voor wanneer het achter nieuwe onderzoeksresultaten zit. Aankondigingen en koppen worden vaak gesteld in de vorm van vragen: "Kunnen we leren wat er buiten onze eigen waarnemingshorizon ligt?" "Bestaat er echt geen tijd?" In de geest van Unity hebben ze de neiging om het positieve te accentueren: "Ja, dankbaarheid helpt je echt om een ​​beter leven te leiden (en een beter mens te zijn)." Ze zijn vaak speculatief: "Hoe de geometrie van oude habitats de ontwikkeling van het menselijk brein kan hebben beïnvloed." (Ik bedoel, wie weet het echt?) Sleutelwoorden zijn onder meer bewustzijn, de kosmos, kwantumfysica, God, vrije wil, lef (of de meer elegante "veerkracht"), karakter en, de laatste tijd, genialiteit, die de stichting is begonnen te cultiveren bij jonge mensen via een mentorprogramma dat middelbare scholieren in contact brengt met onderzoekers en wetenschappers via het door Templeton gefinancierde World Science Festival.

Aan de andere kant, dat de voetnoten die de financiering van Templeton onthullen, verbonden zijn aan zoveel verschillende onderzoeksinspanningen, zou wel eens het bewijs kunnen zijn dat de subsidies van de stichting zo alomtegenwoordig zijn als critici zeggen. Deze zorg kan urgenter worden naarmate sommige door Templeton gefinancierde "wetenschappelijke" bevindingen bij nader onderzoek afbrokkelen. Penn's Positive Psychology Center heeft twijfel gezaaid over de aandacht trekkende (en MacArthur Fellowship-verdienende) stelling van professor Angela Duckworth over het belang van "grit" - een nieuwe meta-analyse zegt dat de effecten ervan verwaarloosbaar zijn in vergelijking met die van intelligentie - en op positieve denken zelf, wat volgens een nieuwe studie tot meer ellende leidt dan het hebben van een realistische kijk. Carlson is onverstoorbaar door de suggestie dat door de stichting gefinancierd onderzoek op zijn kop wordt gezet: "De wetenschap boekt geleidelijk vooruitgang door ideeën onder druk te zetten door middel van verzamelde experimenten en bewijs", schrijft hij.

Het is niet meer dan eerlijk om op te merken dat de Templeton Foundation, zoals elke waardige bron van controverse, van beide kanten is bekritiseerd. Bijbelliteralisten verwerpen het pantheïsme van Sir John en de steun van de stichting voor BioLogos van Francis Collins, een christelijke denktank die evolutie promoot (in tegenstelling tot creationisme of intelligent design). Aan de andere kant maakte de inmiddels overleden natuurkundige Freeman Dyson, die in 2000 de Templeton Prize ontving, wetenschappers woedend door de gevaren van klimaatverandering af te wijzen en zelfs te beweren dat de effecten ervan heilzaam zouden kunnen zijn, waarbij overtollige koolstof de groei van planten ten goede komt.

De stichting is van beide kanten bekritiseerd: bijbelliteralisten verwerpen het pantheïsme van Sir John, terwijl een winnaar van de Templeton Prize critici ophitste door de gevaren van klimaatverandering af te wijzen.

Anjan Chatterjee, bijvoorbeeld, geeft er niet om om betrokken te raken bij discussies over God. "Neurowetenschappers hebben weinig te zeggen over de waarachtigheid van religie", vertelt hij me. “We kunnen iets zeggen over de ervaring van religie wel. Als je bijzonder religieus bent ingesteld, kan ik iets zeggen over hoe je ervaring is.” Hij stelt voor om 'spiritualiteit' te vervangen door 'religie': 'Daar voelen meer mensen zich prettig bij. Het is de studie van ervaringen die je hebt die verheffend zijn, waardoor we ons onderdeel voelen van iets groters - of dat nu klimaatverandering is of een gemeenschappelijke reactie op kunst." De stichting, merkt hij op, legt hem geen beperkingen op. En het is “een van de weinige plaatsen waar je financiering kunt aanvragen om dit soort vragen te beantwoorden. Als er bezorgdheid bestaat dat Templeton de richting van het onderzoek zou kunnen vertekenen, is de oplossing niet om ze minder werk te laten financieren; het is om meer financieringsbronnen voor het werk te vinden. Diversiteit vinden we allemaal een goede zaak.”

Dill herhaalt dit in haar antwoorden: “We zouden willen dat er meer geld was voor alle velden die we ondersteunen. … Een ding dat we horen van de mensen die we ondersteunen, is hoe belangrijk het voor hen is dat we subsidies geven in ondergefinancierde gebieden – dat we proberen prioriteit te geven aan projecten die niet door anderen zouden worden gefinancierd, zodat we een verschil kunnen maken.”

Al deze zorgen zijn hoogdravende zaken, ver boven de loonschaal van gemiddelde Joes en Johns zoals jij en ik, die gewoon moeite hebben om ons hoofd boven water te houden in dit jaar van COVID en economische onrust en politieke chaos. Het is moeilijk om niet te bedenken wat de miljarden van de Templeton Foundation zouden kunnen doen om deze wereld te verbeteren als ze worden gebruikt voor meer praktische liefdadigheid, zoals bijvoorbeeld het voeden van Syrische vluchtelingen of zelfs werkloze Amerikanen. Maar Sir John was onvermurwbaar dat hij niet wilde dat zijn geld voor zulke alledaagse doeleinden werd gebruikt; er waren, zei hij, al voldoende middelen aan besteed. Zijn ogen waren gericht op een hogere prijs.

Heather Templeton Dill zal zich daar niet voor verontschuldigen. "Als organisatie", schrijft ze, "is de missie die we moeten uitvoeren, gericht op een specifieke reeks behoeften. Sommigen noemen het misschien een spirituele honger, of een crisis van betekenis en doel. Het is een ongebruikelijke missie, en een die naar onze mening een rol speelt in de wereld van vandaag. Onze hoop, onze droom als instelling, is om mensen te helpen bloeien en vreugde te vinden door de instrumenten van de wetenschap te gebruiken voor diepgaande vragen die ons allemaal op een of ander moment raken."

Hé, het lijdt geen twijfel dat hogere prijzen verleidelijk zijn. Ze zorgen voor een afleiding van meer alledaagse zaken. Ze kunnen je op nieuwe en andere manieren laten denken. De grote vragen van de Templeton Foundation deden me bijvoorbeeld afvragen: als God werkelijk oneindig is, dan komt het er niet op aan hoeveel je over Hem (of haar, of het of zij) leert door middel van experimenten en wetenschap, je komt eigenlijk nooit dichter bij het weten Hij (of haar, of het, of zij) - toch? Is dat niet waar "oneindigheid" over gaat?

Aan de andere kant, zoals Nathan Schneider, auteur van het boek God in Bewijs: het verhaal van een zoektocht van de ouden naar het internetEenmaal schreef in de Kroniek van Hoger Ed, zijn de grote vragen van Templeton "het soort onderwerpen dat filosofie voor een eerstejaarsstudent gedurfd en opwindend maakt, maar na een paar jaar op de graduate school grondig uitgedroogd kan voelen." We zitten tegenwoordig allemaal op de middelbare school. Geen wonder dat filosofie-afdelingen sluiten. Ik denk dat ik nu een broodje voor mezelf ga maken.

Gepubliceerd als "Bewijs van zijn religie" in het oktobernummer van 2020 Philadelphia magazine.