“[…] Blanke supremacistische filosofie, toen overheersend in de samenleving, werd versterkt door zeer zichtbare symbolen van rijkdom, macht, wetenschap, technologie en algemene prestaties, die het resultaat waren van eeuwenlange exploitatie van de menselijke en fysieke hulpbronnen van gekoloniseerde samenlevingen over de hele wereld .
“[…] De nieuwe leerstellingen van de Trinidad en Tobago-revolutie en de daaruit voortvloeiende opkomst van de verlichting maakten de meeste van deze praktijken na 1970 onaanvaardbaar.
“De mensen begonnen meer respect, vertrouwen en geloof in hun eigen cultuur, filosofieën en ideeën te ontwikkelen. Er was een hernieuwde trots op wat ze van hun voorouders erfden of wat ze in hun eigen gemeenschap creëerden...” Foto: Spirituele Baptisten dansen tijdens een kerkdienst.
(Copyright Afrikaans erfgoed)
De volgende column maakt deel uit van een NJAC-serie over hun bijdrage aan de samenleving van Trinidad en Tobago na de 'Black Power Revolution' van 1970:
In 1970 lanceerde het National Joint Action Committee (NJAC), onder de inzichtelijke leiding van Chief Servant Makandal Daaga, een serieuze campagne voor de bevrijding van de geest van onze mensen in Trinidad en Tobago. Dit was een noodzakelijke stap op weg naar de totstandkoming van een vrije en rechtvaardige samenleving. De bestaande koloniale en slavenmentaliteit was de basis voor de politieke, economische, culturele, sociale en zelfs religieuze ontkenning van de waardigheid en menselijkheid van de massa.
Toen NJAC in 1970 de massale Volksbeweging lanceerde, ontdekten we dat de Caribische samenleving in het algemeen nog steeds een aantal van de praktijken, normen en beleidslijnen van ons slaven-, contractarbeiders- en koloniale verleden handhaafde. Generaties niet-blanke mannen en vrouwen waren opgegroeid in absolute machteloosheid. Ze waren het slachtoffer van een samenleving die hun het recht ontzegde om hun eigen leven te besturen en zelfs onderdrukkende wetten en regels oplegde om hun persoonlijke activiteiten op individueel niveau te beperken.
De blanke supremacistische filosofie, toen overheersend in de samenleving, werd versterkt door zeer zichtbare symbolen van rijkdom, macht, wetenschap, technologie en algemene prestaties, die het resultaat waren van eeuwenlange exploitatie van de menselijke en fysieke hulpbronnen van gekoloniseerde samenlevingen over de hele wereld. Het is geen wonder dat deze bedrieglijke, mensonterende doctrines, die de minderwaardigheid van gekoloniseerde of ex-gekoloniseerde volkeren suggereren, zo succesvol zijn geweest in het implanteren van een zichzelf vervullende minderwaardigheidsmentaliteit bij onderdrukte mensen.
Gezien deze sociaal-politieke realiteit van de samenleving van 1970 werd de roep van de NJAC om de macht van het volk en een nieuwe en rechtvaardige samenleving door de bestaande machtselite als een daad van rebellie beschouwd. Het was een opstand die de machthebbers graag wilden onderdrukken. Foto: Makandal-Daaga-adressen-duizenden demonstranten-in-POS-in-1970 (met dank aan NJAC)
NJAC en de beweging hadden echter een zeer krachtig instrument in de tienduizenden mensen die dagelijks marcheerden en de eisen van NJAC voor verandering steunden. Met het genie van Makandal Daaga's leiderschap aan het roer, was de NJAC's mobilisatie van de massa's zo snel en dynamisch dat de machthebbers, en alle anderen, gedwongen waren een zeer aandachtig oor te bieden. NJAC was dus in staat een zeer serieuze uitdaging aan te gaan tegen de blanke supremacistische filosofie.
Racisme was in die tijd zelfs aanwezig in sommige kerken. Vóór 1970 gaven sommige kerken bijvoorbeeld speciale privileges aan blanke leden van de gemeente (zoals gereserveerde stoelen in de voorste banken of de zwarte leden laten wachten om de blanken eerst te laten vertrekken). Alleen al het feit dat deze praktijken toen algemeen werden aanvaard, spreekt boekdelen over de aard van de toen bestaande rassenrelaties. De nieuwe leerstellingen van de revolutie van Trinidad en Tobago en de daaruit voortvloeiende opkomst van de verlichting maakten de meeste van deze praktijken na 1970 onaanvaardbaar.
De mensen begonnen meer respect, vertrouwen en geloof in hun eigen cultuur, filosofieën en ideeën te ontwikkelen. Er was een hernieuwde trots op wat ze van hun voorouders hadden geërfd of wat ze in hun eigen gemeenschappen hadden gecreëerd. Een goed voorbeeld hiervan is te zien in de enorme impact die de beweging had op de ontwikkeling van filosofieën en levensstijlen die niet in Europa of Noord-Amerika.
Het geval van Rastafarianism is een belangrijk voorbeeld. De groei van de Rastafari-filosofie en -levensstijl nam pas in de jaren 1970 een vlucht in T&T. Tyehimba Salandy verklaarde in zijn boek I and I in Iere Land: A History of the Rastafari Movement in Trinidad & Tobago: “Terwijl de opkomst van de Rastafari-beweging in Jamaica plaatsvond binnen de context van de Britse imperialistische heerschappij, is de opkomst van de Rasta-identiteit in Trinidad en Tobago gebeurde in de periode na de onafhankelijkheid. De daaropvolgende explosie van Rasta-identiteit kwam na de eerste Black Power-opstand.”
De beweging luidde een nieuw tijdperk in voor de religieuze gemeenschap, in het bijzonder voor de katholieken, de Orisa, de spirituele baptisten, de pinkster-, anglicaanse, moslim- en hindoeïstische religies. Dit kwam tot uiting in officiële en maatschappelijke erkenning, veranderingen in beleid, maar ook in een nieuw bewustzijn en groei bij hun leden en volgers. Deze religies begonnen meer ruimte en respect af te dwingen in de samenleving.
In 1972 verklaarde Dr. Brinsley Samaroo, verwijzend naar de impact van de Revolutie op de Oost-Indische gemeenschap: “Momenteel is er sprake van een heropleving van rituelen, toegenomen religieuze ijver, naamsverandering (terug naar Indiase namen) en een terugkeer naar Indiase namen. vormen van kleding.” Foto: Hindoevrouwen in Haryana-jurk met orni-hoofddeksels.
Er moet ook worden opgemerkt dat de eerste T&T-onderdaan en de eerste Afrikaan die werd benoemd tot bisschop van de Anglicaanse kerk in Trinidad en Tobago, Clive Abdullah, zijn benoeming ontving op 29 september 1970. Zelfs vóór zijn benoeming, tijdens de periode van de massale demonstraties (26 februari - 21 april 1970) Bisschop Abdullah was zeer uitgesproken in zijn kritiek op het gebrek aan vertegenwoordiging van zwarte leiders in de Anglicaanse Kerk in Trinidad en Tobago.
In de jaren tachtig en negentig werden door het parlement drie historische wetten aangenomen ten voordele van het Orisa-geloof: de wet tot oprichting van de Orisa-beweging van Trinidad & Tobago, Egbe Ile Wa (1980); de Opa Orisa Shango Movement Act (1990); en de Orisa Marriage Act (1981). Trinidad en Tobago's Act uit 1991 voor de oprichting van de Orisa-beweging was de eerste wettelijke bepaling om de status van van Afrika afkomstige religies buiten het Afrikaanse continent te legitimeren. Het was de eerste keer dat het Orisa-geloof formeel werd erkend en de status van andere religieuze groeperingen kreeg.
De Shouter Baptists genoten in deze periode ook van een toename van hun erkenning en respect. Barbara Grey-Burke (aartsbisschop van de Spiritual Shouter Baptists) werd sterk beïnvloed door de beweging van 1970 waaraan ze deelnam.
Ze zei over de beweging: “Vrouwen stonden uitdagend naast de mannen tijdens protestmarsen […] na 1970 waren er meer zwarte vrouwen tewerkgesteld in de banken en als stewardessen.”
Ze geloofde dat Liseli Daaga (vrouw van Makandal Daaga) voor veel zwarte vrouwen in Trinidad en Tobago symbool stond voor de 'kracht van het zwarte bewustzijn'.
De jaren zeventig waren onmiskenbaar een periode van echte mentale bevrijding voor ons volk, waardoor hun natuurlijke potentieel voor creativiteit en innovatie vrijkwam. Foto: Spirituele Baptisten luiden de bel.
(auteursrecht Washington Post)
Vóór 1970 was de democratiebeoordeling van T&T erg laag. Standpunten die tegengesteld waren aan die van de regering of de 'machtselite' werden niet getolereerd. Verschillende boeken die een ander wereldbeeld presenteerden, vaak zeer vooruitstrevend, werden door de overheid verboden als 'subversieve literatuur'. Gedurende deze tijd kregen verschillende NJAC-leden te maken met vervolging, intimidatie door de politie, boetes voor de rechtbank, arrestaties en detentie in politiecellen voordat een aantal van deze ondemocratische wetten en praktijken aan banden werden gelegd.
Dit druiste in tegen het fundament van een werkelijk democratische samenleving gebaseerd op vrijheid van meningsuiting, vrijheid van drukpers, vrijheid van meningsuiting en de algemene vrije stroom van informatie die de bevolking de mogelijkheid gaf om vrij te beslissen welke filosofie (of benadering) zij als de beste beschouwde. het beste.
Voorzitter Mao Tse Tung, leider van de Chinese Revolutie, wiens boeken toen verboden werden in T&T, verwoordde de geest van democratie heel toepasselijk toen hij schreef: “Laat honderd bloemen bloeien, laat honderd denkrichtingen strijden.”
In Trinidad en Tobago daarentegen werd een briljante zoon van onze bodem, Kwame Ture (voorheen Stokely Carmichael), door de regering onder leiding van dr. Eric Williams de toegang tot huis ontzegd. Ture, die de slogan 'Black Power' bedacht en streed tegen racisme en onderdrukking van zwarte mensen in de Verenigde Staten, mocht pas in 1996 thuiskomen in zijn geboorteland toen het verbod werd opgeheven door de regering van Basdeo Panday.
Als resultaat van de invloed van NJAC en de Volksbeweging ontstond er een dialoog tussen de meeste religieuze denominaties die destijds in Trinidad en Tobago aanwezig waren. Dit leidde in 1970 tot de oprichting van de Interreligieuze Organisatie (IRO). Drie jaar later werd het orgaan op 17 juli 1973 bij wet opgericht. Foto: Trinidadiaanse Kwame Ture, voorheen Stokely Carmichael, wordt gecrediteerd voor het omzetten van de ‘Black Power’ omzetten in een militaire slogan terwijl hij in de Verenigde Staten woonde.
Ook werd de Caribbean Conference of Churches opgericht, die de Caribbean Contact-paper publiceerde om een regionaal religieus en spiritueel perspectief te promoten. In een van zijn edities van 1975 stelde het Caribbean Contact dat de 'heiligen' van de 20e eeuw niet van 'binnen de kerk' kwamen, maar van 'buiten de kerk'. Drie personen die als zulke 'heiligen' werden geïdentificeerd, waren Makandal Daaga, Kwame Ture en Khafra Kambon.
De regionale en internationale impact van de beweging was zo groot dat de paus een bijeenkomst van de Wereldconferentie van Kerken (WCC) in Genève belegde om het effect te bespreken dat NJAC's ideeën waarschijnlijk zouden hebben op religieuze activiteiten en invloed in het Caribisch gebied. Dominee Roy Neehall van het Presbyteriaanse geloof vertegenwoordigde Trinidad en Tobago op die bijeenkomst.
Het WCC-secretariaat gaf dominee Neehall ook de extra verantwoordelijkheid voor het onderzoeken van rapporten van 'Black Power'-aanvallen op een kerk in Trinidad, die voortkwamen uit de binnenkomst van demonstranten in de kathedraal van de Onbevlekte Ontvangenis op 26 februari 1970. Dominee Neehall besteedde vijf dagen aan het onderzoeken van het incident en stelde in zijn eindrapport dat er geen bewijs was van een aanval op de kerk in Trinidad.
De toenmalige kerken kregen veel kritiek omdat ze geen standpunt innamen of de armoede en uitbuiting van grote delen van onze gemeenschappen aanpakken. Er waren enkele zeer positieve reacties, waarbij de kerkelijke broederschap over het algemeen gevoeliger werd voor de behoeften van kansarme leden van de samenleving.
Er was ook een grotere inspanning van de kant van religieuze organisaties om positieve maatregelen te nemen om de impact van de armoede op hun kudde en op onze gemeenschappen in het algemeen te verlichten. Zo richtten de katholieke priester pater Gerard Pantin en Wesley (Wes) Hall (een Barbadiaanse en West-Indische cricketspeler en destijds op coachingsopdracht bij WITCO in Trinidad) op 8 september 1970 Service Volunteered for All (Servol) op. Foto: Gerard Pantin, oprichter van Servol (via servoltt.com)
Het doel was om spirituele waarden, samenwerking en gezinsverantwoordelijkheid binnen kansarme gemeenschappen te bevorderen. Via Servol probeerde de kerk kansen te bieden aan mensen in onteigende gemeenschappen, met een speciale nadruk op Laventille.
Vijftig jaar later blijft Servol bijdragen aan armoedebestrijding onder de behoeftigen door middel van hun opleiding, karaktervorming en werkgelegenheid. Ongeveer 300,000 mensen hebben geprofiteerd van hun opleidings-, opvoedings- en ondersteuningsprogramma's voor kinderen, jonge volwassenen en jonge ouders. Het Servol-model is doorgevoerd tot in Australië, Kenia, Zuid-Afrika, Vietnam, Israël en Ierland, evenals in verschillende Caribische gebieden.
Op 26 februari 2020, de 50e verjaardag van de lancering van de massale Volksbeweging, die culmineerde in de Trinidad en Tobago Revolutie van 1970, keerde NJAC terug naar de Kathedraal van de Onbevlekte Ontvangenis. De kathedraal werd 50 jaar geleden op dezelfde datum bezet door demonstranten. De terugkeer naar de kathedraal eerder dit jaar nam echter een heel andere vorm aan; die van een dienst ter herdenking van de 50e verjaardag van de Trinidad en Tobago-revolutie van 1970.
Aartsbisschop Charles Jason Gordon, die de herdenkingsdienst leidde, verklaarde in zijn homilie: "Tenzij burgers de 'diepe onderbuik' van de Black Power Revolution begrijpen en de manier waarop deze ons vandaag, 50 jaar later, nog steeds treft, zouden we de revolutie niet verplaatsen op naar de volgende fase.
“1970 was een keerpunt, maar het brengt ons vandaag de dag om na te denken over wat het land heeft gewonnen en op welke manieren de Black Power Revolution nog steeds niet voltooid is … Onvoltooid omdat we ver zijn gekomen van waar we waren, maar we zijn nog niet gekomen tot de beloofde land…"
Hij voegde eraan toe: “De wonden van 1970 moeten genezen voordat T&T vooruitgang kan boeken.” Foto: Kwasi Mutema en aartsbisschop Charles Gordon
Dienaar Leider van NJAC Kwasi Mutema zei tegen de gemeente in de kathedraal: “... je hebt jonge mensen die het script zouden hebben gevolgd, om zo te zeggen. Ze gingen naar hun scholen, ze gingen naar hun universiteiten, ze studeerden af, en we hebben jonge professionele artsen en advocaten die gewoon geen werk kunnen vinden, en ze zijn ongelukkig. Ze kunnen niet verder met hun leven.
“Ze willen een gezin stichten, maar moeten dat bewust on hold zetten. Dat is een ernstige staat van ongelukkig zijn en we beseffen niet wat we onze samenleving aandoen als je dat niveau van ongelukkigheid krijgt. Een gelukkig volk begaat geen misdaad.”
