TERWIJL katholieken het feest van Sint-Jozef de Arbeider vierden, gebruikte de Chinese Communistische Partij XNUMX mei om een reeks draconische voorschriften voor religieuze geestelijken in het hele land te lanceren.
De religieuze regelgevende instantie van China, de Staatsadministratie voor Religieuze Zaken, had zich voorbereid op 1 mei om nieuwe regelgeving in te voeren, de administratieve maatregelen voor religieuze geestelijken, die in januari door de centrale regering werden goedgekeurd.
Christelijke nieuwsdiensten berichtten op grote schaal hoe de CCP Bijbel-apps uit de App Store verwijderde en christelijke WeChat-accounts in het hele land schorste, maar deze verwijderingen waren slechts de eerste slachtoffers van de nieuwe wetten.
In dezelfde maand, een nieuwe bisschop werd vernoemd naar Hong Kong na een benoemingsproces van twee en een half jaar, werd een man verheven die in veel opzichten de vorm heeft doorbroken die is ingesteld door de uitgesproken criticus van China, kardinaal Joseph Zen.
De verkozen bisschop van Hongkong, Stephen Chow Sau-yan, vertelde de lokale media dat mensen moeten beginnen met een gevoel van geloof en niet moeten aannemen dat Peking de vijand is, en hij hoopte op een dialoog om een beter begrip te ontwikkelen.
"Het is niet dat ik bang ben om over controversiële of politieke kwesties te praten", zei hij.
"Integendeel, wij geloven dat voorzichtigheid een deugd is."
Pater Chow zei dat godsdienstvrijheid een grondrecht is.
"We willen echt met de regering praten, en dat niet te vergeten", zei hij.
"Het is belangrijk om godsdienstvrijheid en geloofszaken toe te staan - niet alleen katholiek, maar elke religie zou vrij moeten zijn."
Maar de weg die pater Chow wil bewandelen – het bevorderen van godsdienstvrijheid en nauwere samenwerking met China – zou moeilijk, bijna onmogelijk worden.
Niet alleen was China's staat van dienst op het gebied van godsdienstvrijheid een van de slechtste ter wereld, volgens de jarenlange rapporten van Kerk in Nood over religieuze vervolging, maar de nieuwe regelgeving verergerde dat feit alleen maar.
Volgens een vertaling van de nieuwe regelgeving verkregen door mensenrechtenmagazine Bitter Winter, introduceren de verordeningen een nationale database van "geautoriseerde geestelijken" voor de vijf door de staat goedgekeurde religies - de katholieke kerk, het protestantse christendom, het boeddhisme, de islam en het taoïsme.
De nationale database zal een waardevol instrument zijn voor de Chinese regering om de controle over de door de staat gesanctioneerde geestelijkheid te behouden.
Gelukkig voor geestelijken kan wat er op papier en in de praktijk in China gebeurt, een wereld van verschil zijn.
Persoonlijke relaties met lokale overheidsfunctionarissen tellen meestal meer dan de geschreven wet en historisch gezien bevonden missionaire geestelijken zich in juridische grijze gebieden en vertrouwden ze op zelfmatiging van hun openbare getuigenis om de aandacht van de overheid te vermijden.
Op deze manier hoefde de Chinese regering haar wetten niet universeel af te dwingen om effectief te zijn, en indien nodig gaven de wetten meer dan genoeg ruimte voor autoriteiten om vrijdenkende kerken te overvallen en uitgesproken geestelijken te arresteren.
De bewakingsstaat
Volgens de voorschriften moet een kandidaat, om door de staat gesanctioneerd lid van de geestelijkheid te worden, niet alleen een goede reputatie hebben bij zijn kerk, maar ook "van het moederland houden", "de leiding van de Chinese Communistische Partij steunen" en meewerken aan het uitroeien van ondergrondse elementen.
Door de staat gesanctioneerde leden van de geestelijkheid moeten zich houden aan aanvullende "politieke educatie" en hun geloofsbrieven moeten worden goedgekeurd door de toezichthouder.
Zodra een lid van de geestelijkheid is geregistreerd, zullen ze periodiek worden beoordeeld op hun patriottisme en zullen ze onderscheidingen en straffen krijgen toegewezen, net zoals het sociale kredietscoresysteem dat in de rest van het land van kracht is.
Geestelijken die religieuze diensten blijven leiden en niet zijn geregistreerd in de geestelijkheidsdatabase, overtreden de voorschriften.
Er zijn zelfs strengere regels voor 'hoge geestelijken' zoals katholieke bisschoppen.
Om bisschop te worden volgens deze regels, moet de kandidaat democratisch worden gekozen door de Chinese Patriottische Katholieke Vereniging, vervolgens worden aangesteld door de CCP en ingewijd door de Chinese Katholieke Bisschoppenconferentie.
Hoewel er weinig bekend is over de geheime overeenkomst tussen de Heilige Stoel en China in 2018, heeft een van de weinige gerapporteerde details te maken met de bevoegdheid om bisschoppen te benoemen.
Er is gemeld dat de deal bepaalt dat de paus degene moet zijn die bisschoppen in China moet aanstellen.
Deze nieuwe regelgeving lijkt in tegenspraak met dat rapport.
Maar de regelgeving gaat zelfs verder dan dat en bepaalt de timing van de bisschopswijdingen.
Artikel XXVI van de maatregelen zegt dat pas nadat een bisschop is geregistreerd door de Staatsadministratie voor Religieuze Zaken, hij "een benoemingsceremonie kan hebben en in zijn functie kan worden ingehuldigd".
De maatregelen stellen ook termijnlimieten vast voor "hoge geestelijken", drie tot vijf jaar, wanneer opnieuw een verlengingsproces met de toezichthouder kan worden ondernomen.
Wanneer een lid van de "hoge geestelijkheid" een functie verlaat, moeten verklaringen en schriftelijke meningen over de bisschop worden ingediend bij de toezichthouder en moet het bisdom een volledige financiële beoordeling indienen.
Een nieuwe tactiek in Sinicization
Al deze nieuwe regels maken deel uit van een breder streven om religie in China onder invloed te brengen van de Chinese cultuur en politiek, een proces dat sinicisering wordt genoemd.
Dit is hetzelfde concept dat aan het werk is in de Chinese concentratiekampen, waar een miljoen Oeigoerse moslims ondergaan genocidale behandeling.
De kerk ondersteunt de inculturatie van het evangelie, die plaatsvond in het missionaire tijdperk, en hoewel sinicisering hetzelfde klinkt, is het fundamenteel anders.
Inculturatie van het evangelie betekent Christus in het centrum van de cultuur zien, waar sinicisering in deze context betekent dat de Han-Chinese cultuur in het centrum van Christus wordt geplaatst.
Maar de voorschriften zijn slechts de nieuwste symptomen.
Een groot deel van de partijinvloed wordt opgelegd door nationale belangengroepen zoals de Chinese Patriottische Katholieke Vereniging, die werd opgericht om het gezag van de Heilige Stoel in China te vervangen.
Ze hebben de controle uitgeoefend sinds de communistische machtsovername in 1949 en erkennen op papier nog steeds niet veel dogma's die na die datum zijn afgekondigd, zoals de Hemelvaart van de Heilige Maagd Maria.
De CPCA verhindert ook de katholieke leer over morele kwesties zoals abortus en anticonceptie, die een bedreiging zouden vormen voor de al lang bestaande reproductieve programma's van de CCP, zoals het éénkind- en tweekindbeleid.
Uiteindelijk hebben Chinese katholieken te maken met hetzelfde probleem als bisschop-elect Chow: hoe kan religieuze vrijheid oprukken tegen een regime dat eindeloos aandringt op meer controle?
"Ik geloof echt dat er een God is die wil dat we verenigd zijn", zei pater Chow over zijn eigen bisdom, dat verdeeld was over de politieke scheidslijnen van de regel van "één land, twee systemen".
“Eenheid is niet hetzelfde als uniformiteit.”
Dit pluralisme is de aangename optie; het houdt de overeenkomst tussen de Heilige Stoel en China actief en vertraagt de onvermijdelijke botsing van ideeën.
Maar het pluralisme dat pater Chow wil, maakt weinig kans tegen agressieve sinicisering.
Op het feest van Onze Lieve Vrouw Hulp der Christenen hernieuwde paus Franciscus zijn oproep aan katholieken om te gaan bidden voor de kerk in China.
Hij bad dat de Heilige Geest, “de hoofdpersoon van de missie van de Kerk in de wereld, hen zou leiden en helpen om dragers te zijn van de blijde boodschap, getuigen van goedheid en naastenliefde, en bouwers van gerechtigheid en vrede in hun land”.
