Acteur en activist Richard Gere vertelt over zijn leraar de Dalai Lama, het warme hart van het Tibetaanse volk, en hoe de mensheid kan profiteren van de waarden van de Tibetaanse cultuur.
Foto door Sonam Zoksang.
Melvin McLeod: Hoe kwam je voor het eerst in contact met de Dalai Lama en het volk van Tibet?
Richard Gere: Nou, het is een lang verhaal, aangezien de meeste van dit lange verhalen zijn, maar ik zal het zo kort mogelijk maken. Toen ik begin twintig was, probeerde ik mezelf in de wereld te begrijpen. Zen was wat tot mijn verbeelding sprak. Ik was een student van Zen voor vele jaren en had een regelmatige beoefening die daaruit voortkwam.
Toen ik eind twintig was, ging ik voor het eerst naar Azië. Mijn eerste film was op het filmfestival van Cannes, en na Cannes maakte ik van de gelegenheid gebruik om naar India en Nepal te gaan. Dat was de eerste keer dat ik Tibetanen ontmoette, in een vluchtelingenkamp buiten Pokhara in Nepal.
Ik werd getroffen door de volstrekte normaliteit van Zijne Heiligheid, en hoe snel hij in staat was mijn verdediging en mijn romantiek te doorbreken.
Ik was een beetje gevloerd door de ervaring. Ik voelde dat het buitenaards was, maar het is echt niet buitenaards. Het is de wereld. Wij zijn degenen die buitenaards zijn. We leven in een gehallucineerde kijk op de wereld, terwijl ik zag dat deze mensen volledig gecentreerd lijken te zijn in de wereld die ze bewonen. Het was een ander gevoel dan bij mijn Japanse zenleraren en medestudenten, net zo ongelooflijk diep voor mij als zen. Daar was iets anders aan de hand.
Een paar jaar later kreeg ik een sterke impuls om Zijne Heiligheid de Dalai Lama te ontmoeten. Ik wist niets over de politieke situatie - ik dacht dat je gewoon naar Tibet kon gaan en als je echt geluk had, zou je de Dalai Lama ontmoeten. Maar mijn vriend John Avedon, die net zijn boek In ballingschap uit het land van de sneeuw had uit, zei: kijk, als je de Dalai Lama wilt ontmoeten, hij is niet meer in Tibet. Hij is in Indië.
Dus ging ik naar Dharamsala. Dit was begin jaren tachtig. Ik had daarvoor de grote Nyingma-leraar Dudjom Rinpoche in New York ontmoet en was diep door hem geraakt. Ik had wat introductiebrieven en uiteindelijk, na een paar weken tijdens de moesson in Dharamsala, kreeg ik Zijne Heiligheid te zien.
Ik zag hem misschien een half uur, vijfenveertig minuten, maar het voelde tegelijkertijd alsof het een minuut en tien uur was, omdat het zo, zo dicht was. Ik werd getroffen door de volstrekte normaliteit van Zijne Heiligheid, en hoe snel hij in staat was mijn verdediging en mijn romantiek te doorbreken. Ik heb op dat moment mijn leven behoorlijk veranderd. Ik verliet Dharamsala en ging rechts op een lange trektocht door Ladakh en Zanskar. En sindsdien ben ik een soort van op trek geweest.
Hoe is het om de Dalai Lama van Tibet, 's werelds bekendste boeddhist, een van de grote spirituele figuren van onze tijd, als je persoonlijke leraar te hebben?
Je zei dat je me dit zou vragen, en ik begon erover na te denken en hoe ik door veel verschillende relaties met Zijne Heiligheid moest navigeren. Het is duidelijk dat mijn favoriete relatie die van een student van hem is, een zeer bescheiden student. Maar ik ben ook een organisator voor hem. Ik doe politiek werk, ik doe cultureel werk met hem, we organiseren lessen, we doen veel verschillende dingen. Het was nogal een uitdaging om door al deze verschillende soorten relaties met Zijne Heiligheid te navigeren en hem vanuit deze verschillende hoeken te leren kennen, en ik struikel nog steeds af en toe.
Maar als iemand naar een lering van Zijne Heiligheid gaat, zullen ze ook al deze verschillende mogelijkheden tegenkomen om zijn geest en hart te betrekken. Hij is absoluut betrokken bij de wereld - hij wil dat de wereld echt en vreedzaam en egalitair en eerlijk is. Hij is betrokken bij rechten van de mens en burgerrechten en hoe we ons tegenover elkaar gedragen.
Maar evengoed - ik zou het nog meer zeggen - als boeddhistisch leraar houdt hij zich in de eerste plaats bezig met bevrijding. Dat is het doel. En daar zitten twee kanten aan. Je hebt relatieve bodhichitta, mededogen en absolute bodhichitta, wijsheid, waar je constant aan werkt. Ik heb in deze tijd nog nooit iemand op deze planeet gezien die in staat is om beide volledig te doen als de Dalai Lama - om op een rationele, gezonde manier bij de wereld betrokken te zijn en ook volledig transcendent te zijn.
De prachtige ironie van de situatie is dat wat we voor anderen doen om hen gelukkig te maken, ons gelukkig zal maken.
Beginnend met je eerste ervaring met het Tibetaanse volk in het vluchtelingenkamp buiten Pokara, en dan door je vele jaren kennis van de Dalai Lama, wat heb je gezien als de belangrijkste waarde of les die de rest van de wereld kan leren van Zijne Heiligheid en Tibetaanse cultuur?
Dat de beste manier om door de wereld waarin we leven te navigeren, samsara, is door een gevoel van universele verantwoordelijkheid. Dat er niemand buiten onze zorg is. Er is niets buiten onze zorg. Voor zover we onszelf kunnen ontwikkelen, zijn we verantwoordelijk voor het hele universum. Eens was ik echt moe van het vele werk in Washington en over de hele wereld, en ik zei tegen Zijne Heiligheid: "Kan ik nu stoppen?" Hij antwoordde: “Ja. Als ik stop."
Natuurlijk is hij een bodhisattva, dus hij zal niet stoppen totdat elk wezen is bevrijd, en dat gevoel heeft de Tibetaanse cultuur volledig verzadigd. Weet je, ze hadden geen wegen in Tibet omdat ze zo voorzichtig waren met de insecten in de grond. Het graven naar de wegen duurde een eeuwigheid omdat elke lepel aarde moest worden onderzocht om er zeker van te zijn dat er geen insecten waren die daarbij gewond zouden raken of gedood zouden worden.
Ik bedoel, dat is een grote zorg. Dat is niet doen alsof. Weet je, we zijn eigenlijk goede mensen. We noemen onszelf goede mensen. En we geven om elkaar. Maar het is een vrij oppervlakkige verantwoordelijkheid die we hebben. Dit diepe gevoel dat we allemaal diep verbonden zijn en diep verantwoordelijk voor elkaar zijn, is iets dat door de eeuwen heen, zeker sinds de introductie van het boeddhisme in de zevende eeuw, de Tibetaanse cultuur en het leven heeft verzadigd. Het is voelbaar. Je voelt het.
En volgens boeddhistische leraren zoals de Dalai Lama is deze universele zorg voor het welzijn van anderen niet alleen de sleutel tot een gelukkige en duurzame samenleving, het is eigenlijk het geheim van ons eigen geluk. Dat is meestal niet de manier waarop we denken.
Af en toe ga ik terug naar de basisprincipes van het boeddhisme om te herlezen en te heroverwegen. Ik las onlangs een boek van een van mijn leraren, Lama Thubten Zopa Rinpoche, over de fundamentele dingen die we fout doen. Een fout is dat wat we als geluk beschouwen, eigenlijk gewoon plezier is. Het is de suikerstorm van sensueel genot, of een ingebeeld gevoel dat als we meer geld hebben, we gelukkiger of zekerder zijn, wat die dingen ook mogen zijn. Maar dit zijn heel oppervlakkige, kortstondige dingen waar we allemaal in verstrikt raken. De wonderbaarlijke ironie van de situatie is dat wat we voor anderen doen om hen gelukkig te maken, ons gelukkig zal maken. In de volheid ver voorbij de tijd, dat is wat ons gelukkig zal maken.
Foto door Richard Ellis / Alamy Stock Photo
In hoeverre denkt u dat de waarden die Zijne Heiligheid leert en belichaamt, die u bij het Tibetaanse volk hebt gezien, een directe weerspiegeling zijn van Tibet als boeddhistische cultuur, of zijn er andere invloeden of culturele factoren in het spel? Is Tibet een voorbeeld voor de wereld van wat de waarden van een boeddhistische samenleving zouden zijn?
Ik denk zeker. Je ziet kleine verschillen in benadering, maar alle boeddhistische culturen hebben deze dingen gemeen. Ik denk dat wat uniek of bijzonder speciaal is, de gelijke balans tussen wijsheid en mededogen is die in het Tibetaans boeddhisme wordt onderwezen. Ik heb het ongelooflijke, warme, uitgebreide hart van de Tibetaanse ervaring gevoeld in bijna alle Tibetaanse leraren die ik heb ontmoet. En natuurlijk is Zijne Heiligheid het toppunt daarvan.
In het Mahayana-boeddhisme zijn er drie basisaspecten van verlichting, die worden gepersonifieerd door drie oorspronkelijke bodhisattva's. Avalokiteshvara is de bodhisattva van mededogen, liefde en altruïsme, het oneindige verlangen om het lijden van alle wezens te verwijderen. Manjushri vertegenwoordigt de wijsheid van alle boeddha's die het echt begrijpen - wat de werkelijkheid is, wat de aard van het zelf is, wat dit universum is. Dat is Manjushri. En de derde is Vajrapani, die de kracht en macht en vaardigheid is van alle boeddha's en bodhisattva's.
Zijne Heiligheid heeft al deze aspecten, allemaal in schoppen. Ik bedoel, het is buitengewoon. En dat zie je bij andere Tibetaanse leraren en dat zie je in de Tibetaanse cultuur. De rampspoed van Tibet, de Tibetaanse diaspora, heeft ons geluk gebracht omdat al deze leringen en geweldige leraren zich sinds 1959 over de hele wereld hebben verplaatst. Al mijn leraren zijn in ballingschap. We zouden niet eens van hen hebben geweten als deze ramp het Tibetaanse volk niet was overkomen. Het is hun grote vrijgevigheid van geest, zelfs in hun rampspoed, dat ze deze waarheid, deze uitmuntendheid, deze transcendente wijsheid en mededogen, naar de rest van de wereld gaan brengen.
Ultiem geluk is bevrijding.
Ze hebben de wereld het geschenk van het dharma gebracht, in het bijzonder de kracht van het dharma zoals onderwezen in Tibet, waar miljoenen mensen over de hele wereld gebruik van hebben gemaakt in hun eigen spirituele oefening. Maar ik denk dat mensen zich misschien minder bewust zijn van de lessen die we kunnen trekken uit de diepe toewijding van de Tibetaanse samenleving aan waarden als vrede, geweldloosheid en ecologische duurzaamheid, zaken waarvan onze toekomst afhangt.
Laten we ernaar kijken door het filter van geluk. Mijn vriend Dan Goleman, de psycholoog en auteur, gebruikt het woord 'succes' omdat het in de westerse wereld beter werkt. Dus hij praat over succes, maar waar hij het uiteindelijk over heeft is geluk, groot H-geluk.
Ultiem geluk is bevrijding. Het is bevrijding van zelfkoestering en de vergiften die deel uitmaken van zelfkoestering. Dat is wat ons als individuen en als samenlevingen opgesloten houdt in het geweld, de conflicten en het gemis dat we voelen in ons eigen leven en de samenlevingen waarin we leven.
Tibet was zeker niet perfect. Ze hadden slechteriken. Een westerse vriend van mij ging studeren in een Tibetaans klooster en ik vroeg hem hoe dat was. Hij begon te lachen en zei: 'Het is overal hetzelfde. We hebben hier een pestkop. Elke keer als hij me in de gang passeert, steekt hij zijn schouder en elleboog in mijn gezicht.”
Dus weet je, we zijn overwegend, voorspelbaar overal hetzelfde. Maar de systemen die zich in Tibet ontwikkelden, waren niet in de eerste plaats bedoeld om geld te verdienen. Ze moesten bodhisattva's maken. Dat is een enorm verschil. Ze hadden geen universiteiten waar mensen leerden geld te verdienen. Het ging over hoe een bodhisattva te worden, hoe het ego te temmen, hoe de geest te verruimen, hoe deze ongelooflijke technieken te gebruiken, die veel verder gaan dan onze psychiatrische technieken, om dieper en dieper, steeds dieper in de geest te gaan, om alles te verwijderen. van de vergiften.
We moeten de instellingen creëren die ervoor zorgen dat de waarden en het voorbeeld van het Tibetaanse volk en de cultuur kunnen blijven bestaan.
U bent een van de bekendste aanhangers van het Tibetaanse volk. Je werkt heel hard om hun cultuur te beschermen, hun zaak te steunen en hun lijden te verlichten. Wat zijn manieren waarop de rest van ons kan helpen als we echt erkennen wat het Tibetaanse volk heeft geleden, zowel in ballingschap als in Tibet, en de grote waarde van de Tibetaanse cultuur voor de wereld?
Zoals Zijne Heiligheid zou zeggen, aan jezelf werken is uiteindelijk de beste manier om het universum te helpen. Werk aan je eigen wijsheid en je eigen mededogen. Verminder je eigen woede, zeker.
Ik denk dat we ons nu in een unieke situatie bevinden waarin mensen in China extreem sceptisch staan tegenover de communistische partij. Ze hebben een behoorlijk handelscultuur die zich daar nu ontwikkelt. Mensen hebben niet zoveel geld verdiend als ze dachten dat ze zouden doen, waardoor ze selectief de mensenrechtenschendingen en burgerrechtenschendingen die deel uitmaakten van de structuur van de controle door de communistische partij in China niet konden zien. China heeft duidelijk een enorme en ongelooflijke geschiedenis, inclusief een boeddhistische geschiedenis die nog steeds deel uitmaakt van hun cultuur. Maar de communistische partij heeft werkelijk systematisch alles van waarde vernietigd dat met geest en verstand te maken heeft.
Wij van de International Campaign for Tibet zijn de afgelopen dertig jaar zeer succesvol geweest in het Amerikaanse congres. Ik heb met mensen aan beide kanten van het gangpad gesproken, in de Senaat en het Huis. We hebben onlangs een zeer belangrijk addendum bij de Tibet Policy and Support Act van 2002, dat de opvolging van de Dalai Lama regelt, in de wet kunnen omzetten.
De Chinese regering wacht duidelijk op de dood van de huidige Dalai Lama, en ze hebben verschillende marionetten klaar om dat vacuüm te vullen als hij dat doet. Het is heel belangrijk dat de internationale gemeenschap direct naar voren komt en zegt: nee, het is niet aan de communistische partij om de volgende Dalai Lama te noemen. Het is aan het Tibetaanse volk om te beslissen wie de volgende Dalai Lama zal zijn, als ze er al een willen.
Dit is nu officieel Amerikaans beleid vanwege het werk dat we hebben gedaan, en hopelijk zullen andere landen over de hele wereld dit standpunt innemen. Het moet universeel worden erkend dat dit een beslissend punt is in de vraag of de Tibetaanse cultuur zal overleven of niet.
Zonder de Dalai Lama op dit moment is het moeilijk voor te stellen dat de Tibetaanse cultuur als eenheid, als een levend, ademend wezen zou overleven. Hij is zo'n buitenmaatse, buitengewone figuur. Het is echt maar eens in de vele eeuwen dat zo iemand langskomt. We kunnen er niet zeker van zijn dat zo iemand snel weer zal komen.
We moeten dus de instellingen creëren die ervoor zorgen dat de waarden en het voorbeeld van het Tibetaanse volk en de cultuur kunnen blijven bestaan. Dit ongelooflijke hart. Dit ongelooflijke gevoel van niet alleen vergeving, maar een visie van wat we zouden kunnen zijn als individuen en als samenlevingen. Dit vermogen om het diepste deel van liefde en mededogen en zijn aan te raken. Hoe deze droom van de werkelijkheid zich ook ontwikkelt, we moeten ervoor zorgen dat deze ideeën en waarden centraal staan op alle niveaus van de samenleving en nooit verloren gaan of vergeten worden.
Richard Gere, heel erg bedankt dat je bij ons bent gekomen. Ik wil je bedanken voor je oprechte steun aan het Tibetaanse volk en voor het goede dharma dat je ons hebt aangeboden.
Bedankt, Melvin. Ik heb goede leraren gehad. Groetjes.
