En følelse av smerte og svik mot Kristus...
Siden starten av krigen har dusinvis av mennesker offentlig nektet å betrakte seg selv som barn av den russisk-ortodokse kirken (ROC). En av dem, manusforfatteren og produsenten Ivan Filipov, forteller hvordan hans nesten førti år lange liv i Kirken endte. Vi kan ikke bedømme det virkelige antallet mennesker som forlot ROC eller til og med ortodoksi, men det er et faktum at ROCs posisjon i disse kritiske tider for Russland, Ukraina og hele verden har skapt et problem for samvittigheten til tusenvis av troende. .
Jeg har gått i kirken siden jeg var barn. Da jeg ble født, hadde min mor og storesøster allerede blitt døpt og dro i noen tid til en populær menighet i Moskva. Jeg husker at faren min ble døpt senere – som barn var jeg strengt forbudt å fortelle om det til utenforstående eller å nevne det på noen måte utenfor familiekretsen. Selv om det var det senere, friere tiåret av 1980-tallet, kunne folk bli arrestert for sin tro, og pappa var partiløs, til tross for at han jobbet ved et forskningsinstitutt tilknyttet kommunistpartiets sentralkomité. Uansett, det er mer enn tretti år siden, og jeg husker fortsatt alt.
Jeg husker at jeg ble latterliggjort i hagen for å være en "troende på Gud" (de sluttet etter 1991), og en gang i svømmebassenget tok svømmetreneren av meg korset. Jeg husker denne episoden spesielt godt, fordi korset ikke var på en lenke som lett kunne brytes, men på en snor – det var fryktelig vondt.
For å være helt ærlig, var jeg som barn fryktelig irritert over å «gå i kirken hver søndag», av «fastedager» og av faste generelt. På sommersøndager i villaen - og vi hadde i det minste en svart-hvitt-TV der - ville jeg se Muppet Show i stedet for å gå til Trinity-Sergius Lavra med min mor. Og da jeg var i Moskva lørdag kveld og søndag morgen, ønsket jeg å gjøre jobben min eller sove i stedet for å gå på jobb. Men ingen ville ha min mening.
Likevel husker jeg godt følelsen som hersket i kirkene på slutten av 1980-tallet og begynnelsen av 1990-tallet. Det var utrolig. Mens kirken enten var forbudt eller under forferdelige forhold, husker jeg hvor forskjellig prestene snakket, hvordan menighetsmedlemmene brant. Men hvem vet, kanskje nå idealiserer jeg barndomsminnene mine. Og fortsatt.
Hele tiden frem til jeg ble tatt opp til Moskva statsuniversitet, var livet mitt nært knyttet til den russisk-ortodokse kirke. Jeg gikk i kirken nesten hver søndag, bekjente og deltok i nattverden. Jeg studerte på søndagsskolen, sang i kirkekoret, studerte på den ortodokse videregående skolen. Jeg kan fortsatt snakke kirkeslavisk, og hvis du vekker meg midt på natten og setter meg i en folkemengde, vil jeg sannsynligvis kunne synge hele liturgien fra begynnelse til slutt.
Men mitt forhold til kirken, beklager ordspillet, har aldri vært jevnt. Av en eller annen grunn gikk det ikke bra. Det jeg hørte fra prekestolen stemte ikke akkurat med det jeg så med egne øyne. En høyt respektert prest (nå biskop), som krevde at hans menighetsmedlemmer skulle skrifte først for seg selv og deretter for vennene sine, bekjente meg. Han ville at vi skulle informere, det var det. På videregående ble jeg flau da fysikklæreren min fortalte meg at han drømte om å bombe alle buddhistiske klostre. Det virket ikke for meg som om dette var veldig ortodoks. Eller kjemilæreren, som fortalte oss i klassen at Antikrist ville dukke opp gjennom genteknologi, og en uke senere forklarte at han ville komme med en flygende tallerken. Da jeg beskjedent spurte om det var en plate eller genteknologi, ble hun fornærmet av en eller annen grunn.
Kanskje historien om mitt forhold til ROC kunne ha tatt slutt da jeg ble myndig, men et sted på veien fant jeg troen. Min egen, veldig personlig og veldig viktig for meg. Jeg fant henne ikke når jeg gikk i kirken eller i prekener, men hun holdt meg i kirken i mange år. Journalisten Olesya Gerasimenko kom etter min mening opp med en veldig passende setning for disse situasjonene. Når hun snakket om den nåværende tilstanden i landet, la hun til: "Og som en slutt på min ulykke elsker jeg Russland veldig mye." I mitt tilfelle høres kommaet annerledes ut: Jeg tror oppriktig på Gud, og den troen er veldig viktig for meg.
Jeg var ikke den eneste som følte en dissonans mellom det som stod i evangeliet og det jeg så med egne øyne i menighetslivet. Men kirkeinstitusjoner har alltid kommet med en eller annen unnskyldning for å forklare ikke bare mangelen på endring, men også den grunnleggende umuligheten av endring. I årevis bodde vi i Russland, hvor korrupsjon gjennomsyret alle statlige institusjoner og hvert forsøk på å endre noe ble møtt med ordene «men dette er Russland, dette har alltid vært tilfelle» og andre meningsløse og kjente mantraer. Den samme metoden for selvtilfredshet praktiseres av de ortodokse.
Hvorfor sier prester, biskoper og til slutt patriarken én ting og gjør en annen? Hvorfor kaller de offisielt «grådighet» en synd, og viser med hele livet at deres eneste mål er rikdom? Hvorfor er prester uten rettigheter og helt avhengige av biskoper? Hvorfor tjener de statens politiske interesser? Hvorfor snakker de ikke åpent mot urettferdighet?
Min mor svarte alltid på disse spørsmålene mine og siterte en berømt prest: «Kirken er et sted hvor Kristus blir korsfestet hver dag.» Prestene – mange av dem stilte jeg de samme spørsmålene – svarte at det ikke var nødvendig å stille spørsmål, det var ikke min jobb, jeg måtte være ydmyk. Og det er ikke bare min personlige historie; slik er hele den russisk-ortodokse kirke organisert fra topp til bunn. Hvis de «korsfestes hver dag», er det en uunngåelig prosess, så vi forsoner oss og lever som vi har levd. Uten å endre noe.
Det er imidlertid bedre å ikke få svar på spørsmålene dine enn å komme over en annen tirade av en provinsiell predikant om "Vestens synder" og, selvfølgelig, homoparader. En ortodoks prest kan i prinsippet redusere enhver samtale til homoparader.
Selv i sin preken om krigsutbruddet i Ukraina sa Patr. Kiril klarte å nevne homoparadene. Han sa at det feige Vesten krevde at Donbass dirigerte dem, men siden Donbass ikke var enig, vil vi forsvare det. Faktisk er dette favoritteksemplet mitt. Siden jeg var ung har jeg hatt mange venner blant homofile, lesbiske og homofile aktivister. Jeg vil si at dette aldri har vært et samtaleemne. Uansett er det ingen av dem – og det er snakk om dusinvis av mennesker og flere tiår – så mye om homoparader som ortodokse prester. Jeg tror at i all tiden jeg har tilbrakt i disse selskapene, har jeg hørt noe om homoparader to ganger, om at en av mine bekjente tilfeldigvis kom over en stolthet i Berlin eller Tel Aviv.
Denne tilstanden passer (eller passet det?) De fleste av de ortodokse menneskene jeg kjenner – mine venner, slektninger, bekjente. Du sier til deg selv: det er en jordisk kirke, som er en institusjon skapt av mennesker, som er styrt av mennesker og inneholder menneskelige laster – tross alt, som du vet, er mennesket en synder; og det er en kirke «som Kristi legeme», en metafysisk kirke som utfører sakramentene og som ikke er ond fordi den ikke er forbundet med mennesker. Og når du forstår det, går du videre. Ignorer manglene så mye som mulig, men tro at det er nåde i Kirken som gjør at den kan utføre sakramentene.
En slik moralsk likevekt krever, ærlig talt, betydelig menneskelig innsats. Jeg vet dette fra egen erfaring. For det første starter problemene hos prestene. Disse problemene er to og er nært beslektet.
Den første. Så snart en vanlig person aksepterer verdighet, begynner han å handle som om en høyere sannhet er blitt åpenbart for ham, som bare er kjent for ham. Samtidig – og dette er den andre vanskeligheten – i de aller fleste tilfeller vet denne personen svært lite om verden rundt seg. Jeg kjenner mange slike eksempler når folk jeg har kjent siden barndommen, som var svake studenter, idioter og til og med sadister, ble prester og umiddelbart ble fylt med en følelse av sin egen ufeilbarlighet. Det er helt umulig å snakke med dem, enn si krangle, fordi de ikke klarer å anta at de kanskje ikke har rett.
Jeg tilbrakte syv år av min karriere som journalist, og de neste fjorten årene jobbet jeg i russisk fjernsyn og russisk kino. Tro meg, jeg har møtt mange narsissistiske mennesker, stjerner som er uendelig selvsikre. Ingen av dem, i sine verste øyeblikk, kan sammenlignes med ortodokse prester. For et dogme om pavens ufeilbarlighet (evig torn i den ortodokse verden) – prøv å bygge en diskusjon med enhver prest, langt mindre med en biskop. Dette er umulig og uutholdelig. Jeg har prøvd å gjøre dette i flere tiår, og fra noen titalls prester jeg kjenner godt, var det så mange som to.
Og her kommuniserer du jevnlig med folk som kan veldig lite, aldri har vært noen steder, aldri har sett noe, med svært få unntak aldri har lest eller sett noe, ikke kan fremmedspråk osv., men som er helt sikre på at de har rett . Det er vanskelig. Men du holder på fordi du tror.
De fleste jeg kjenner som har forlatt Kirken har gjort det i relativt ung alder, men fortsatt voksne. Problemet er at den ortodokse verden er som et drivhus. En lukket lufttett verden der du fra barndommen alltid blir fortalt hvordan du bør tenke og at verden utenfor dette lufttette drivhuset er "ond". Så går du ut og det viser seg at du ble løyet for. Og bokstavelig talt ved hver sving. Det var i dette øyeblikket av bevissthet at mange av menneskene jeg vokste opp med forlot Kirken.
Når du spør hvorfor kirken tier når lovløshet skjer rundt den, er svaret alltid det samme: "Kirken er ute av politikken." Dette er en så desperat løgn at jeg virkelig ikke forstår hvordan folk fortsatt ikke gidder å si det høyt. Selvfølgelig er kirken en del av det politiske liv bare når det gjelder «riktig» politikk. Dette har alltid vært tydelig sett i prekener og offentlige taler til forskjellige prester. Og jeg mener ikke engang de berømte pilarene for "atomisk ortodoksi" som avdøde Dmitrij Smirnov, men vanlige prester som alltid fortsetter fra talerstolene den evige historien om "Guds utvalgte russiske folk" og "syndige Vesten."
Så lenge jeg kan huske har ikke denne endeløse skravlingen stoppet, og jeg husker alle mine argumenter om dette emnet. Blant mine slektninger var en kjent prest – en veldig god mann, men en ugjennomtrengelig idiot som alltid kranglet med meg om politikk og historie. Jeg husker alle disse samtalene: i 1999 forutså han for eksempel dollarens forestående kollaps. Og nylig, mens jeg leste militærnyhetene, husket jeg en av hans opptredener på Radio Radonezh, dedikert til "den russiske soldatens adel", som selvfølgelig stod i kontrast til den amerikanske soldatens "brutale grusomhet".
Så nei. ROC har vært en del av statens propagandamaskin til alle tider og i alt, noen ganger direkte, noen ganger indirekte, men alltid som en integrert del. Det er selvfølgelig sant at prester, biskoper og menighetsmedlemmer nekter å tenke på seg selv i slike kategorier.
Jeg har et favoritteksempel på en slik kirkedeling. Etter skandalen som fant sted i Russland under premieren i Cannes av film "Leviathan" av Andrei Zvyagintsev, jeg og Alexander Efimovich Rodnyansky, som jeg jobbet for i mange år, bestemte meg for å prøve å forstå reaksjonen fra kirkeledelsen på filmen. Kanskje for å forstå hvordan man jobber med filmen og generelt for å forstå akkurat hva vi må være forberedt på. Sammen med Fr. Andrei Kuraev, som jeg ba om hjelp, dro vi til en biskop i nord – for å vise filmen og snakke.
Den strenge biskopen så filmen og fortalte oss strengt at det var en avskyelig bakvaskelse mot russisk liv, et eksempel på monstrøs russofobi. Selvfølgelig er det ingen slik korrupsjon i Russland, langt mindre slik forferdelig alkoholisme, og alt som vises i Leviathan er løgn. Og så tok biskopen oss med til lunsj og begynte å klage mens han satt ved bordet.
Han klaget over at det var problemer med ferdigstillelsen av katedralen i hjembyen: ikonostasen måtte fullføres. Han fant et lokalt selskap som kunne gjøre det for en og en halv million rubler, og en sponsor som var villig til å gi ham pengene, men patriarkatet har forbudt bestillinger fra lokalbefolkningen og krever at de kun bestilles gjennom Sofrino, som ønsker tjuefem millioner ... Og så begynte biskopen å klage over at det var landsbyer i bispedømmet hvor prestene hans ikke kunne gå uten politieskorte fordi alle innbyggerne hadde delirium og begynte umiddelbart å skyte på alle fremmede med et våpen ...
Mange ganger gikk jeg mentalt tilbake til denne samtalen, og prøvde å finne ut hvordan dette var mulig. Som i å fordømme filmen Leviathan, så med hans egne ord om drukkenskap og korrupsjon, var denne mannen fullstendig oppriktig. Hvordan er det mulig? Jeg vet ikke, men dette er måten ROC har levd på i flere tiår.
Var det noen dissidenter? Selvfølgelig var det det! Mange av oss som kjenner dem har offentlig gitt uttrykk for at de er uenige. For eksempel ba de om nåde mot Pussy Riot-jentene, stilte spørsmål ved korrupsjon, fengselstortur, politivold og myndighetene. Men de var alltid en minoritet. Folk med min overbevisning så på disse prestene som en livline – hvis det er en i kirken, for eksempel Fr. Alexei Uminski, så jeg blir, så ikke alt er dødt. Så lenge det er minst én rettferdig mann, vil jeg ikke la byen gå til grunne. Mens det er Fr. Andrei Kuraev, som snakker og skriver frimodig, avslører laster, vi kan tolerere eksistensen av Fr. Andrei Tkachov, som forkynner hat.
Dette er et veldig viktig spørsmål, en prinsippsak. Jeg har lukket øynene for lastene i Kirken, fordi jeg tror at Gud er i den. La Kirken være forferdelig, la den være grusom og likegyldig, men Gud taler også til oss gjennom en slik kirke.
Da ble Fr. Andrei Kuraev ble utvist. Jeg husker godt det jeg skrev på Facebook her om dagen: Gruvearbeiderne tok med seg en kanarifugl til gruven – den oppdaget tilstedeværelsen av metan. Hvis kanarifuglen i buret holder seg i live, kan du jobbe, og hvis den er død, må du løpe. Jeg tror Fr. Andrew spiller rollen som en slik kanarifugl i Kirken. Han hjalp ROC til ikke å miste det menneskelige ansiktet fullstendig. Men han ble utvist.
Jeg forlot ikke kirken umiddelbart. Jeg tror jeg sluttet å gå i kirken etter nok et brutalt angrep på protester. Uoverensstemmelsen mellom det som ble sagt fra prekestolen og det som var skjult ble for stort. Det er umulig å snakke om kjærlighet og medfølelse, om offervilje og vilje til å dø for sin neste fra mennesker som tier når de ser vold og urettferdighet.
Og så kom 24. februar.
Jeg var sikker på at noen ville snakke. Jeg var ikke i tvil om Patr. Cyril – det ville være rart å forvente kristen oppførsel fra ham, men jeg hadde tro på prestene jeg kjente personlig. Jeg kjente dem som verdige og gode mennesker. Jeg tok feil. Jeg leste brevet fra prestene som offentlig hadde uttalt seg mot krigen, og fant ikke noe navn på en bekjent av meg i det. Ærlig talt, det var et sjokk for meg. Et skikkelig sjokk.
I dag diskuterer vi mange offentlige personer som snakker for eller imot krigen og de som tier. Skuespillere, musikere, bloggere – mennesker som påvirker millioner av innbyggere, er ansvarlige overfor samfunnet, de må si sin posisjon, for å kunngjøre den, ikke for å tie. Samtidig har imidlertid en skuespiller, si, rett til å tie. Han lovet tross alt ikke å bli en mester i ord, men har et annet yrke. Presten har imidlertid ikke en slik rett. Presten er en hyrde, og hvis hyrden tier, er han som salt som har mistet sin kraft.
Her trengs en annen kontekst. Da jeg studerte ved en ortodoks skole, begynte en militæroperasjon fra NATO i Jugoslavia. Og hver dag begynte vi med en bønn for våre serbiske brødre, som «lider i hendene på basurmanerne (vantro).» Dette ble snakket om i kirkene; hele det ortodokse samfunnet snakket om det uavbrutt – veldig offentlig og høyt. Og nå har den russiske hæren gått inn i Ukraina og drept og bombet kirker (noen ganger kirker som tilhører ROC). Og alle prestene jeg kjenner som så høyt forsvarte serberne mot NATO er tause… Og ikke bare tause – patriarken, biskopene og en rekke prester støtter høyt og offentlig krigen …
I lang tid hadde jeg følelsen i Kirken at Gud ikke hadde forlatt henne. Dette holder meg ikke lenger tilbake, for jeg tror ikke at Gud har blitt værende i ROC. Det virker for meg som om han 24. februar dro og lukket døren tett bak seg. Og siden det er tilfelle, drar jeg også.
Når jeg drar, tenker jeg ikke på Patr. Cyril eller for biskopene, men for prestene jeg kjenner personlig og som tiet. Noen sier at de uttaler seg mot krigen i sine søndagsprekener, noe som sannsynligvis ikke er en dårlig ting, men det kjøper absolutt ikke offentlig taushet.
Disse menneskene fant en mulighet til å uttale seg mot homoparadene eller bakvaskelsen av "Leviathan". De gjorde det offentlig og høyt. Derfor må det være en slik mulighet til å si fra mot den forferdelige blodige krigen. Selv om jeg ærlig talt ikke tror det kommer til å skje. For jeg husker veldig godt alle fortellingene om «den spesielle russiske historien», «den spesielle russiske ånden», «den spesielle russiske fromheten». Jeg vet alt for godt om de sjenerøse donasjonene og leilighetene donert av viktige tjenestemenn i presidentadministrasjonen.
Krigen som Russland har ført med Ukraina i to måneder er i navnet og på bekostning av alle prestene som har forholdt seg tause (eller støttet eller helliggjort utstyret som gikk i krig). På vegne av Fr. Vladimir og Fr. Ivan, Fr. Alexander og Fr. Philip, Fr. Valentine og Fr. Michael. «Russisk fred», slik Putin og hans generaler forstår det, er umulig uten den russiske kirken. Det er ingen tilfeldighet at hæren mottok sitt gigantiske, stygge tempel, og det er ingen tilfeldighet at patriarken velsignet militæret for den "spesielle operasjonen" i Ukraina. Alt dette er ikke tilfeldig, men logisk. I tretti år bygde de nye kirker, gjenopplivet klostre og engasjerte seg i misjonsarbeid for å muliggjøre Bucha, Gostomel, Irpen, Kharkiv og Mariupol.
Versene fra sangen "Russian Christ" (2017) viste seg å være overraskende profetiske:
Spre det gode budskap langt: kaldt som is, hjertet revet ut kledd i gull, dømt til vår verden den russiske Kristus kommer!
Kilde: magasinet Holod
