Religia w dzisiejszym świecie – wzajemne zrozumienie czy konflikt (zgodnie z poglądami Fritjofa Schuona i Samuela Huntingtona na temat wzajemnego zrozumienia lub zderzenia religii)

Przez dr Masooda Ahmadi Afzadiego,

Doktor Razie Moafi

WPROWADZENIE

We współczesnym świecie za poważny problem uważa się sytuację związaną z szybkim wzrostem liczby wyznań. Fakt ten, w symbiozie z widocznymi na zewnątrz osobliwymi sprzecznościami dotyczącymi natury wiary, podważa zrozumienie korzeni przekonań religijnych. Oceny te budzą nawet u niektórych opinię, że każdy naród w oparciu o swoje potrzeby tworzy religię, a Bóg tej religii, czy to fantazja, czy rzeczywistość, jest iluzją i nierzeczywistością.

Rozwiązanie problemu jest zakodowane w monoteizmie. Pogląd ten świadczy o tym, że wszystkie religie mają swoje źródło w jednym źródle, co przejawia się w jedności sprawiedliwości. Z tego powodu wszyscy z punktu widzenia intymności są jednym, ale w swoim zewnętrznym przejawie różnią się. Dlatego monoteiści i myśliciele-filozofowie, w tym Schuon, sformułowali następujące tematy do dyskusji: „znalezienie sposobów określenia procesów zwiększania liczby religii”, „jedność religijna” i „prawo islamskie”.

Zadaniem artykułu jest zbadanie, analiza i wyjaśnienie idei monoteistów i myślicieli-filozofów z perspektywy Schuona oraz mistycznych podstaw „Monoteizmu i Teologii”, a także dokonanie analizy porównawczej poglądów Schuona z nową koncepcją Huntingtona teoria „Zderzenia cywilizacji”.

Obydwa poglądy leżące u podstaw tego artykułu są jasne i zawierają niepodważalne dowody głębi ich idei, wyrastających z korzeni tajemnicy religii, przejawów społecznych i kulturowych, respektując opinię licznych adeptów i przeciwników głoszonych stanowisk.

1. SEMANTYKA RELIGII

Termin „religia” pochodzi od łacińskiego słowa „religo” i oznacza jednoczenie na gruncie moralnym, przezwyciężanie podziałów, dobrą wiarę, dobre zwyczaje i tradycje.

Podobnie jak znaczenie tego pojęcia, traktowanego jako wyjaśnienie kultury religijnej, mające greckie korzenie słowo „religale”, oznaczające

„silnie przywiązany”. Słowo to ma znaczenie odnoszące się do przywiązania do regularnego oddawania czci Bogu.

Powszechnie przyjęte znaczenie słowa „religia” oznacza „osobiste przywiązanie kogoś, kto ma skonstruowane wyobrażenie o kompletnej rzeczywistości”. (Hosseini Shahroudi 135:2004)

W języku perskim znaczenie i znaczenie słowa „religo” oznacza „pokorę, posłuszeństwo, podążanie, naśladowanie, rezygnację i karę”.

Myśliciele świata zachodniego przez wieki definiowali „religo” jako termin oznaczający „składanie hołdu Bogu”, a obecnie definicja ta jest kwestionowana. W swojej pierwotnej interpretacji w postaci „religijnej” wywarł silny wpływ na tych, którzy zrozumieli jego znaczenie. (Javadi Amoli 93:1994)

Dla Javadiego Amoliego terminologiczne znaczenie terminu „religia” to „zbiór poglądów, moralności, praw i zasad, przepisów służących zarządzaniu i kształceniu społeczeństw ludzkich”. (Javadi Amoli 93:1994)

Zwolennicy tradycji patriarchalnych używają słowa „religia”, odnosząc jego znaczenie do „szczerego dowodu wpływu wychowawczego na zachowanie i maniery osoby lub grupy ludzi”. Nie zaprzeczają, ale też nie uznają tej definicji za poprawną, argumentując: „Jeśli ta definicja jest poprawna, to komunizm i liberalizm można nazwać «religią». Słowo to jest formułowane przez racjonalny umysł i wiedzę człowieka, jednak aby było właściwie rozumiane z semantycznego punktu widzenia, myśliciele patriarchalni kierują refleksją dotyczącą jego treści semantycznej, do której należy dodać znaczenie jego Boskości. pochodzenie. (Malekian, Mostafa „Racjonalność i duchowość”, Teheran, Contemporary Publications 52:2006)

Nasr twierdzi: „Religia to wiara, dzięki której ogólny porządek bytu człowieka zostaje zjednoczony z Bogiem, a jednocześnie przejawia się w ogólnym porządku społeczeństwa” – „W islamie – Omat” czyli mieszkańcy Raju . (Nasr 164:2001)

2. PODSTAWOWE SKŁADNIKI JEDNOŚCI RELIGII

2. 1. PREZENTACJA TEORII JEDNOŚCI RELIGII

Zwolennicy tradycji patriarchalnych akceptują poglądy Schuona w

„Teoria Jedności Religii” dla głównego nurtu i legalna.

Dr Nasr jest przekonany, że powyżsi zwolennicy nie powinni debatować nad tym, która religia jest „lepsza” ze względu na fakt, że wszystkie główne religie monoteistyczne mają wspólne pochodzenie. Z punktu widzenia zastosowania i działania w poszczególnych okresach historycznych pojawiają się pytania o istnienie możliwości praktycznego naśladowania duchowego. (Nasr 120:2003) Podkreśla, że ​​każda religia jest Boskim Objawieniem, ale jednocześnie – jest też „szczególna” i dlatego, jak wyjaśnia autor, prawda absolutna i środki dotarcia do jej istoty leżą we wnętrznościach samej religii. W odniesieniu do duchowych potrzeb ludu podkreśla specyfikę prawdy. (Nasr 14:2003)

Z punktu widzenia Schuona za najważniejszą podstawę i sposób myślenia można przyjąć pluralizm religijny, w tym zjednoczenie z Najwyższym. Według pluralistów prawa islamskiego różne religie wyróżniają się różnorodnością w kulcie i modlitwach, ale różnice te nie odgrywają szczególnej roli w ogólnej istocie jedności. Religie i ich wyznawcy poszukują i poznają ostateczną prawdę. Nazywają ten proces różnymi nazwami, ale tak naprawdę celem każdej religii jest doprowadzenie człowieka do trwałej, niezniszczalnej i wiecznej prawdy. Człowiek w swej ziemskiej manifestacji nie jest wieczny, ale przejściowy.

Friedrich Schleiermacher (1768-1834), Frittjof Schuon – kontynuator i naśladowca jego teorii, a także jego uczniowie zjednoczeni są wokół tezy, że u podstaw wszystkich religii leży „Boska Jedność”. (Sadeghi, Hadi, „Wprowadzenie do nowej teologii”, Teheran, Publikacje „Taha” 2003, 77:1998)

Wielość religii przejawia się w różnorodności emocji i ich praktycznym zastosowaniu.

Według Legenhausena „ukryte” doświadczenie religijne zawarte jest w istocie wszystkich religii. (Legenhausen 8:2005)

William Chitick ma specyficzną interpretację poglądów Schuona. Uważa, że ​​jedność religii wywodzi się z zapożyczonego z sufizmu szacunku dla poczucia prawa, obowiązku moralnego i świętości manifestowanej w islamie. (Chittiq 70:2003)

Zwolennicy tradycji patriarchalnych wyznają prawdę o jednym Bogu, jednoczącym wszystkie religie. Wierzą, że wszystkie religie mają boskie pochodzenie i są posłańcami z góry, występującymi jako drzwi do Boga, przez które stają się drogą do Boga. Dlatego wszystkie są objawionym prawem Bożym, którego blask prowadzi do prawdy absolutnej.

Zwolennicy tradycji patriarchalnych szczególną uwagę zwracają na religie nie wywodzące się z rodu Abrahamowego. Zgłębiają istotę początków taoizmu, konfucjanizmu, hinduizmu i religii czerwonoskórych. (Awoni 6:2003)

Komentatorzy tradycji patriarchalnych należących do szkoły „Odwiecznego Rozumu” nie odwołują się do specyfiki konkretnej religii, lecz czerpią zarówno z bogatego dziedzictwa islamu, wykraczającego poza jego metafizyczną głębię, jak i z hinduizmu i bogatych dziedzictwo metafizyki zachodnich religii i innych wierzeń. (Nasr 39:2007) Zwolennicy idei Boskiej Jedności wierzą, że istota wszystkich religii jest taka sama. Mają jedno przesłanie, ale definiują je inaczej. Są przekonani o świadectwie, że wszystkie religie mają swój początek w jednym źródle – jak perła, której rdzeniem jest fundament, a jej zewnętrze ma różne cechy. Taki jest zewnętrzny przejaw religii, z wyraźnie delikatnym i indywidualnym podejściem, które determinuje ich różnice. (Nasr, Księga Rodzaju 559).

Według poglądu Schuona szczyt piramidy strukturalnie reprezentuje ideę stanu bytu, zjednoczonego zbiorowo poprzez jedność boskiego pochodzenia. W miarę oddalania się od wierzchołka pojawia się dystans, który proporcjonalnie wzrasta, ujawniając różnice. Religie, z punktu widzenia ich sakralnej istoty i treści, postrzegane są jako pierwotna i jedyna prawda, jednak poprzez swój zewnętrzny przejaw żadna z nich nie ma władzy absolutnej.

Każda religia monoteistyczna widziana oczami zwolenników tradycji patriarchalnych jest uniwersalna i za taką należy ją uważać. Należy wziąć pod uwagę, że każda taka religia ma swoją specyfikę, która nie powinna stać się ograniczeniem prawa do istnienia innych religii.

2. 2. BOSKA JEDNOŚĆ RELIGII Z PUNKTU WIDZENIA Schwona

Z punktu widzenia wyznawców tradycji patriarchalnych wszystkie religie noszą początkowo ukrytą wewnętrzną jedność. Schuon jako pierwszy wspomniał o Boskiej jedności religii. Inna interpretacja idei Schuona potwierdza jego przekonanie, że religie zawierają nie więcej niż jedną prawdę. Dopiero warunki historyczne i społeczne powodują, że religia i tradycje przybierają różne formy i interpretacje. Ich wielość wynika z procesów historycznych, a nie z ich treści. Wszystkie religie w oczach Boga reprezentują manifestację prawdy absolutnej. Schuon odwołuje się do opinii o Boskiej jedności religii, określając ich istotę jako część jednej religii, jednej tradycji, które nie czerpały mądrości z ich wielości. Pod wpływem sufizmu i islamskiego mistycyzmu jego pogląd na Boską jedność podkreślał istnienie związku między religiami. Pogląd ten nie odrzuca możliwości analizy dotyczącej różnic między religiami, wskazane jest nawet skomentowanie kwestii źródła Objawienia zawierającego prawdę absolutną. Hierarchicznie ustrukturyzowana prawda jest początkiem przejawów porządków cywilizacyjnych związanych z religiami. Na tej podstawie Schuon argumentował: religia nie zawiera więcej niż jednej prawdy i istoty. (Schoon 22:1976)

Egzoteryzm i ezoteryzm jako ścieżki religii, w tym prawa i doktryny islamu („exo” – ścieżka zewnętrzna; „eso” – ścieżka wewnętrzna), reprezentują poglądy na jedność religii odwołujące się do jedynego Boga. Obie ścieżki, pełniąc uzupełniające się funkcje, należy także postrzegać jako różne od siebie. Według Schuona ścieżka zewnętrzna tworzy tradycję, a ścieżka wewnętrzna określa jej znaczenie i znaczenie, ukazując jej prawdziwą istotę. Tym, co łączy wszystkie religie, jest „Boska jedność”, której zewnętrzny przejaw nie zawiera w sobie integralności prawdy, lecz sama prawda w swej istocie jest przejawem jedności. Autentyczność wszystkich religii w swej istocie zawiera jedność i jedność i jest to prawda niezaprzeczalna… Podobieństwo każdej religii do prawdy uniwersalnej można przedstawić za pomocą figury geometrycznej o wspólnym rdzeniu – punkcie, okręgu, krzyżu lub plac. Różnica wynika z dystansu między nimi ze względu na lokalizację, pokrewieństwo czasowe i wygląd. (Schoon 61:1987)

Schuon przyjmuje za prawdziwą religię tę, która ma charakter edukacyjny i jasno wyrażone polecenie. Konieczne jest także zawieranie w sobie wartości duchowej, której przesłanie nie ma pochodzenia filozoficznego, lecz boskiego, ofiarnego i błogosławieństwa. Wie i akceptuje, że każda religia niesie ze sobą Objawienie i nieskończoną wiedzę o Woli Bożej. (Schuon 20:1976) Schuon artykułuje islamski mistycyzm, odnosząc się do jedności pomiędzy stanami „podziwu”, „miłości” i „mądrości” zawartymi zarówno w judaizmie, jak i chrześcijaństwie. Stawia na pozycji całkowitej supremacji trzy główne religie – judaizm, chrześcijaństwo i islam, które wywodzą się z linii Abrahama. Twierdzenia każdej religii o wyższości są względne ze względu na zawarte w nich różnice. Rzeczywistość w świetle metafizycznym prowadzi do jasności odrębnej od czynników zewnętrznych kształtujących religie. Dopiero ich wewnętrzna istota prowadzi do oczywistego sądu o zjednoczeniu z Bogiem. (Schoon 25:1976)

3. PODSTAWY „TEOLOGII NIEŚMIERTELNOŚCI” Z PUNKTU WIDZENIA Schwona

„Teologia nieśmiertelności” jest nauką antropologiczną, którą łączy wspólny tradycyjny pogląd myślicieli awangardowych – filozofów, takich jak René Genome, Coomaraswamy, Schuon, Burkhart itp. „Teologia nieśmiertelności” czy „Rozum wieczny” jako postulaty religijne odwołujące się do do pierwotnej prawdy stanowią podstawę tradycji teologicznych wszystkich religii, od buddyzmu po kabałę, poprzez tradycyjną metafizykę chrześcijaństwa czy islamu. Postulaty te, mające znaczenie praktyczne, reprezentują najwyższy stan ludzkiej egzystencji.

Pogląd ten świadczy o jedności u podstaw wszystkich religii, których tradycje, położenie i odległości czasowe nie zakłócają spójności mądrości. Każda religia na swój sposób postrzega odwieczną prawdę. Pomimo różnic, religie dochodzą do jednolitego zrozumienia natury Wiecznej Prawdy poprzez jej badanie. Zwolennicy tradycji wyznają zgodną opinię w kwestii zewnętrznego i wewnętrznego przejawu religii, opartej na mądrości nieśmiertelności, uznając prawdę historyczną.

Jeden z wybitnych badaczy Nasr uważał, że „teologia nieśmiertelności” może być kluczem do pełnego zrozumienia religii, uwzględniając różnice między nimi. Wielość religii opiera się na dwuznacznościach i różnicach w przejawach Sakramentu. (Nasra 106:2003)

Nasr uważa za konieczne, aby każdy badacz przyjmujący „teorię nieśmiertelności” i stosujący się do niej był w pełni oddany i oddany umysłem i duszą Sakramentowi. To jest całkowita gwarancja prawdziwej penetracji zrozumienia. W praktyce jest to nie do zaakceptowania przez wszystkich badaczy z wyjątkiem pobożnych chrześcijan, buddystów i muzułmanów. W świecie spekulacji całkowita jednoznaczność jest prawie niemożliwa. (Nasr 122:2003)

W poglądach Schuona i jego zwolenników „idea nieśmiertelności” jest przedstawiana jako uniwersalna, co stanowi jej maksymalny przejaw w islamie. Celem uniwersalizmu jest zjednoczenie tradycji i obrzędów wszystkich religii. Od samego początku Schuon uważał islam za jedyny środek do celu, czyli „teologię nieśmiertelności”, „rozum wieczny” czy

„Nieśmiertelność religii”. W swoich studiach stawia „Religię Nieśmiertelną” ponad świętymi prawami, nieograniczonymi żadnymi ramami.

W ostatnich latach życia Schuon wyemigrował do Ameryki. W jego teorii uniwersalizmu pojawiają się także nowe idee dotyczące obrzędów, które po angielsku nazywane są „Cult”. Słowo to różni się od znaczenia słowa „sekta”. „Sekta” oznacza małą grupę wyznającą inną religię niż główny nurt, wyznającą określone idee i obrzędy. Odcięła się od wyznawców głównego nurtu religii. Przedstawiciele „kultu” to niewielka grupa wyznawców nierozpowszechnionych religii o fanatycznych poglądach. (Oksford, 2010)

Interpretując podstawy „Teologii nieśmiertelności religii”, możemy wyróżnić trzy aspekty:

A. Wszystkie religie monoteistyczne opierają się na jedności Boga;

B. Zewnętrzny przejaw i wewnętrzna istota religii;

C. Manifestacja jedności i mądrości we wszystkich religiach. (Legenhausen 242:2003)

4. BOSKA JEDNOŚĆ I POZORNA WIELOŚĆ RELIGII

Nauczanie Schuona, ze swoim tolerancyjnym podejściem do różnic wyznaniowych, nie narzuca swoich twierdzeń i argumentów pobożnym wyznawcom zasad własnej religii. (Schuon, 1981, s. 8) Zwolennicy jego nauczania postrzegają neutralność jako formę tolerancji i będąc sprawiedliwym i obojętnym, akceptują odmienność wiary innych społeczności. Istota

nauczanie jest zasadniczo podobne do przejawów sufizmu. Niemniej jednak istnieją różnice w zewnętrznym wyglądzie prawa islamskiego i sufizmu. Dlatego Schuon i zwolennicy jego nauczania obstają przy tezie o istnieniu różnic między religią a wiarą. Ważna cecha różnic wynika z natury manifestacji, dotyczącej manifestacji zewnętrznej i wewnętrznej. Wszyscy wierni deklarują swoją wiarę poprzez czynniki zewnętrzne, które nie powinny prowadzić do interpretacji pozorów, ale powinny odnosić się do istoty wierzeń mistyków w danej religii. Zewnętrzna manifestacja „prawa islamskiego” to zbiór koncepcji, mądrości i czynów na chwałę Boga, wpływających na światopogląd i kulturę społeczeństwa, a mistyczny przejaw niesie prawdziwą istotę religii. To sformułowanie dotyczące przejawów zewnętrznych i wewnętrznych niewątpliwie prowadzi do wniosków o wzajemnych sprzecznościach wierzeń i religii, jednak aby dojść do idei jedności między religiami, konieczne jest skierowanie uwagi na istotę podstawowych wierzeń.

Martin Lings pisze: „Wyznawcy różnych religii są jak ludzie u podnóża góry. Wspinając się, docierają na szczyt.” („Khojat”, księga nr 7 s. 42-43, 2002) Ci, którzy dotarli na szczyt, nie wchodząc na niego, to mistycy – mędrcy stojący u podstaw religii, dla których jedność została już osiągnięta, będąc konsekwencją zjednoczenia z Bogiem .

Dla Schuona narzucanie wiary pewnemu ograniczającemu poglądowi jest niebezpieczne (Schoon s. 4, 1984), z drugiej strony zaufanie w prawdziwość jakiejkolwiek religii nie jest drogą do zbawienia. (Schuon s. 121, 1987) Wierzy, że istnieje tylko jedna droga zbawienia dla ludzkości; przejawem licznych Objawień i tradycji są faktem. Wola Boża jest podstawą różnorodności, która prowadzi do ich pierwotnej jedności. Zewnętrzne przejawy religii powodują niezgodność, a wewnętrzne przekonania doktrynalne – ujednolicają. Przedmiotem rozumowania Schuona są wymiary zewnętrznych i wewnętrznych przejawów religii. Źródłem prawdziwej religii jest z jednej strony przejaw Boga, a z drugiej intuicyjność człowieka, która jest jednocześnie centrum wszelkiego istnienia.

Interpretując wypowiedzi Schuona, Nasr dzieli się informacją o wyraźnym wewnętrznym niepokoju Schuona dotyczącym transcendentalnych aspektów nieodłącznie związanych z jego naukami, a poza tym pozbawionych duchowej przejrzystości. Uważa także, że zewnętrzny przejaw religii niesie ze sobą ideę Boskiej jedności, która w zależności od różnych religii, predyspozycji, środowiska i zasad ich wyznawców tworzy rzeczywistość jednostkową. Esencja wszelkiej wiedzy, zwyczajów, tradycji, sztuki i osad religijnych jest tymi samymi przejawami na wszystkich poziomach płaszczyzny istoty skupionej na człowieku. Schuon wierzy, że w każdej religii kryje się ukryty klejnot. Według niego islam rozprzestrzenia się po całym świecie dzięki swojej wartości pochodzącej z nieograniczonego źródła. Jest przekonany, że prawo islamskie z punktu widzenia swojej istoty i wartości stanowi ogromną wartość, która przejawiająca się w sferze ogólnoludzkiej w całokształcie emocji i innych uczuć wydaje się względna. (Schoon 26:1976) Bóg stwarza i manifestuje niebiańskie wymiary i Objawienia poprzez różne religie. W każdej tradycji objawia On swoje aspekty, aby zamanifestować swoje pierwotne znaczenie. Zatem wielość religii jest bezpośrednim skutkiem nieskończonego bogactwa istnienia Boga.

Doktor Nasr w swoich pracach naukowych stwierdza: „Prawo islamskie jest wzorem osiągnięcia harmonii i jedności w życiu człowieka”. (Nasr 131:2003) Życie zgodnie z prawami prawa islamskiego, przestrzeganie zasad zewnętrznych i wewnętrznych, oznacza istnienie i poznanie prawdziwej moralnej istoty życia. (Nasr 155:2004)

5. WYJAŚNIENIE ISTOTY JEDNOŚCI RELIGII

Zwolennicy tradycji patriarchalnych podtrzymują tezę o istnieniu pierwotnie ukrytej wewnętrznej jedności pomiędzy religiami. Według nich wielość w widzialnym spektrum bytu jest ostentacyjnym wyrazem świata i zewnętrznym przejawem religii. Pojawienie się prawdy całkowitej jest podstawą jedności. Nie oznacza to oczywiście ignorowania i bagatelizowania indywidualnych cech i różnic między religiami. Można powiedzieć: „Ta Boska jedność – fundament różnych religii – nie może być niczym innym jak prawdziwą istotą – jedyną i nieodwołalną. Należy również zwrócić uwagę na szczególne różnice między każdą religią, których nie należy lekceważyć ani lekceważyć”. (Nasr 23:2007)

W kwestii jedności między religiami Schuon podziela pogląd, że pierwotna mądrość przynosi świętość, a nie ostentację: po pierwsze – „Żadne prawo nie jest ponad Boską prawdą” (Schuon 8:1991); po drugie, różnice między tradycjami powodują u wahających się wierzących wątpliwości co do realności wiecznej mądrości. Prawda Boża – jako pierwotna i nieodwołalna – jest jedyną możliwością budzącą podziw i wiarę w Boga.

6. GŁÓWNE POGLĄDY TWÓRCÓW TEORII ZDERZENIA CYWILIZACJI

6. 1. PREZENTACJA Teorii Zderzenia Cywilizacji Samuel Huntington – amerykański myśliciel i socjolog, twórca koncepcji „Zderzenia cywilizacji” (profesor Uniwersytetu Harvarda i dyrektor Organizacji Studiów Strategicznych w Ameryce) w 1992 r. przedstawił teoria „zderzenia cywilizacji”. Jego pomysł został spopularyzowany na łamach magazynu „Polityka Zagraniczna”. Reakcje i zainteresowanie jego punktem widzenia były mieszane. Niektórzy wykazują głębokie zainteresowanie, inni zaciekle sprzeciwiają się jego poglądom, a jeszcze inni są dosłownie zdumieni. Później teoria została sformułowana w obszernej książce pod tym samym tytułem „Zderzenie cywilizacji i transformacja porządku świata”. (Abed Al Jabri, Muhammad, History of Islam, Teheran, Instytut Myśli Islamskiej 2018, 71:2006)

Huntington rozwija tezę o możliwym zbliżeniu cywilizacji islamskiej do konfucjanizmu, dając początek starciu z cywilizacją zachodnią. Uważa XXI wiek za wiek zderzenia cywilizacji zachodniej z islamem i konfucjanizmem, ostrzegając przywódców krajów europejskich i Ameryki, aby byli gotowi na możliwy konflikt. Doradza w zakresie konieczności zapobiegania zbliżeniu cywilizacji islamskiej z konfucjanizmem.

Idea teorii prowadzi do zaleceń dla mężów stanu cywilizacji zachodniej, aby zachowali i zagwarantowali swoją dominującą rolę. Teoria Huntingtona jako nowy projekt wyjaśniający stosunki światowe po upadku Związku Radzieckiego w okresie dwubiegunowego Zachodu, Wschodu, Północy i Południa przedstawia do dyskusji doktrynę trzech światów. Rozprzestrzeniająca się niespodziewanie szybko, przyjęta z wielką uwagą, doktryna twierdzi, że pojawiła się w porę w warunkach, w których świat doświadcza próżni spowodowanej brakiem odpowiedniego paradygmatu. (Tofflera 9:2007)

Huntington mówi: „Świat zachodni w okresie zimnej wojny uznał komunizm za heretyckiego wroga, nazywając go „heretyckim komunizmem”. Dziś muzułmanie uważają świat zachodni za swojego wroga, nazywając go „heretyckim Zachodem”. W swej istocie Doktryna Huntingtona jest wyciągiem debat i ważnych dyskusji dotyczących dyskredytacji komunizmu w kręgach politycznych Zachodu, a także wątków wyjaśniających przywrócenie wiary w islam, przesądzających o zmianach. Reasumując: teoria przedstawia ideę możliwości wybuchu nowej zimnej wojny w wyniku zderzenia obu cywilizacji. (Afsa 68:2000)

Podstawa doktryny Huntingtona opiera się na fakcie, że wraz z końcem zimnej wojny – okresem konfliktu ideologicznego, który kończy się i rozpoczyna nową erę, której głównym tematem dyskusji jest zderzenie cywilizacji. Opierając się na parametrach kulturowych, definiuje istnienie siedmiu cywilizacji: zachodniej, konfucjańskiej, japońskiej, islamskiej, indyjskiej, słowiańsko-prawosławnej, latynoamerykańskiej i afrykańskiej. Wierzy w ideę przekształcenia tożsamości narodowej, skupiając się na możliwości przemyślenia stosunków państwowych z naciskiem na poszerzenie przekonań i tradycji kulturowych. Mnogość czynników determinujących tę zmianę przyczyni się z jednej strony do załamania granic politycznych, z drugiej zaś strony ukształtują się krytyczne obszary interakcji między cywilizacjami. Epicentrum tych wybuchów wydaje się znajdować pomiędzy cywilizacją zachodnią z jednej strony a konfucjanizmem i islamem z drugiej. (Shojoysand, 2001)

6. 2. KONFLIKT MIĘDZY CYWILIZACJAMI WEDŁUG POGLĄDU Huntingtona

Huntington w swoich pracach przywiązuje wagę do kilku cywilizacji światowych oraz wskazuje i interpretuje możliwy konflikt pomiędzy dwiema głównymi cywilizacjami – islamską i zachodnią. Oprócz wspomnianego konfliktu zwraca uwagę także na inny, nazywając go „konfliktem międzycywilizacyjnym”. Aby tego uniknąć, autor opiera się na idei zjednoczenia państw w oparciu o wspólne wartości i przekonania. Badacz uważa, że ​​zjednoczenie tego fundamentu jest solidne i inne cywilizacje uznałyby ten wzór za istotny. (Huntington 249:1999)

Huntington uważał, że cywilizacja zachodnia traci swój blask. W książce „Zderzenie cywilizacji i przemiany porządku świata” przedstawia w formie diagramu zachód słońca zachodniej cywilizacji chrześcijańskiej z punktu widzenia sytuacji politycznej i stanu duchowego ludności. Uważa, że ​​siły polityczne, gospodarcze i militarne w porównaniu z innymi cywilizacjami upadają, co prowadzi do trudności o innym charakterze – niski rozwój gospodarczy, bierność ludności, bezrobocie, deficyt budżetowy, niskie morale, ograniczenie oszczędności. W konsekwencji w wielu krajach Zachodu, do których należy Ameryka, dochodzi do rozłamu społecznego, w którego społeczeństwie przestępczość objawia się wyraźnie, powodując ogromne trudności. Równowaga cywilizacyjna ulega stopniowym i zasadniczym zmianom, a w nadchodzących latach wpływy Zachodu będą maleć. Przez 400 lat prestiż Zachodu był niekwestionowany, lecz wraz ze spadkiem jego wpływów jego trwałość może wynieść kolejne sto lat. (Huntington 184:2003)

Huntington uważa, że ​​cywilizacja islamska w ciągu ostatnich stu lat rozwinęła się dzięki rosnącej populacji, rozwojowi gospodarczemu krajów islamskich, wpływom politycznym, pojawieniu się fundamentalizmu islamskiego, rewolucji islamskiej, działalności krajów Bliskiego Wschodu…, stwarzając zagrożenie dla innych cywilizacji, dając refleksję także na temat cywilizacji zachodniej. W rezultacie cywilizacja zachodnia stopniowo traciła swoją dominację, a islam zyskiwał większe wpływy. Redystrybucję wpływów trzeci świat powinien postrzegać jako: odejście od porządku światowego wraz z wynikającymi z tego stratami gospodarczymi lub podążanie za istniejącym od wielu wieków zachodnim sposobem oddziaływania. Aby w światowym rozwoju cywilizacyjnym mogła zaistnieć równowaga, konieczne jest, aby cywilizacja zachodnia przemyśleła i zmieniła kierunek swoich działań, które w dążeniu do zachowania swojej wiodącej roli – prowadzą do rozlewu krwi. (Huntington 251:2003)

Według Huntingtona cywilizacja światowa poszła w kierunku będącym pod wpływem polityki dominacji, w wyniku czego w ostatnich latach nowego stulecia obserwuje się ciągłe starcia i konflikty. Różnica między cywilizacjami prowadzi do zmiany świadomości, co z kolei zwiększa wpływ przekonań religijnych, będących sposobem na wypełnienie istniejącej pustki. Przyczynami przebudzenia cywilizacji są dwulicowe zachowanie Zachodu, specyfika różnic ekonomicznych i tożsamość kulturowa narodów. Zerwane więzi między cywilizacjami zostały dziś zastąpione politycznymi i ideologicznymi granicami epoki zimnej wojny. Relacje te są warunkiem rozwoju kryzysów i rozlewu krwi.

Huntington przedstawiając swoją hipotezę dotyczącą zderzenia z cywilizacją islamską, uważa, że ​​współczesność to czas przemian cywilizacyjnych. Wskazując na rozpad Zachodu i prawosławia, rozwój cywilizacji islamskiej, wschodnioazjatyckiej, afrykańskiej i indyjskiej, daje powód do wyciągania wniosków na temat wystąpienia ewentualnego starcia cywilizacji. Autor uważa, że ​​zderzenie na skalę globalną następuje dzięki różnicom ras ludzkich. Uważa, że ​​stosunki pomiędzy różnymi grupami cywilizacji są nieprzyjazne, a nawet wrogie i nie ma nadziei na zmianę. Autor ma szczególne zdanie na temat relacji islamu do zachodniego chrześcijaństwa, które przy ich zmiennym oddziaływaniu, opartym na odrzuceniu różnic, prowadzą do obraźliwości. Może to prowadzić do konfliktów i konfliktów. Huntington uważa, że ​​w przyszłości starcie będzie miało miejsce pomiędzy Zachodem a konfucjanizmem zjednoczonym z islamem jako jednym z największych i najbardziej znaczących czynników kształtujących nowy świat. (Mansoor, 45:2001)

7. PODSUMOWANIE

W artykule poddano analizie teorię jedności religii według poglądów Schuona oraz teorię zderzenia cywilizacji Huntingtona. Można poczynić następujące wnioski: Schuon wierzy, że wszystkie religie mają swój początek w jednym źródle, niczym perła, której rdzeniem jest podstawa, a zewnętrzną cechą jest inna cecha. Taki jest zewnętrzny przejaw religii, charakteryzujący się wyraźnie delikatnym i indywidualnym podejściem, zaznaczającym ich różnice. Zwolennicy teorii Schuona wyznają prawdę o jednym Bogu jednoczącym wszystkie religie. Jednym z nich jest filozof-badacz dr Nasr. Uważa, że ​​dziedzictwo nauki należące do cywilizacji islamskiej, zawierające wiedzę także innych cywilizacji, poszukuje ich genezy jako głównego źródła treści. Zasady leżące u podstaw cywilizacji islamskiej są uniwersalne i wieczne, nie przynależą do określonego czasu. Można je znaleźć w sferze muzułmańskiej historii, nauki i kultury, a także w poglądach islamskich filozofów i myślicieli. I w oparciu o zapisaną w nich uniwersalną zasadę stają się tradycją. (Alami 166:2008)

Według poglądów Schuona i tradycjonalistów cywilizacja islamska może osiągnąć swój szczyt tylko wtedy, gdy manifestuje prawdę islamu we wszystkich sferach życia ludzkiego. Aby cywilizacja islamska mogła się rozwijać, konieczne jest zaistnienie dwóch okoliczności:

1. Przeprowadzić krytyczną analizę na rzecz odnowy i reformy;

2. Doprowadzenie do islamskiego renesansu w sferze myślenia (odrodzenie tradycji). (Nasra 275:2006)

Należy zauważyć, że bez wykonania pewnych działań osiąga się porażkę; konieczne jest przekształcenie społeczeństwa w oparciu o tradycje przeszłości, w oczekiwaniu na zachowanie harmonijnej roli tradycji. (Legenhausena 263:2003)

Teoria Schuona ma w wielu przypadkach charakter ostrzegawczy, ostrzegając świat zachodni o nieuniknionych kryzysach i napięciach, które po nich nastąpią. Poglądowi temu towarzyszy także wiele niepewności. Celem wszystkich religii jest spieranie się poprzez wskazywanie uniwersalnej prawdy pomimo wielu istniejących różnic. Z tego powodu teorii Schuona towarzyszy niepewność. Znaczenie religii z punktu widzenia wyznawców tradycji jest fundamentem, podstawą kultu i służby. Postulaty i istota religii monoteistycznych, a także wyznawców tradycji, mogą być podstawą do przezwyciężenia idei ekstremistycznych. Rzeczywistość pokazuje brak akceptacji różnic w antagonistycznych naukach, a także brak pogodzenia się z prawdą religii. (Mahomet 336:1995)

Zwolennicy tradycji przyjmują wstępną hipotezę, na podstawie której tworzą teorię Boskiej jedności. Hipoteza jednoczy wiedzę o przejawach Boskiej jedności, wskazując drogę do zjednoczenia poprzez uniwersalną prawdę.

Wszystkie idee zasługują na uwagę ze względu na zawartą w nich prawdę. Przyjęcie idei wielości religii ma charakter modernistyczny i stoi w sprzeczności z powyższą hipotezą. Idea wielości jest nie do pogodzenia, stanowi przeszkodę w nauczaniu islamu, ze względu na przejaw jego różnorodności kulturowej służącej wszystkim ludziom. Dopóki jest to przyczyną różnic między religiami (islamem i innymi tradycjami), będzie powodować wstrząsy kulturowe. (Legenhausen 246:2003) Dwuznaczność tej hipotezy wynika z zewnętrznych i wewnętrznych przejawów religii. Każda religia w swojej jakości reprezentuje całość – „niepodzielną”, której części są od siebie nierozłączne, a przedstawienie poszczególnych składników byłoby błędne. Według Schuona podział na przejaw zewnętrzny i wewnętrzny został podyktowany rozwojem islamu. Jej popularność i wpływ wynikają z ogromnej wartości prawa islamskiego, podczas gdy hipoteza jako całość stwarza poważne przeszkody. Z drugiej strony podobieństwo religii do islamu, z punktu widzenia ich istoty, w żadnym wypadku nie oznacza końca islamu. Wspomnijmy wielkich myślicieli – teoretyków szkoły tradycji, takich jak Guénon i Schuon, którzy porzucili swoje religie, przyjmując islam, a nawet – zmienili nazwiska.

W teorii zderzenia cywilizacji Huntington wymienia kilka argumentów dowodowych. Jest przekonany o istnieniu różnic między cywilizacjami, nie tylko jako rzeczywistego składnika, ale także jako ogólnej podstawy, obejmującej historię, język, kulturę, tradycje, a zwłaszcza religię. Wszystkie różnią się od siebie na skutek odmiennej receptywności i poznania bytu, a także relacji między Bogiem a człowiekiem, jednostką a grupą, obywatelem a państwem, rodzicami i dziećmi, mężem i żoną… Różnice te mają głębokie korzenie i mają charakter bardziej fundamentalny niż porządki ideologiczne i polityczne.

Oczywiście różnice między cywilizacjami spowodowane wojnami i ostrymi, długotrwałymi konfliktami, które stały się oczywistymi różnicami istniejącymi, dają podstawę do opinii, że doszło do starcia. Z drugiej strony pośpieszne zmiany świata i rozwój stosunków międzynarodowych jest przyczyną czujności cywilizacyjnej i dostrzegania istnienia różnic między cywilizacjami. Zacieśnione powiązania międzycywilizacyjne powodują rozwój takich zjawisk jak imigracja, powiązania gospodarcze i inwestycje materialne. Można stwierdzić, że teoria Huntingtona odnosi się raczej do interakcji między kulturą a działaniem społecznym niż do poglądów mistycznych.

Metoda badawcza nawiązuje do poglądów Schuona, podkreślających poważnie Boską jedność religii ukształtowanych na podstawie ich wewnętrznej istoty. Do chwili obecnej powyższa teza nie zyskała światowego uznania ze względu na niepokoje polityczne i militarne w różnych częściach planety, co uniemożliwia jej szybką realizację.

W świecie idei rozpoznawalność religijna i poglądy Schuona prowadzą do tezy o jedności Boga, natomiast w świecie działania odkrywa się dwuznaczności i niemożność realizacji jego doktryny. W rzeczywistości maluje idealistyczny obraz podobieństwa między ludźmi. Huntington w swojej teorii, opartej na zjawiskach ekonomicznych, społecznych i kulturowych, przedstawia realistyczny obraz rzeczywistości w obszarze przypadków cywilizacyjnych. Podstawą jego osądów jest praktyka historyczna i analiza ludzka. Główną idealistyczną koncepcją jedności międzynarodowej stały się poglądy religijne Schuona.

Za ważną i fundamentalną uważa się teorię Huntingtona, opartą na zjawiskach ekonomicznych, społecznych i kulturowych, stanowiącą jedną z wielu przyczyn rzeczywistych starć cywilizacyjnych.

Kierunek modernizacji oraz zmiany gospodarcze i społeczne stwarzają warunki do separacji istniejących tożsamości i zmiany ich lokalizacji. W świecie zachodnim odkrywa się stan rozwidlenia. Z jednej strony Zachód jest u szczytu swojej potęgi, z drugiej strony następuje spadek wpływów spowodowany oporem wobec jego hegemonii, a odmienne od Zachodu kultury stopniowo wracają do własnej tożsamości.

To ciekawe zjawisko zwiększa swoje wpływy, napotykając silny, potężny opór Zachodu wobec innych niezachodnich mocarstw, stale rosnących wraz z ich autorytetem i pewnością siebie.

Kolejnymi cechami są pogłębiające się różnice międzykulturowe w porównaniu z ekonomicznymi i politycznymi. Jest to warunek wstępny rozwiązywania trudniejszych problemów i pojednania międzycywilizacyjnego.

W spotkaniu cywilizacji objawia się podstawowy przypadek pragnienia dominacji tożsamościowej. Nie jest to okoliczność, którą można łatwo modelować ze względu na różnice w fenomenologii narodowej. Dużo trudniej jest być półchrześcijaninem czy półmuzułmaninem, gdyż religia jest siłą potężniejszą niż tożsamość narodowa, odróżniającą każdego człowieka.

LITERATURA

po persku:

1. Avoni, Golamreza Hard Javidan. WIECZNA MĄDROŚĆ. ds. Badań i Rozwoju Nauk Humanistycznych, 2003.

2. Alamy, Seyed Alireza. ZNAJDŹ DROGI DO CYWILIZACJI I CYWILIZACJI ISLAMSKIEJ Z PUNKTU WIDZENIA SEYEDA HOSSAIN NASRA. // Historia

i Cywilizacja Islamska, III, nr. 6, jesień i zima 2007.

3. Amoli, Abdullah Javadi. PRAWO ISLAMSKIE W ZWIERZĘCIE WIEDZY. 2.

wyd. Com: Dr. dla publ. „Raja”, 1994.

4. Afsa, Mohammad Jafar. TEORIA ZDERZENIA CYWILIZACJI. // Kusar (por.

Kultura), sierpień 2000, nr. 41.

5. Legenhausen, Mahomet. DLACZEGO NIE JESTEM TRADYCYJNISTĄ? KRYTYKA WŁĄCZONA

OPINIE I MYŚLI TRADYCYJNALIŚCI / tłum. Mansour Nasiri, Khrodname Hamshahri, 2007.

6. Mansoor, Ajub. ZDERZENIE CYWILIZACJI, REKONSTRUKCJA NOWEGO

PORZĄDEK ŚWIATA / tłum. Saleha Wasseliego. doc. dla politycznych. nauki: Shiraz Univ., 2001, I, nr. 3.

7. Mohammadi, Majid. POZNAWANIE WSPÓŁCZESNEJ RELIGII. Teheran: Kattre, 1995.

8. Nasr, Seyed Hossein. ISLAM A TRUDNOŚCI WSPÓŁCZESNEGO CZŁOWIEKA / przeł.

Enshola Rahmati. 2. wyd. Teheran: Biuro Badań. i wyd. „Suhravardi”, zima 2006.

9. Nasr, Seyed Hossein. POTRZEBA NAUKI ŚWIĘTEJ / tłum. Hassana Miandariego. 2. wyd. Teheran: Kom, 2003.

10. Nasr, Seyed Hossein. RELIGIA I PORZĄDEK NATURY / tłum. Enshola Rahmati. Teheran, 2007.

11. Sadri, Ahmad. ODWRÓCENIE SNU HUNTINGTONA. Teheran: Serir, 2000.

12. Toffler, Alvin i Toffler, Heidi. WOJNA I ANTYWOJNA / tłum. Mehdiego Besharata. Teheran, 1995.

13. Toffler, Alvin i Toffler, Heidi. NOWA CYWILIZACJA / tłum. Mohammada Rezy Jafariego. Teheran: Simorgh, 1997.

14. Huntington, Samuel. ISLAMSKI ŚWIAT ZACHODU, CYWILIZACJA

KONFLIKT I PRZEBUDOWA PORZĄDKU ŚWIATA / przeł. Rafia. Teheran: Inst. dla kultu. badania, 1999.

15. Huntington, Samuel. TEORIA ZDERZENIA CYWILIZACJI / przeł. Mojtaba Amiri Wahid. Teheran: Min. o pracach zewnętrznych i wyd. Doktorat, 2003.

16. Chitick, William. WSTĘP DO SUFIZMU I MISTYCYZMU ISLAMSKIEGO / tłum. Dżalil

Parvin. Teheran: Mam Chomeiniego na tropie. inst. i rewolucję islamską.

17. Shahrudi, Morteza Hosseini. DEFINICJA I POCHODZENIE RELIGII. 1.

wyd. Maszad: Aftab Danesh, 2004.

18. Shojoyzand, Alireza. TEORIA ZDERZENIA CYWILIZACJI. // Refleksja myśli, 2001, nr. 16.

19. Schuon, Fritjof, szejk Isa Nur ad-Din Ahmad. PERŁA CENNEGO ISLAMU, przeł. Mino Khojada. Teheran: Biuro Badań. i wyd. „Sorvard”, 2002.

Po angielsku:

20.SŁOWNIK DLA ZAAWANSOWANYCH OXFORD. 8 wyd. 2010.

21. Schuon, Frithjof. Ezoteryka jako zasada i droga / tłum. Williama Stoddarta. Londyn: Książki wieloletnie, 1981.

22. Schuon, Frithjof. ISLAM I FILOZOFIA WIECZNA. Zaufanie Al Tajir, 1976.

23. Schuon, Frithjof. LOGIKA I TRANSCENDENCJA Petera N. Townsenda. Londyn: Książki wieloletnie, 1984.

24. Schuon, Frithjof. KORZENIE KONDYCJI LUDZKIEJ. Bloomington, Indie: Światowe Książki Mądrości, 1991.

25. Schuon, Frithjof. PERSPEKTYWY DUCHOWE I FAKTY LUDZKIE / Tłum. PN Townsenda. Londyn: Książki wieloletnie, 1987.

26. Schuon, Frithjof. TRANSCENDENTNA JEDNOŚĆ RELIGII. Wheaton, IL: Wydawnictwo Teozoficzne, 1984.

Ilustracja: Ryc. Poziomo-pionowy wykres przedstawiający strukturę religii według obu zasad (por. Zulkarnaen. The Substance of Fritjohf Schuon's Thinking about the Point of Religions. – W: IOSR Journal of Humanities and Social Science (IOSR- JHSS) Tom 22, Wydanie 6, Wer. 6 (czerwiec 2017), e-ISSN: 2279-0837, DOI: 10.9790/0837-2206068792, s. 90 (s. 87-92).

Uwagi:

Autorzy: dr Masood Ahmadi Afzadi, doc.prof. Religie porównawcze i mistycyzm, Islamski Uniwersytet Azad, Oddział w Północnym Teheranie, Teheran, Iran, [email protected]; &Dr. Razie Moafi, asystent naukowy. Islamski Uniwersytet Azad, Oddział Wschodni w Teheranie. Teheran. Iran

Pierwsza publikacja w języku bułgarskim: Ahmadi Afzadi, Masood; Moafi, Razie. Religia w dzisiejszym świecie – wzajemne zrozumienie czy konflikt (w ślad za poglądami Fritjofa Schuona i Samuela Huntingtona na temat wzajemnego zrozumienia lub zderzenia religii). – W: Vezni, nr 9, Sofia, 2023, s. 99-113 {przetłumaczone z perskiego na bułgarski przez dr Hajara Fiuzi; redaktor naukowy wydania bułgarskiego: prof. dr Alexandra Kumanova}.