අද ලෝකයේ ආගම් – අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය හෝ ගැටුම් (Fritjof Schuon සහ Samuel Huntington ගේ අදහස් අනුව, ආගම් අතර අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය හෝ ගැටුම පිළිබඳ)

ආචාර්ය Masood Ahmadi Afzadi විසිනි

ආචාර්ය Razie Moafi

හැදින්වීම

නූතන ලෝකයේ, විශ්වාසයන් සංඛ්යාව සීඝ්රයෙන් වැඩි වීම සම්බන්ධ තත්ත්වය ප්රධාන ගැටළුවක් ලෙස සැලකේ. මෙම කරුණ, ඇදහිල්ලේ ස්වභාවය සම්බන්ධයෙන් බාහිරව පෙනෙන සුවිශේෂී ප්‍රතිවිරෝධතා සමඟ සහජීවනය තුළ, ආගමික විශ්වාසයන්ගේ මූලය පිළිබඳ අවබෝධය අඩපණ කරයි. මෙම විනිශ්චයන් සමහර මිනිසුන් තුළ තම අවශ්‍යතා මත පදනම්ව, ආගමක් නිර්මාණය කරන අතර, මෙම ආගමේ දෙවියන්, එය ෆැන්ටසිය හෝ යථාර්ථය හෝ මිත්‍යාවක් සහ යථාර්ථවාදී නොවන බවට මතයක් පවා ඇති කරයි.

ගැටලුවට විසඳුම ඒකදේවවාදය තුළ සංකේතනය කර ඇත. යුක්තියේ එකමුතුවෙන් ප්‍රකාශ වන පරිදි සියලුම ආගම් එක් මූලාශ්‍රයකින් ආරම්භ වන බව මෙම මතය සාක්ෂි දරයි. මෙම කාරණය නිසා, ඔවුන් සියල්ලන්ම, සමීපත්වයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එකක්, නමුත් ඔවුන්ගේ බාහිර ප්රකාශනය තුළ, ඔවුන් වෙනස් වේ. එබැවින්, Schuon ඇතුළු ඒකදේවවාදීන් සහ චින්තකයන්-දාර්ශනිකයන් සාකච්ඡාව සඳහා පහත මාතෘකා සකස් කළහ: "ආගම් සංඛ්යාව වැඩි කිරීමේ ක්රියාවලීන් තීරණය කිරීම සඳහා ක්රම සොයා ගැනීම", "ආගමික එකමුතුකම" සහ "ඉස්ලාමීය නීතිය".

මෙම ලිපියේ කර්තව්‍යය වන්නේ ඒකදේවවාදීන්ගේ සහ චින්තකයින්-දාර්ශනිකයන්ගේ අදහස් ෂුඕන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සහ “ඒක දේවවාදය සහ දේවධර්මයේ” ගුප්ත පදනමින් ගවේෂණය කිරීම, විශ්ලේෂණය කිරීම සහ පැහැදිලි කිරීම මෙන්ම ෂූන්ගේ අදහස් සහ හන්ටිංටන්ගේ නව අදහස් අතර සංසන්දනාත්මක විශ්ලේෂණයක් සිදු කිරීම ය. න්යාය "ශිෂ්ටාචාර ගැටුම".

මෙම ලිපියට යටින් ඇති අදහස් දෙක පැහැදිලි බවක් ඇති අතර ඔවුන්ගේ අදහස්වල ගැඹුර පිළිබඳ අවිවාදිත සාක්ෂි අඩංගු වේ, ආගමේ අභිරහස, සමාජ හා සංස්කෘතික ප්‍රකාශනයන්ගේ මූලයන්ගෙන් පැන නගින, පෙනී සිටින බොහෝ ප්‍රවීණයන්ගේ සහ විරුද්ධවාදීන්ගේ මතයට ගරු කරයි.

1. ආගමේ අර්ථ ශාස්ත්‍ර

"ආගම" යන පදය ලතින් වචනය "religo" වෙතින් පැමිණෙන්නේ සදාචාරාත්මක පදනමක් මත එක්සත් කිරීම, බෙදීම්, යහපත් විශ්වාසය, යහපත් සිරිත් විරිත් සහ සම්ප්රදායන් ජය ගැනීමයි.

මෙම සංකල්පයේ අර්ථයට සමාන, ආගමේ සංස්කෘතිය පැහැදිලි කිරීමක් ලෙස ගත් අතර, ග්‍රීක මූලයන් සහිත වචනය "religale", අර්ථය

"දැඩි ලෙස බැඳී ඇත." මෙම වචනයේ අර්ථයක් ඇත්තේ නිතිපතා නමස්කාරයට කෙනෙකුගේ බැඳීම යොමු කිරීමයි.

"ආගම" යන වචනයේ පොදුවේ පිළිගත් අර්ථය වන්නේ "සම්පූර්ණ යථාර්ථයක් පිළිබඳ ගොඩනඟන ලද අදහසක් ඇති කෙනෙකුගේ පෞද්ගලික බැඳීමක්" යන්නයි. (Hosseini Shahroudi 135:2004)

ෆාර්සි භාෂාවෙන්, "religo" යන වචනයේ තේරුම සහ වැදගත්කම "නිහතමානිකම, කීකරුකම, අනුගමනය කිරීම, අනුකරණය, ඉල්ලා අස්වීම සහ පළිගැනීම" යන්නයි.

යුග ගණනාවක් පුරා, බටහිර ලෝකයේ චින්තකයින් "Religo" යනු "දෙවියන් වහන්සේට ගෞරව කිරීම" යන අර්ථය ඇති පදයක් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති අතර වර්තමානයේ මෙම නිර්වචනය ප්රශ්න කරනු ලැබේ. "ආගමික" ස්වරූපයෙන් එහි මූලික අර්ථකථනය තුළ එහි අර්ථය තේරුම් ගන්නා අය කෙරෙහි දැඩි බලපෑමක් ඇති කර ඇත. (ජාවාඩි අමෝලි 93:1994)

ජාවාඩි අමෝලි සඳහා, "ආගම" යන යෙදුමේ පාරිභාෂික අර්ථය වන්නේ "මානව සමාජයන් පාලනය කිරීමට සහ අධ්‍යාපනයට සේවය කරන අදහස්, සදාචාරයන්, නීති සහ රීති, රෙගුලාසි වල එකතුවකි." (ජාවාඩි අමෝලි 93:1994)

පීතෘමූලික සම්ප්‍රදායන්හි අනුගාමිකයින් "ආගම" යන වචනය භාවිතා කරයි, එහි අර්ථය "පුද්ගලයෙකුගේ හෝ පුද්ගලයින්ගේ හැසිරීම් සහ හැසිරීම් කෙරෙහි අධ්‍යාපනික බලපෑම පිළිබඳ අවංක සාක්ෂි" යන්නට සම්බන්ධ වේ. ඔවුන් ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැත, නමුත් ඔවුන් මෙම නිර්වචනය නිවැරදි යැයි පිළිගන්නේ නැත: “මෙම නිර්වචනය නිවැරදි නම්, කොමියුනිස්ට්වාදය සහ ලිබරල්වාදය 'ආගම' ලෙස හැඳින්විය හැකිය. වචනය සූත්‍රගත කර ඇත්තේ මිනිසාගේ තාර්කික මනස සහ දැනුම මගිනි, නමුත් එය අර්ථකථන දෘෂ්ටි කෝණයකින් නිසි ලෙස වටහා ගැනීම සඳහා, පීතෘමූලික චින්තකයින් එහි අර්ථකථන අන්තර්ගතය පිළිබඳ පරාවර්තනයක් යොමු කරයි, එයට එහි දිව්‍යමය අර්ථය එකතු කළ යුතුය. සම්භවය. (Malekian, Mostafa "තාර්කිකත්වය සහ අධ්‍යාත්මිකත්වය", ටෙහෙරානය, සමකාලීන ප්‍රකාශන 52:2006)

නස්ර් මෙසේ පවසයි: "ආගම යනු පුද්ගලයෙකුගේ පැවැත්මේ සාමාන්‍ය අනුපිළිවෙල දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඒකාබද්ධ වන අතර ඒ සමඟම එය සමාජයේ සාමාන්‍ය අනුපිළිවෙලෙහි ප්‍රකාශ වන විශ්වාසයකි" - "ඉස්ලාම්හි - ඕමාට්" හෝ පාරාදීසයේ වැසියන් . (නාසර් 164:2001)

2. ආගම් එකමුතුව සඳහා මූලික සංඝටක

2. 1. ආගම් එකමුතුව පිළිබඳ න්‍යාය ඉදිරිපත් කිරීම

පීතෘමූලික සම්ප්‍රදායන්හි අනුගාමිකයින් Schuon ගේ අදහස් පිළිගනී

ප්‍රධාන ධාරාව සහ නීත්‍යානුකූල සඳහා "ආගම්වල එකමුතුවේ න්‍යාය".

සියලුම ප්‍රධාන ඒකදේවවාදී ආගම් වලට පොදු සම්භවයක් ඇති බැවින් ඉහත යෝජකයින් “වඩා හොඳ” කුමන ආගමද යන ප්‍රශ්නය විවාද නොකළ යුතු බව ආචාර්ය නස්ර්ට ඒත්තු ගොස් ඇත. විශේෂිත ඓතිහාසික කාලපරිච්ඡේදවල යෙදීම් සහ ක්රියාකාරිත්වයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ප්රායෝගික අධ්යාත්මික අනුකරණය සඳහා ඇති අවස්ථා පිළිබඳ ප්රශ්න පැන නගී. (Nasr 120:2003) සෑම ආගමක්ම දිව්‍යමය එළිදරව්වක් බව ඔහු අවධාරනය කරයි, නමුත් ඒ සමගම - එය "විශේෂ", එබැවින්, කතුවරයා පැහැදිලි කරයි, නිරපේක්ෂ සත්‍යය සහ එහි සාරය කරා ළඟා වීමේ මාධ්‍යයන් බඩවැල් තුළ ඇත. ආගමේම. මිනිසුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා සම්බන්ධයෙන්, එය සත්‍යයේ සුවිශේෂතා අවධාරණය කරයි. (නාසර් 14:2003)

Schuon ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, අති උත්තමයා සමඟ එක්වීම ඇතුළු ආගමික බහුත්වවාදය, වඩාත්ම වැදගත් පදනම සහ චින්තන ආකාරය ලෙස පිළිගත හැකිය. ඉස්ලාමීය නීතියේ බහුවිධවාදීන්ට අනුව, විවිධ ආගම් නමස්කාරයේ සහ යාඥාවල විවිධත්වය මගින් කැපී පෙනේ, නමුත් මෙම වෙනස්කම් එක්සත්කමේ පොදු සාරය තුළ විශේෂ කාර්යභාරයක් ඉටු නොකරයි. ආගම් සහ ඒවායේ අනුගාමිකයෝ පරම සත්‍යය සෙවීමේ සහ දැනුමෙහි සිටිති. ඔවුන් එම ක්‍රියාවලිය විවිධ නම් වලින් හඳුන්වයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම ආගමකම අරමුණ මිනිසා ස්ථිර, නොබිඳිය හැකි සහ සදාකාලික සත්‍ය වෙත ගෙන යාමයි. ඔහුගේ භූමික ප්‍රකාශනයේ මිනිසා සදාකාලික නොවේ, නමුත් සංක්‍රාන්ති වේ.

Friedrich Schleiermacher (1768-1834), Frittjof Schuon - ඔහුගේ න්‍යායේ අඛණ්ඩව සහ අනුගාමිකයෙකු වන අතර, ඔහුගේ සිසුන් සියලු ආගම්වල පදනම මත "දිව්‍ය එකමුතුවක්" ඇති බවට නිබන්ධනය වටා එක්සත් වී ඇත. (Sadeghi, Hadi, "නව දේවධර්මයට හැඳින්වීම", ටෙහෙරාන්, ප්රකාශන "Taha" 2003, 77:1998)

ආගම්වල විවිධත්වය ප්‍රකාශ වන්නේ හැඟීම්වල විවිධත්වය සහ ඒවායේ ප්‍රායෝගික භාවිතයේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙනි.

Legenhausen ට අනුව, "සැඟවුණු" ආගමික අත්දැකීම් සියලු ආගම්වල සාරය තුළ අඩංගු වේ. (ලෙගන්හවුසන් 8:2005)

විලියම් චිටික්ට Schuon ගේ අදහස් පිළිබඳ විශේෂ අර්ථකථනයක් ඇත. ඔහු විශ්වාස කරන්නේ ආගම්වල එකමුතුව සුෆිවාදයෙන් ලබා ගත් ඉස්ලාමයේ ප්‍රකාශිත නිවැරදි, සදාචාරාත්මක බැඳීම් සහ පරිශුද්ධභාවය පිළිබඳ හැඟීමට ඇති ගෞරවයෙන් බව ඔහු විශ්වාස කරයි. (චිත්තික් 70:2003)

පීතෘමූලික සම්ප්‍රදායන් අනුගමනය කරන්නන් සියලු ආගම් එක්සේසත් කරන එකම දෙවියන්ගේ සත්‍යය ප්‍රකාශ කරති. ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ සියලුම ආගම් දිව්‍යමය සම්භවයක් ඇති බවත්, ඉහළින් එන පණිවිඩකරුවන් බවත්, දෙවියන් වහන්සේ වෙත දොරක් ලෙස පෙනී සිටින බවත්, එමඟින් දෙවියන් වහන්සේ වෙත මාර්ගයක් බවට පත්වන බවත්ය. එමනිසා, ඒවා සියල්ලම ප්‍රකාශිත දිව්‍ය නීතිය වන අතර, ඒවායේ දීප්තිය නිරපේක්ෂ සත්‍යයට මග පාදයි.

පීතෘමූලික සම්ප්‍රදායන් අනුගමනය කරන්නන් ආබ්‍රහමික පරම්පරාවෙන් බිහි නොවූ ආගම් කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කරයි. ඔවුන් තාඕවාදය, කොන්ෆියුෂියානුවාදය, හින්දු ආගම සහ රතු හම් ආගමේ මූලාරම්භයේ සාරය ගවේෂණය කරයි. (Avoni 6:2003)

“සදාකාලික හේතුව” පාසලට අයත් පීතෘමූලික සම්ප්‍රදායන් අනුගාමිකයින්ගේ විචාරකයින් කිසියම් ආගමක විශේෂතා ගැන සඳහන් නොකර, ඉස්ලාමයේ පොහොසත් උරුමය, එහි පාරභෞතික ගැඹුරින් ඔබ්බට සහ හින්දු ආගම සහ ධනවතුන් යන දෙකම උකහා ගනී. බටහිර ආගම්වල සහ වෙනත් විශ්වාසයන්ගේ පාරභෞතිකයේ උරුමය. (Nasr 39:2007) දිව්‍ය එකමුතුකම පිළිබඳ අදහස ඉදිරිපත් කරන්නන් විශ්වාස කරන්නේ සියලුම ආගම්වල හරය එක සමාන බවයි. ඔවුන්ට තනි පණිවිඩයක් ඇත, නමුත් එය වෙනස් ලෙස අර්ථ දක්වයි. සියලුම ආගම් ආරම්භ වන්නේ එක් මූලාශ්‍රයකින් බව ඔවුන්ට ඒත්තු ගොස් ඇත - මුතු ඇටයක් මෙන්, එහි හරය පදනමක් වන අතර එහි බාහිර පෙනුම විවිධ ලක්ෂණ වලින් යුක්ත වේ. ආගම්වල බාහිර ප්‍රකාශනය එවැන්නකි, ඒවායේ වෙනස්කම් තීරණය කරන පැහැදිලි සියුම් සහ පුද්ගල ප්‍රවේශයකි. (නස්ර්, උත්පත්ති 559).

Schuon ගේ අදහසට අනුව පිරමීඩයේ මුදුන ව්‍යුහාත්මකව නියෝජනය කරන්නේ දිව්‍ය සම්භවයේ එකමුතුකම හරහා සාමූහිකව එක්සත් වී ඇති තත්වය පිළිබඳ අදහසයි. යමෙක් අග්‍රයෙන් ඉවතට යන විට, සමානුපාතිකව වැඩි වෙමින්, වෙනස්කම් හෙළිදරව් කරමින් දුරක් දිස්වේ. ආගම්, ඒවායේ පූජනීය සාරය සහ අන්තර්ගතයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මුල් සහ එකම සත්‍යය ලෙස සලකනු ලැබේ, නමුත් ඒවායේ බාහිර ප්‍රකාශනය හරහා, ඒ කිසිවකට නිරපේක්ෂ අධිකාරියක් නොමැත.

පීතෘමූලික සම්ප්‍රදායන් අනුගමනය කරන්නන්ගේ ඇසින් බලන විට, ඕනෑම ඒකදේවවාදී ආගමක් විශ්වීය වන අතර එය එසේ සැලකිය යුතුය. එවැනි සෑම ආගමකටම තමන්ගේම සුවිශේෂත්වයක් ඇති බව සැලකිල්ලට ගත යුතු අතර, එය වෙනත් ආගම්වල පැවැත්මේ අයිතිය සීමා නොකළ යුතුය.

2. 2. SCHWON ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ආගම්වල දිව්‍ය එකමුතුව

පීතෘමූලික සම්ප්‍රදායන්හි අනුගාමිකයින්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, සියලුම ආගම් මුලින් සැඟවුණු අභ්‍යන්තර එකමුතුවක් දරයි. Schuon මුලින්ම සඳහන් කළේ ආගම්වල දිව්‍ය එකමුතුවයි. Schuon ගේ අදහස් පිළිබඳ තවත් අර්ථකථනයක් ආගම්වල සත්‍ය එකකට වඩා අඩංගු නොවන බව ඔහුගේ විශ්වාසය තහවුරු කරයි. ආගම සහ සම්ප්‍රදායන් විවිධ ස්වරූපයන් හා අර්ථකථනයන් ලබා ගැනීමට හේතු වන්නේ ඓතිහාසික හා සමාජීය තත්ත්වයන් පමණි. ඒවායේ බහුත්වය ඓතිහාසික ක්‍රියාවලීන් නිසා මිස ඒවායේ අන්තර්ගතය මත නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඇති සියලුම ආගම් නිරපේක්ෂ සත්‍යයේ ප්‍රකාශනය නියෝජනය කරයි. Schuon යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ආගම්වල දිව්‍ය එකමුතුවේ මතය, ඒවායේ සාරය තනි ආගමක, තනි සම්ප්‍රදායක කොටසක් ලෙස නිර්වචනය කරයි, ඒවායේ බහුත්වයෙන් ප්‍රඥාව ලබාගෙන නොමැත. සූෆිවාදයේ සහ ඉස්ලාමීය ගුප්තවාදයේ බලපෑමෙන්, දිව්‍ය එකමුතුකම පිළිබඳ ඔහුගේ දැක්ම ආගම් අතර සම්බන්ධතාවයක පැවැත්ම අවධාරණය කළේය. මෙම දර්ශනය ආගම් අතර වෙනස්කම් සම්බන්ධයෙන් විශ්ලේෂණය කිරීමේ හැකියාව ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි, නිරපේක්ෂ සත්‍යය අඩංගු එළිදරව්වේ මූලාශ්‍රය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය පිළිබඳව අදහස් දැක්වීම පවා සුදුසුය. ධූරාවලි ව්‍යුහගත සත්‍යය ආගම් හා බැඳුනු ශිෂ්ටාචාරමය නියෝගවල ප්‍රකාශනයේ ආරම්භය ලෙස ක්‍රියා කරයි. මෙය මත පදනම්ව, Schuon තර්ක කළේය: ආගමේ සත්‍ය සහ සාරය එකකට වඩා අඩංගු නොවේ. (Schoon 22:1976)

ඉස්ලාමීය නීතිය සහ මූලධර්ම ("exo" - පිටත මාර්ගය; "eso" - අභ්යන්තර මාර්ගය) ඇතුළුව ආගම් වල මාර්ග ලෙස Exoterism සහ Esotericism නියෝජනය කරන්නේ එකම දෙවියන් වහන්සේ ගැන සඳහන් කරන ආගම්වල එකමුතුකම පිළිබඳ අදහස් ය. අනුපූරක කාර්යයන් ඇති මාර්ග දෙක ද එකිනෙකින් වෙනස් ලෙස දැකිය යුතුය. Schuon ට අනුව, බාහිර මාර්ගය සම්ප්‍රදාය සාදයි, සහ අභ්‍යන්තර මාර්ගය එහි අර්ථය සහ අර්ථය තීරණය කරයි, එහි සැබෑ සාරය ඉදිරිපත් කරයි. සියලුම ආගම් ඒකාබද්ධ කරන්නේ “දිව්‍ය එකමුතුකම” වන අතර, එහි බාහිර ප්‍රකාශනයේ සත්‍යයේ අඛණ්ඩතාව අඩංගු නොවේ, නමුත් සත්‍යය එහි සාරය තුළ එක්සත්කම ප්‍රකාශ කිරීමකි. සියලුම ආගම් වල සත්‍යතාව එහි හරය තුළ එකමුතුකම සහ ඒකීයභාවය අඩංගු වන අතර මෙය අවිවාදිත සත්‍යය... විශ්වීය සත්‍යයට එක් එක් ආගමේ සමානකම පොදු හරයක් සහිත ජ්‍යාමිතික හැඩයක් ලෙස නිරූපණය කළ හැකිය - ලක්ෂ්‍යයක්, වෘත්තයක්, කුරුසයක් හෝ චතුරස්රයක්. ස්ථානය, තාවකාලික ඥාතිත්වය සහ පෙනුම මත පදනම්ව ඔවුන් අතර ඇති දුරස්ථභාවය තුළ වෙනස මුල් බැස ඇත. (Schoon 61:1987)

Schuon අධ්‍යාපනික ස්වභාවයක් සහ පැහැදිලිව ප්‍රකාශිත වරමක් ඇති සත්‍ය ආගම ලෙස පිළිගනී. දාර්ශනික නොව දිව්‍යමය සම්භවයක්, පරිත්‍යාගශීලී සහ ආශිර්වාදයක් ඇති පණිවිඩයක් සහිත අධ්‍යාත්මික වටිනාකමක් අඩංගු වීම ද අවශ්‍ය වේ. සෑම ආගමක්ම දිව්‍ය කැමැත්ත පිළිබඳ හෙළිදරව්ව සහ අසීමිත දැනුම ගෙන එන බව ඔහු දන්නා අතර පිළිගනී. (Schuon 20:1976) Schuon ඉස්ලාමීය අද්භූතවාදය ප්‍රකාශ කරන්නේ යුදෙව් ආගමේ සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ අඩංගු 'විශ්මය', 'ආදරය' සහ 'ප්‍රඥාව' යන රාජ්‍යයන් අතර එකමුතුව ගැන සඳහන් කිරීමෙනි. ඔහු ප්‍රධාන ආගම් තුන - යුදෙව් ආගම, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම්, ආබ්‍රහමික පරම්පරාවෙන් සම්භවය වන පූර්ණ ආධිපත්‍යයේ ස්ථානයක තබයි. සෑම ආගමකම උසස් බව ප්‍රකාශ කිරීම සාපේක්ෂ වන්නේ ඒවායේ අඩංගු වෙනස්කම් නිසාය. යථාර්ථය, පාරභෞතික ආලෝකය තුළ, ආගම් හැඩගස්වන බාහිර සාධකවලින් වෙනස් වූ පැහැදිලි බවක් ඇති කරයි. ඔවුන්ගේ අභ්යන්තර සාරය පමණක් දෙවියන් වහන්සේ සමග එකමුතුවේ පැහැදිලි විනිශ්චයට මග පාදයි. (Schoon 25:1976)

3. SCHWON ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් "අමරණීයත්වයේ දේවධර්මයේ" පදනම

"අමරණීයත්වයේ දේවධර්මය" යනු ඇවන්ගාඩ් චින්තකයින්ගේ - රෙනේ ජෙනෝම්, කුමාරස්වාමි, ෂුඕන්, බර්කාට් වැනි දාර්ශනිකයන්ගේ පොදු සම්ප්‍රදායික දෘෂ්ටියකින් එක්සත් වූ මානව විද්‍යාත්මක ඉගැන්වීමකි. ප්‍රාථමික සත්‍යය බුද්ධාගමේ සිට කබාලා දක්වා සියලුම ආගම්වල දේවධර්ම සම්ප්‍රදායන්ගේ පදනම වන්නේ ක්‍රිස්තියානි හෝ ඉස්ලාමයේ සාම්ප්‍රදායික පාරභෞතික විද්‍යාව හරහා ය. මෙම උපකල්පන, ප්‍රායෝගික වැදගත්කමක් ඇති, මානව පැවැත්මේ ඉහළම බූදලය නියෝජනය කරයි.

මෙම දර්ශනය සියලු ආගම්වල පදනමේ එක්සත්කමට සාක්ෂි දරයි, සම්ප්‍රදායන්, පිහිටීම සහ තාවකාලික දුර ප්‍රඥාවේ අනුකූලතාව වෙනස් නොකරයි. සෑම ආගමක්ම සදාකාලික සත්‍යය තමන්ගේම ආකාරයෙන් වටහා ගනී. ඔවුන්ගේ වෙනස්කම් තිබියදීත්, ආගම් සදාකාලික සත්‍යයේ ස්වභාවය පිළිබඳ ඒකීය අවබෝධයකට පැමිණෙන්නේ එය විමර්ශනය කිරීමෙනි. සම්ප්‍රදායන්හි අනුගාමිකයින් ඓතිහාසික සත්‍යය හඳුනාගෙන අමරණීයභාවයේ ප්‍රඥාව මත පදනම්ව ආගම්වල බාහිර හා අභ්‍යන්තර ප්‍රකාශනය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් ඒකාබද්ධ මතයක් ප්‍රකාශ කරයි.

ප්‍රමුඛ පර්යේෂකයෙකු වන නස්ර් විශ්වාස කළේ ආගම් අතර ඇති වෙනස්කම් සැලකිල්ලට ගනිමින් ඒවා පිළිබඳ සම්පූර්ණ අවබෝධයක් සඳහා “අමරණීයත්වය පිළිබඳ දේවධර්මයක්” යතුර විය හැකි බවයි. ආගම්වල බහුත්වය පදනම් වී ඇත්තේ සක්‍රමේන්තුවේ ප්‍රකාශනයේ අපැහැදිලි සහ වෙනස්කම් මත ය. (නාසර් 106:2003)

"අමරණීයත්වයේ න්‍යායක්" පිළිගෙන අනුගමනය කරන ඕනෑම පර්යේෂකයෙකු සක්‍රමේන්තුව සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම කැප වී මනස සහ ආත්මය කැප කළ යුතු බව නස්ර් සලකයි. සැබෑ අවබෝධය විනිවිද යාමේ සම්පූර්ණ සහතිකය මෙයයි. ප්‍රායෝගිකව, භක්තිමත් කිතුනුවන්, බෞද්ධයන් සහ මුස්ලිම්වරුන් හැර අනෙකුත් සියලුම පර්යේෂකයන්ට මෙය පිළිගත නොහැකිය. සමපේක්ෂන ලෝකයේ, සම්පූර්ණ අවිනිශ්චිතභාවය කිසිසේත්ම කළ නොහැකි ය. (නාසර් 122:2003)

Schuon සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයින්ගේ අදහස් අනුව, "අමරණීයත්වය පිළිබඳ අදහස" විශ්වීය ලෙස දක්වා ඇත, එය ඉස්ලාමයේ උපරිම ප්රකාශනය සනිටුහන් කරයි. විශ්වීයවාදයේ පරමාර්ථය වන්නේ සියලු ආගම්වල සම්ප්රදායන් හා චාරිත්ර ඒකාබද්ධ කිරීමයි. ආරම්භයේ සිටම, Schuon ඉස්ලාමය අවසානය සඳහා එකම මාර්ගය ලෙස සැලකුවේය, එනම් "අමරණීයත්වයේ දේවධර්මය", "සදාකාලික හේතුව" හෝ

"ආගමේ අමරණීයත්වය." ඔහුගේ අධ්‍යයනයේ දී ඔහු "අමරණීය ආගම" පූජනීය නීතිවලට ඉහළින්, රාමු වලින් සීමා නොවී තබයි.

ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන වසරවලදී Schuon ඇමරිකාවට සංක්‍රමණය විය. ඔහුගේ විශ්වවාදයේ න්‍යාය තුළ, චාරිත්‍ර පිළිබඳ නව අදහස් ඉංග්‍රීසියෙන් "කල්ට්" ලෙසද හැඳින්වේ. මෙම වචනය "නිකාය" යන වචනයේ අර්ථයෙන් වෙනස් වේ. "නිකාය" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විශේෂිත අදහස් සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහිත ප්‍රධාන ධාරාවෙන් වෙනස් ආගමක් ප්‍රකාශ කරන කුඩා කණ්ඩායමකි. ඇය ප්‍රධාන ආගමේ අනුගාමිකයන්ගෙන් ඈත් වූවාය. "කල්ට්" හි නියෝජිතයන් යනු උමතු අදහස් ඇති ව්‍යාප්ත නොවන ආගම් අනුගාමිකයින්ගේ කුඩා කණ්ඩායමකි. (ඔක්ස්ෆර්ඩ්, 2010)

"ආගම්වල අමරණීයත්වය පිළිබඳ දේවධර්මයේ" පදනම අර්ථකථනය කිරීමෙන් අපට අංශ තුනක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය:

ඒ. සියලුම ඒකදේවවාදී ආගම් දෙවියන්ගේ එකමුතුකම මත පදනම් වේ;

බී. ආගම්වල බාහිර ප්රකාශනය සහ අභ්යන්තර සාරය;

c. සියලු ආගම් තුළ සමගිය හා ප්‍රඥාව ප්‍රකාශ කිරීම. (ලෙගන්හවුසන් 242:2003)

4. දිව්‍ය එකමුතුකම සහ ආගම්වල පෙනෙන ප්‍රබෝධය

Schuon ගේ ඉගැන්වීම, ඇදහිල්ලේ වෙනස්කම් කෙරෙහි ඉවසිලිවන්ත ආකල්පයක් ඇතිව, ඔවුන්ගේම ආගමේ මූලධර්ම මත භක්තිමත් ඇදහිලිවන්තයන් මත එහි හිමිකම් සහ තර්ක පටවන්නේ නැත. (Schuon, 1981, p. 8) ඔහුගේ ඉගැන්වීමේ අනුගාමිකයින් මධ්‍යස්ථභාවය ඉවසීමේ ආකාරයක් ලෙස සලකන අතර, සාධාරණ හා උදාසීන වීම, අනෙකුත් ප්‍රජාවන්ගේ ඇදහිල්ලේ වෙනස්කම් පිළිගනී. සාරය

ඉගැන්වීම මූලික වශයෙන් සූෆිවාදයේ ප්‍රකාශනයන්ට සමාන ය. එසේ වුවද, ඉස්ලාමීය නීතියේ සහ සූෆිවාදයේ බාහිර පෙනුමේ වෙනස්කම් පවතී. එමනිසා, Schuon සහ ඔහුගේ ඉගැන්වීමේ ආධාරකරුවන් ආගම සහ ඇදහිල්ල අතර වෙනස්කම් වල පැවැත්ම පිළිබඳ නිබන්ධනයට අනුගත වේ. වෙනස්කම්වල වැදගත් ලක්ෂණය පැන නගින්නේ බාහිර හා අභ්‍යන්තර ප්‍රකාශනය සම්බන්ධයෙන් ප්‍රකාශනයේ ස්වභාවයෙනි. සියලුම ඇදහිලිවන්තයන් බාහිර සාධක හරහා ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල ප්‍රකාශ කරයි, එය පෙනුම පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණයකට තුඩු නොදිය යුතු නමුත් ආගමේ ගුප්ත විද්‍යාවේ විශ්වාසයන්ගේ සාරය හා සම්බන්ධ විය යුතුය. "ඉස්ලාමීය නීතියේ" බාහිර ප්‍රකාශනය යනු දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කිරීම සඳහා වූ සංකල්ප, ප්‍රඥාව සහ ක්‍රියාවන්ගේ එකතුවකි, එය සමාජයේ ලෝක දැක්මට සහ සංස්කෘතියට බලපාන අතර අද්භූත ප්‍රකාශනය ආගමේ සැබෑ සාරය දරයි. බාහිර හා අභ්‍යන්තර ප්‍රකාශනය පිළිබඳ මෙම සූත්‍රගත කිරීම විශ්වාසයන් සහ ආගම් අතර අන්‍යෝන්‍ය ප්‍රතිවිරෝධතා නිගමනවලට තුඩු දෙන බවට සැකයක් නැත, නමුත් ආගම් අතර සමගිය පිළිබඳ අදහසට පැමිණීමට මූලික විශ්වාසයන්ගේ සාරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම අවශ්‍ය වේ.

මාටින් ලින්ග්ස් මෙසේ ලියයි: “විවිධ ආගම් අදහන අය හරියට කන්දක් පාමුල ඉන්න මිනිස්සු වගේ. නැඟීමෙන් ඔවුන් ඉහළට ළඟා වේ. ” ("Khojat", පොත #7 පි. 42-43, 2002) එය වෙත ගමන් නොකර ඉහළම ස්ථානයට පැමිණි අය ගුප්තවාදීන් වේ - දෙවියන් වහන්සේ සමග එකමුතුකමේ ප්‍රතිවිපාකයක් වන සමගිය දැනටමත් සාක්ෂාත් කර ගෙන ඇති ආගම්වල පදනමේ සිටින ඍෂිවරුන් ය. .

Schuon සඳහා, ඇදහිල්ල මත යම් සීමාකාරී දැක්මක් පැනවීම භයානක ය (Schoon p. 4, 1984), අනෙක් අතට, ඕනෑම ආගමක සත්‍යය කෙරෙහි විශ්වාසය ගැලවීමේ මාවතක් නොවේ. (Schuon p. 121, 1987) ඔහු විශ්වාස කරන්නේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට ගැලවීම සඳහා ඇත්තේ එකම මාර්ගයක් බවයි; බොහෝ හෙළිදරව් කිරීම් සහ සම්ප්‍රදායන් ප්‍රකාශ කිරීම සත්‍යයකි. ඔවුන්ගේ මූලික එකමුතුකමට මඟ පෙන්වන විවිධත්වයේ පදනම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තයි. ආගම්වල බාහිර ප්රකාශනයන් නොගැලපීම ඇති කරයි, සහ ධර්මයේ අභ්යන්තර විශ්වාසයන් - එක්සත් කරයි. Schuon ගේ තර්කයේ පරමාර්ථය වන්නේ ආගමේ බාහිර හා අභ්‍යන්තර ප්‍රකාශනයේ මානයන් ය. සත්‍ය ආගමේ මූලාශ්‍රය, එක් අතකින්, දිව්‍යමය ප්‍රකාශනය වන අතර, අනෙක් අතට, සියලු පැවැත්මේ කේන්ද්‍රය වන මිනිසා තුළ ඇති ප්‍රතිභානත්වයයි.

Schuon ගේ ප්‍රකාශයන් අර්ථකථනය කරමින්, Nasr, Schuon ගේ ඉගැන්වීම් තුළ ආවේනික වූ ලෝකෝත්තර අංගයන් සහ වෙනත් ආකාරයකින් අධ්‍යාත්මික පැහැදිලි භාවයක් නොමැති බව පිළිබඳ ප්‍රකාශිත අභ්‍යන්තර කනස්සල්ල ගැන බෙදා ගනී. ආගම්වල බාහිර ප්‍රකාශනය දිව්‍ය එකමුතුව පිළිබඳ අදහස ගෙන යන අතර, විවිධ ආගම්, නැඹුරුතා, පරිසරය සහ ඒවායේ අනුගාමිකයින්ගේ මූලධර්ම අනුව පුද්ගල යථාර්ථය නිර්මාණය කරන බව ඔහුගේ අදහසයි. සියලු දැනුම, සිරිත් විරිත්, සම්ප්‍රදායන්, කලා සහ ආගමික ජනාවාසවල සාරය මානව කේන්ද්‍රීය තලයේ මට්ටම් පුරා එකම ප්‍රකාශනයන් වේ. සෑම ආගමකම සැඟවුණු මැණිකක් ඇති බව Schuon විශ්වාස කරයි. ඔහුට අනුව ඉස්ලාම් දහම ලොව පුරා ව්‍යාප්ත වන්නේ අසීමිත මූලාශ්‍රයකින් ලබාගත් වටිනාකම නිසාය. ඉස්ලාමීය නීතිය, එහි සාරය සහ වටිනාකම පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, දැවැන්ත වටිනාකමක් නියෝජනය කරන බව ඔහුට ඒත්තු ගොස් ඇති අතර, හැඟීම් සහ අනෙකුත් හැඟීම්වල සමස්තය තුළ සාමාන්‍ය මිනිසාගේ ක්ෂේත්‍රය තුළ ප්‍රකාශිත, සාපේක්ෂ ලෙස පෙනේ. (Schoon 26:1976) දෙවියන් වහන්සේ විවිධ ආගම් හරහා ස්වර්ගීය මානයන් සහ එළිදරව් කිරීම් නිර්මාණය කර ප්‍රකාශ කරයි. සෑම සම්ප්‍රදායකම ඔහු තම මූලික වැදගත්කම ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා ඔහුගේ අංග ප්‍රකාශ කරයි. එබැවින් ආගම් බහුල වීම දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්මේ අසීමිත පොහොසත්කමේ සෘජු ප්‍රතිඵලයකි.

වෛද්‍ය නස්ර් ඔහුගේ විද්‍යාත්මක කෘතිවල මෙසේ බෙදා ගනී: "ඉස්ලාමීය නීතිය මිනිස් ජීවිතයේ සමගිය සහ එකමුතුකම සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ආදර්ශයකි." (Nasr 131:2003) ඉස්ලාමීය නීතියේ නීතිවලට අනුව ජීවත්වීම, බාහිර හා අභ්‍යන්තර මූලධර්ම අනුගමනය කිරීම, මෙයින් ඇඟවෙන්නේ පැවැත්ම සහ ජීවිතයේ සැබෑ සදාචාර සාරය දැන ගැනීමයි. (නාසර් 155:2004)

5. ආගම් අතර එකමුතුකමේ හරය පැහැදිලි කිරීම

පීතෘමූලික සම්ප්‍රදායන්හි අනුගාමිකයින් ආගම් අතර මුලින් සැඟවුණු අභ්‍යන්තර එකමුතුවක පැවැත්ම පිළිබඳ නිබන්ධනය පවත්වාගෙන යයි. ඔවුන්ට අනුව, පැවැත්මේ දෘශ්‍ය වර්ණාවලියේ බහුත්වය යනු ලෝකය සහ ආගමේ බාහිර පෙනුමේ ප්‍රදර්ශනාත්මක ප්‍රකාශනයකි. සම්පූර්ණ සත්‍යයේ මතුවීම එක්සත්කමේ පදනමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ආගම් අතර පුද්ගල ලක්ෂණ සහ වෙනස්කම් නොසලකා හැරීම සහ අවතක්සේරු කිරීම නොවේ. එය මෙසේ පැවසිය හැකිය: “එම දිව්‍ය එකමුතුකම - විවිධ ආගම්වල පදනම - සැබෑ සාරය හැර වෙනත් කිසිවක් විය නොහැක - අද්විතීය හා ආපසු හැරවිය නොහැකි ය. එක් එක් ආගම්වල විශේෂ වෙනස්කම් ද සටහන් කළ යුතු අතර, ඒවා බැහැර නොකළ යුතු හෝ හෑල්ලූවට ලක් නොකළ යුතුය. (නාසර් 23:2007)

ආගම් අතර එකමුතුකම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මත, මුල් ප්‍රඥාව ගෙන එන්නේ පූජනීයත්වය මිස ප්‍රදර්ශණය නොවන බව Schuon බෙදා ගනී: පළමුව - "කිසිම අයිතියක් දිව්‍ය සත්‍යයට ඉහළින් නැත" (Schuon 8:1991); දෙවනුව, සම්ප්‍රදායන් අතර ඇති වෙනස්කම් සදාකාලික ප්‍රඥාවේ යථාර්ථය පිළිබඳව ඇදහිලිවන්තයන් තුළ සැකයක් ඇති කරයි. දිව්‍ය සත්‍යය - ප්‍රාථමික සහ ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස - දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි භීතිය සහ ඇදහිල්ල ඇති කරන එකම හැකියාවයි.

6. ශිෂ්ටාචාරයේ ගැටුමේ න්‍යායේ නිර්මාතෘවරුන්ගේ ප්‍රධාන අදහස්

6. 1. Clash of Civilizations න්‍යාය ඉදිරිපත් කිරීම සැමුවෙල් හන්ටින්ටන් - ඇමරිකානු චින්තකයෙක් සහ සමාජ විද්‍යාඥයෙක්, "Clash of Civilizations" සංකල්පයේ නිර්මාතෘ (හාවර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ මහාචාර්යවරයෙක් සහ ඇමරිකාවේ උපායමාර්ගික අධ්‍යයන සංවිධානයේ අධ්‍යක්ෂක) 1992 දී ඉදිරිපත් කරන ලදී. "ශිෂ්ටාචාර ගැටුම" න්යාය. ඔහුගේ අදහස "විදේශ ප්රතිපත්ති" සඟරාවේ ජනප්රිය විය. ඔහුගේ දෘෂ්ටිකෝණයට ප්‍රතිචාර සහ උනන්දුව මිශ්‍ර වී ඇත. සමහරු ගැඹුරු උනන්දුවක් දක්වන අතර තවත් සමහරු ඔහුගේ මතයට දැඩි ලෙස විරුද්ධ වන අතර තවත් සමහරු වචනාර්ථයෙන් පුදුමයට පත් වෙති. පසුව, එම න්‍යාය "ශිෂ්ටාචාරවල ගැටුම සහ ලෝක පිළිවෙලේ පරිවර්තනය" යන මාතෘකාව යටතේ විශාල ග්‍රන්ථයක සම්පාදනය කරන ලදී. (Abed Al Jabri, Muhammad, History of Islam, Tehran, Institute of Islamic Thought 2018, 71:2006)

බටහිර ශිෂ්ටාචාරය සමඟ ගැටුමක් ඇති කරමින් කොන්ෆියුසියස්වාදය සමඟ ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරයේ ඇති විය හැකි සහයෝගීතාව පිළිබඳ නිබන්ධනය හන්ටින්ටන් විසින් වර්ධනය කරයි. ඔහු 21 වන සියවස බටහිර ශිෂ්ටාචාරය සහ ඉස්ලාම් සහ කොන්ෆියුසියස්වාදය අතර ගැටුමේ සියවස ලෙස සලකයි, සිදුවිය හැකි ගැටුමට සූදානම්ව සිටින ලෙස යුරෝපීය රටවල සහ ඇමරිකාවේ නායකයින්ට අනතුරු අඟවයි. කොන්ෆියුෂියානුවාදය සමඟ ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරය සමීප වීම වැළැක්වීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳව ඔහු උපදෙස් දෙයි.

න්‍යායේ අදහස බටහිර ශිෂ්ටාචාරයේ රාජ්‍ය නායකයන්ට ඔවුන්ගේ ප්‍රමුඛ භූමිකාව ආරක්ෂා කර ගැනීමට සහ සහතික කිරීමට නිර්දේශ ඉදිරිපත් කරයි. බටහිර, නැඟෙනහිර, උතුර සහ දකුණ යන ද්වි ධ්‍රැව යුගයේ සෝවියට් සංගමය බිඳවැටීමෙන් පසු ලෝක සබඳතා පැහැදිලි කරන නව ව්‍යාපෘතියක් ලෙස හන්ටිංටන්ගේ න්‍යාය සාකච්ඡා සඳහා ලෝක තුනක් පිළිබඳ මූලධර්මය ඉදිරිපත් කරයි. අනපේක්ෂිත ලෙස ඉක්මනින් පැතිරී, මහත් අවධානයෙන් ආචාර කරන ලද, සුදුසු සුසමාදර්ශයක් නොමැතිකම නිසා ලෝකය රික්තකයක් අත්විඳින තත්වයන් තුළ ධර්මය එහි කාලෝචිත පෙනුම ප්‍රකාශ කරයි. (ටොෆ්ලර් 9:2007)

හන්ටිංටන් මෙසේ පවසයි: “සීතල යුධ සමයේ බටහිර ලෝකය කොමියුනිස්ට්වාදය මිත්‍යාදෘෂ්ටික සතුරෙකු ලෙස හඳුනාගෙන එය හැඳින්වූයේ 'මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කොමියුනිස්ට්වාදය' ලෙසිනි. අද මුස්ලිම්වරු බටහිර ලෝකය ඔවුන්ගේ සතුරා ලෙස සලකන අතර එය "මිථ්‍යාදෘෂ්ටික බටහිර" ලෙස හඳුන්වති. එහි සාරය වශයෙන්, හන්ටිංටන් න්‍යාය යනු බටහිර දේශපාලන කවයන් තුළ කොමියුනිස්ට්වාදය අපකීර්තියට පත් කිරීම පිළිබඳ වාද විවාද සහ වැදගත් සාකච්ඡා මෙන්ම වෙනස්කම් පූර්ව තීරණය කරමින් ඉස්ලාම් දහම පිළිබඳ විශ්වාසය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම පැහැදිලි කරන තේමාවන් වේ. සාරාංශයක් ලෙස: න්‍යාය ශිෂ්ටාචාර දෙක අතර ගැටුමක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නව සීතල යුද්ධයක හැකියාව පිළිබඳ අදහස ඉදිරිපත් කරයි. (අෆ්සා 68:2000)

හන්ටිංටන්ගේ මූලධර්මයේ පදනම පදනම් වී ඇත්තේ සීතල යුද්ධයේ අවසානයත් සමඟ - නව යුගයක් අවසන් වී ආරම්භ වන දෘෂ්ටිවාදී ගැටුම් කාල පරිච්ඡේදයක් වන අතර, එහි ප්‍රධාන සාකච්ඡාව වන්නේ ශිෂ්ටාචාර අතර ගැටුමක මාතෘකාවයි. සංස්කෘතික පරාමිතීන් මත පදනම්ව, ඔහු බටහිර, කොන්ෆියුෂියානු, ජපන්, ඉස්ලාමීය, ඉන්දියානු, ස්ලාවික්-ඕතඩොක්ස්, ලතින් ඇමරිකානු සහ අප්‍රිකානු ශිෂ්ටාචාර හතක පැවැත්ම නිර්වචනය කරයි. විශ්වාසයන් සහ සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් පුළුල් කිරීම කෙරෙහි අවධාරණය කරමින් රාජ්‍ය සබඳතා නැවත සිතා බැලීමේ හැකියාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් ජාතික අනන්‍යතා පරිවර්තනය කිරීමේ අදහස ඔහු විශ්වාස කරයි. වෙනස පූර්ව නිශ්චය කරන සාධක රාශිය දේශපාලන දේශසීමා බිඳවැටීමට දායක වන අතර අනෙක් අතට ශිෂ්ටාචාර අතර අන්තර්ක්‍රියාකාරීත්වයේ තීරණාත්මක ක්ෂේත්‍ර නිර්මාණය වනු ඇත. මෙම පිපිරීම් වල කේන්ද්‍රස්ථානය එක් අතකින් බටහිර ශිෂ්ටාචාරය සහ අනෙක් පැත්තෙන් කොන්ෆියුෂියානුවාදය සහ ඉස්ලාම් අතර බව පෙනේ. (Shojoysand, 2001)

6. 2. හන්ටිංටන්ගේ දැක්මට අනුව ශිෂ්ටාචාර අතර ගැටුම

ඔහුගේ කෘති තුළ, හන්ටිංටන් ලෝක ශිෂ්ටාචාර කිහිපයකටම වැදගත්කමක් ලබා දෙන අතර ප්‍රධාන ශිෂ්ටාචාර දෙකක් වන ඉස්ලාමීය සහ බටහිර අතර ඇති විය හැකි ගැටුමක් පෙන්වා දී අර්ථකථනය කරයි. සඳහන් කළ ගැටුමට අමතරව, ඔහු තවත් දෙයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, එය "අන්තර් ශිෂ්ටාචාර ගැටුමක්" ලෙස හඳුන්වයි. එය වළක්වා ගැනීම සඳහා, කතුවරයා පොදු වටිනාකම් සහ විශ්වාසයන් මත රාජ්යයන් ඒකාබද්ධ කිරීම පිළිබඳ අදහස මත රඳා පවතී. පර්යේෂකයා විශ්වාස කරන්නේ මෙම පදනමේ එකමුතුකම ශක්තිමත් වන අතර අනෙකුත් ශිෂ්ටාචාරයන් මෙම රටාව සැලකිය යුතු ලෙස හඳුනාගනු ඇති බවයි. (හන්ටින්ටන් 249:1999)

හන්ටින්ටන් විශ්වාස කළේ බටහිර ශිෂ්ටාචාරයේ දීප්තිය නැති වී යන බවයි. "ශිෂ්ටාචාරවල ගැටුම සහ ලෝක පිළිවෙල පරිවර්තනය" යන පොතේ ඔහු දේශපාලන තත්වය සහ ජනගහනයේ අධ්‍යාත්මික තත්වය පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බටහිර ක්‍රිස්තියානි ශිෂ්ටාචාරයේ හිරු බැස යෑම රූප සටහනක ස්වරූපයෙන් ඉදිරිපත් කරයි. අනෙකුත් ශිෂ්ටාචාර හා සසඳන විට දේශපාලන, ආර්ථික හා මිලිටරි බලවේග පිරිහෙමින් පවතින බව ඔහු විශ්වාස කරයි - අඩු ආර්ථික සංවර්ධනය, අක්රිය ජනගහනය, විරැකියාව, අයවැය හිඟය, අඩු චිත්ත ධෛර්යය, ඉතුරුම් අඩු කිරීම - වෙනස් ස්වභාවයේ දුෂ්කරතා වලට මග පාදයි. මෙහි ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස, ඇමරිකාව ඇතුළු බොහෝ බටහිර රටවල, සමාජ විරසකයක් පවතින අතර, ඔවුන්ගේ සමාජය තුළ අපරාධ පැහැදිලිවම ප්‍රකාශ වන අතර එය විශාල දුෂ්කරතා ඇති කරයි. ශිෂ්ටාචාරවල සමතුලිතතාවය ක්රමානුකූලව හා මූලික වශයෙන් වෙනස් වන අතර ඉදිරි වසරවලදී බටහිර බලපෑම අඩු වනු ඇත. වසර 400 ක් තිස්සේ බටහිර කීර්තිය අවිවාදිත ය, නමුත් එහි බලපෑම අඩුවීමත් සමඟ එහි කාලසීමාව තවත් වසර සියයක් විය හැකිය. (හන්ටින්ටන් 184:2003)

වැඩිවන ජනගහනය, ඉස්ලාමීය රටවල ආර්ථික සංවර්ධනය, දේශපාලන බලපෑම්, ඉස්ලාමීය මූලධර්මවාදයේ මතුවීම, ඉස්ලාමීය විප්ලවය, මැදපෙරදිග රටවල ක්‍රියාකාරකම්... අනෙකුත් ශිෂ්ටාචාර සඳහා බටහිර ශිෂ්ටාචාරය ද පිළිබිඹු කරයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස බටහිර ශිෂ්ටාචාරයේ ආධිපත්‍යය ක්‍රමක්‍රමයෙන් ගිලිහී ගිය අතර ඉස්ලාම් ආගමට විශාල බලපෑමක් ඇති විය. බලපෑම යලි බෙදාහැරීම තුන්වන ලෝකය විසින් සංජානනය කළ යුත්තේ: ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ආර්ථික අලාභයන් සමඟ ලෝක පර්යායෙන් ඈත් වීම හෝ සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ පැවති බටහිර බලපෑම් ක්‍රමය අනුගමනය කිරීම ය. ලෝක ශිෂ්ටාචාර සංවර්ධනයේ සමතුලිතතාවයක් ඇති වීමට නම්, බටහිර ශිෂ්ටාචාරය නැවත සිතා බැලීම සහ එහි ප්‍රමුඛ භූමිකාව ආරක්ෂා කර ගැනීමට ආශාවෙන් ලේ වැගිරීමට තුඩු දෙන ක්‍රියාවන් වෙනස් කිරීම අවශ්‍ය වේ. (හන්ටින්ටන් 251:2003)

හන්ටිංටන්ට අනුව, ලෝක ශිෂ්ටාචාරය ආධිපත්‍ය දේශපාලනයේ බලපෑම යටතේ දිශානතියකට ගමන් කර ඇති අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, නව සියවසේ අවසාන වසරවල අඛණ්ඩ ගැටුම් සහ ගැටුම් නිරීක්ෂණය විය. ශිෂ්ටාචාර අතර වෙනස දැනුවත්භාවයේ වෙනසක් ඇති කරයි, එය ආගමික විශ්වාසයන්ගේ බලපෑම වැඩි කරයි, පවතින රික්තය පිරවීමේ මාධ්‍යයකි. ශිෂ්ටාචාරය පිබිදීමට හේතු වන්නේ බටහිරයන්ගේ දෙබිඩි හැසිරීම්, ආර්ථික වෙනස්කම්වල සුවිශේෂතා සහ මිනිසුන්ගේ සංස්කෘතික අනන්‍යතාවයයි. ශිෂ්ටාචාර අතර විසන්ධි වූ බැඳීම් අද සීතල යුද්ධ යුගයේ දේශපාලන හා මතවාදී මායිම් මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය කර ඇත. මෙම සබඳතා අර්බුද සහ ලේ වැගිරීම් වර්ධනය සඳහා පූර්ව අවශ්යතාවකි.

හන්ටින්ටන්, ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරය සමඟ ගැටුම සම්බන්ධයෙන් තම උපකල්පනය ඉදිරිපත් කරමින්, වර්තමාන කාලය ශිෂ්ටාචාරයේ වෙනස්කම්වල කාලයක් බව විශ්වාස කරයි. බටහිර හා ඕතඩොක්ස්වාදයේ බිඳවැටීම, ඉස්ලාමීය, නැගෙනහිර ආසියානු, අප්‍රිකානු සහ ඉන්දියානු ශිෂ්ටාචාරවල වර්ධනය පෙන්වා දෙමින් ඔහු ශිෂ්ටාචාර අතර ඇති විය හැකි ගැටුමක් පිළිබඳ නිගමනවලට එළඹීමට හේතු සපයයි. මානව වර්ගයාගේ වෙනස්කම්වලට ස්තූතිවන්ත වෙමින් ගෝලීය පරිමාණයෙන් ගැටුම සිදුවෙමින් පවතින බව කතුවරයා විශ්වාස කරයි. ඔහු විශ්වාස කරන්නේ විවිධ ශිෂ්ටාචාර කණ්ඩායම් අතර ඇති සම්බන්ධය මිත්‍රශීලී නොවන අතර පවා සතුරු වන අතර වෙනස් වීමේ බලාපොරොත්තුවක් නොමැති බවයි. ඉස්ලාම් සහ බටහිර ක්‍රිස්තියානි ධර්මය අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් කතුවරයාට විශේෂ මතයක් ඇත, එය ඔවුන්ගේ විචල්‍ය අන්තර්ක්‍රියා සමඟ, වෙනස්කම් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම මත පදනම්ව, ප්‍රහාරයට තුඩු දෙයි. මෙය ගැටුම් හා ගැටුම් ඇති විය හැක. අනාගතයේදී ගැටුම නව ලෝකය හැඩගස්වන ශ්‍රේෂ්ඨතම සහ වැදගත්ම සාධකවලින් එකක් ලෙස ඉස්ලාමය සමඟ ඒකාබද්ධ වූ බටහිර හා කොන්ෆියුසියස්වාදය අතර ඇති වන බව හන්ටින්ටන් විශ්වාස කරයි. (මන්සූර්, 45:2001)

7. නිගමනය

මෙම ලිපිය Schuon ගේ අදහස් වලට අනුව ආගම් වල එකමුතු න්‍යාය සහ ශිෂ්ටාචාර ගැටුම පිලිබඳ Huntington ගේ න්‍යාය විමසා බලයි. පහත සොයාගැනීම් සිදු කළ හැක: Schuon විශ්වාස කරන්නේ සියලුම ආගම් ආරම්භ වන්නේ මුතු ඇටයක් වැනි එකම මූලාශ්‍රයකින් බවයි, එහි හරය වෙනස් ලක්ෂණයක පදනම සහ බාහිරයි. ආගම් වල වෙනස්කම් පෙන්නුම් කරන පැහැදිලි සියුම් සහ පුද්ගල ප්‍රවේශයක් සහිත බාහිර ප්‍රකාශනය එවැන්නකි. Schuon ගේ න්‍යායේ අනුගාමිකයින් සියලු ආගම් එක්සත් කරන එකම දෙවියන්ගේ සත්‍යය ප්‍රකාශ කරයි. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් දාර්ශනික-පර්යේෂක ආචාර්ය නසර් ය. ඔහු සලකන්නේ ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරයට අයත් විද්‍යාවේ උරුමය, අනෙකුත් ශිෂ්ටාචාරවලින් ද දැනුම අඩංගු වන අතර, ඒවායේ උත්පත්ති සෙවීම ප්‍රධාන අන්තර්ගත මූලාශ්‍රය ලෙස ය. ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරයේ අත්තිවාරම්වල මූලධර්ම විශ්වීය හා සදාකාලික වන අතර, නිශ්චිත කාලයකට අයත් නොවේ. ඒවා මුස්ලිම් ඉතිහාසය, විද්‍යාව සහ සංස්කෘතිය යන ක්ෂේත්‍රවල සහ ඉස්ලාමීය දාර්ශනිකයන්ගේ සහ චින්තකයින්ගේ අදහස් වලින් සොයාගත හැකිය. තවද, ඔවුන් තුළ කේතනය කර ඇති විශ්වීය මූලධර්මය මත පදනම්ව, ඔවුන් සම්ප්රදායක් බවට පත් වේ. (අලමි 166:2008)

Schuon සහ සම්ප්‍රදායිකවාදීන්ගේ අදහස්වලට අනුව ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරය එහි උච්චතම අවස්ථාවට ළඟා විය හැක්කේ ඉස්ලාමයේ සත්‍යය මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ සෑම ක්ෂේත්‍රයකම විදහා දක්වන විට පමණි. ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරය වර්ධනය වීමට නම්, තත්වයන් දෙකක් ඇති විය යුතුය:

1. අලුත් කිරීම සහ ප්රතිසංස්කරණය සඳහා විවේචනාත්මක විශ්ලේෂණයක් පැවැත්වීම;

2. චින්තන ක්ෂේත්‍රයේ ඉස්ලාමීය පුනරුදයක් ඇති කිරීම (සම්ප්‍රදායන් පුනර්ජීවනය කිරීම). (නාසර් 275:2006)

යම් යම් ක්රියාවන් සිදු නොකර අසාර්ථකත්වය අත්කර ගන්නා බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය; සම්ප්‍රදායන්හි සුසංයෝගී භූමිකාව රැකගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් අතීත සම්ප්‍රදායන් මත සමාජය පරිවර්තනය කිරීම අවශ්‍ය වේ. (ලෙගන්හවුසන් 263:2003)

Schuon ගේ න්‍යාය බොහෝ අවස්ථාවලදී අනතුරු ඇඟවීමේ ස්වභාවයකින් යුක්ත වන අතර, ඉන් අනතුරුව ඇති විය හැකි නොවැළැක්විය හැකි අර්බුද සහ ආතතීන් පිළිබඳව බටහිර ලෝකයට අනතුරු අඟවයි. මෙම දර්ශනය ද බොහෝ අවිනිශ්චිතතාවයන් සමඟ ඇත. සියලු ආගම්වල පරමාර්ථය බොහෝ වෙනස්කම් තිබියදීත් විශ්වීය සත්‍යය පෙන්වා තර්ක කිරීම ය. Schuon ගේ න්‍යාය අවිනිශ්චිතතාවයකින් සමන්විත වන්නේ මේ හේතුව නිසා ය. සම්ප්‍රදායේ අනුගාමිකයින්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ආගමේ වැදගත්කම වන්නේ පදනම, නමස්කාරයේ සහ සේවයේ පදනමයි. ඒකදේවවාදී ආගම්වල උපකල්පන සහ සාරය මෙන්ම සම්ප්‍රදායන්හි අනුගාමිකයින් අන්තවාදී අදහස් ජය ගැනීම සඳහා පදනමක් විය හැකිය. ප්‍රතිවිරෝධී ඉගැන්වීම්වල වෙනස්කම් නොපිළිගැනීම මෙන්ම ආගම්වල සත්‍යය සමඟ ප්‍රතිසන්ධාන නොවීම යථාර්ථය පෙන්නුම් කරයි. (මොහොමඩි 336:1995)

සම්ප්‍රදායන්හි අනුගාමිකයින් දිව්‍ය එකමුතුවේ න්‍යාය නිර්මාණය කරන පදනම මත මූලික උපකල්පනය පිළිගනී. කල්පිතය දිව්‍ය එකමුතුකම ප්‍රකාශ කිරීම පිළිබඳ දැනුම ඒකාබද්ධ කරයි, විශ්වීය සත්‍යය තුළින් එක්සත් වීමට මාර්ගය පෙන්වා දෙයි.

සියලුම අදහස් අවධානයට ලක්විය යුත්තේ ඒවායේ අඩංගු සත්‍යය නිසාය. ආගම් බහුලත්වය පිළිබඳ අදහස පිළිගැනීම නූතනවාදී වන අතර එය ඉහත උපකල්පනයට පටහැනි ය. බහුත්වය පිළිබඳ අදහස නොගැලපෙන, ඉස්ලාමීය ඉගැන්වීමට බාධාවක් වන අතර, එහි සංස්කෘතික විවිධත්වය සියලු මිනිසුන්ට සේවය කිරීම හේතුවෙන්. මෙය ආගම් (ඉස්ලාම් සහ අනෙකුත් සම්ප්‍රදායන්) අතර වෙනස්කම් ඇති කරන තාක් කල්, එය සංස්කෘතික පෙරළියක් ඇති කරයි. (Legenhausen 246:2003) මෙම උපකල්පනයේ ඇති අපැහැදිලි බව ආගම්වල බාහිර හා අභ්‍යන්තර ප්‍රකාශනයෙන් පැන නගී. සෑම ආගමක්ම එහි ගුණාත්මක භාවයෙන් නියෝජනය කරන්නේ සමස්තයක් - "බෙදිය නොහැකි", ඒවායේ කොටස් එකිනෙකින් වෙන් කළ නොහැකි වන අතර, එක් එක් සංඝටක ඉදිරිපත් කිරීම වැරදි වනු ඇත. Schuon ට අනුව, බාහිර හා අභ්‍යන්තර ප්‍රකාශන බෙදීම ඉස්ලාමයේ වර්ධනය මගින් නියම කරන ලදී. එහි ජනප්‍රියත්වය සහ බලපෑම ඉස්ලාමීය නීතියේ දැවැන්ත වටිනාකම නිසා වන අතර සමස්තයක් ලෙස උපකල්පනය බරපතල බාධා ඇති කරයි. අනෙක් අතට, ආගම් ඉස්ලාමය සමඟ සමාන වීම, ඒවායේ සාරය අනුව, ඉස්ලාමයේ අවසානය කිසිසේත් අදහස් නොවේ. ඔවුන්ගේ ආගම් අත්හැර, ඉස්ලාමය පිළිගෙන පවා - ඔවුන්ගේ නම් වෙනස් කළ ශ්‍රේෂ්ඨ චින්තකයින් - Guénon සහ Schuon වැනි සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ පාසලේ න්‍යායවාදීන් සඳහන් කරමු.

ශිෂ්ටාචාර ගැටුමේ න්‍යාය තුළ, හන්ටිංටන් සාක්ෂි සහිත තර්ක කිහිපයක් ලැයිස්තුගත කරයි. සැබෑ සංරචකයක් ලෙස පමණක් නොව, ඉතිහාසය, භාෂාව, සංස්කෘතිය, සම්ප්‍රදායන් සහ විශේෂයෙන් ආගම ඇතුළු පොදු පදනමක් ලෙස ශිෂ්ටාචාර අතර වෙනස්කම් පවතින බව ඔහුට ඒත්තු ගොස් ඇත. ඔවුන් සියල්ලන්ම එකිනෙකාගෙන් වෙනස් වන්නේ විවිධ පිළිගැනීම් සහ පැවැත්ම පිළිබඳ දැනුම මෙන්ම දෙවියන් සහ මිනිසා, පුද්ගලයා සහ කණ්ඩායම, පුරවැසියන් සහ රාජ්‍යය, දෙමාපියන් සහ දරුවන්, ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව අතර සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙසිනි. මෙම වෙනස්කම් ගැඹුරු මූලයන් ඇත. සහ මතවාදී සහ දේශපාලන නියෝගවලට වඩා මූලික වේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, යුද්ධ සහ දරුණු දිග්ගැස්සුනු ගැටුම් නිසා ඇති වූ ශිෂ්ටාචාර අතර ඇති වෙනස්කම්, පැහැදිලිවම පවතින වෙනස්කම් බවට පත් වූ අතර, ගැටුමක් ඇති බවට මතයක් ඇති කරයි. අනෙක් අතට, කඩිමුඩියේ ලෝක වෙනස්කම් සහ ජාත්‍යන්තර සබඳතා වර්ධනය වීම ශිෂ්ටාචාරයේ සුපරීක්ෂාකාරීත්වයට සහ ශිෂ්ටාචාර අතර වෙනස්කම් පවතින බවට දැනුම් දීමට හේතුවයි. අන්තර් ශිෂ්ටාචාර සබඳතා වැඩි වීම සංක්‍රමණ, ආර්ථික සබඳතා සහ ද්‍රව්‍යමය ආයෝජන වැනි සංසිද්ධි වර්ධනයට හේතු වේ. හන්ටිංටන්ගේ න්‍යාය අද්භූත අදහස්වලට වඩා සංස්කෘතිය සහ සමාජ ක්‍රියාවන් අතර අන්තර්ක්‍රියා ගැන සඳහන් කරන බව නිගමනය කළ හැක.

පර්යේෂණ ක්‍රමය ෂුඕන්ගේ අදහස් වෙත යොමු වන අතර, ආගම්වල දිව්‍යමය එකමුතුකම ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර සාරය මත පදනම්ව බැරෑරුම් ලෙස අවධාරණය කරයි. පෘථිවියේ විවිධ ප්‍රදේශවල දේශපාලන හා මිලිටරි නොසන්සුන්තාව හේතුවෙන් ඉහත කී නිබන්ධනයට ලොව පුරා පිළිගැනීමක් ලැබී නොමැති අතර එය ඉක්මනින් ක්‍රියාත්මක කළ නොහැක.

අදහස් ලෝකය තුළ, Schuon ගේ ආගමික හඳුනාගැනීමේ හැකියාව සහ අදහස් දිව්‍ය එකමුතුකම පිළිබඳ නිබන්ධනයට තුඩු දෙන අතර, ක්‍රියාකාරී ලෝකයේ යමෙකු අපැහැදිලි සහ ඔහුගේ ධර්මය අවබෝධ කර ගැනීමේ නොහැකියාව සොයා ගනී. යථාර්ථයේ දී, ඔහු මිනිසුන් අතර සමාන අදහස් පිළිබඳ විඥානවාදී චිත්රයක් පින්තාරු කරයි. හන්ටිංටන් ඔහුගේ න්‍යාය තුළ, ආර්ථික, සමාජීය සහ සංස්කෘතික සංසිද්ධීන් මත පදනම්ව, ශිෂ්ඨාචාර අවස්ථා ක්ෂේත්‍රයේ යථාර්ථය පිළිබඳ යථාර්ථවාදී දැක්මක් ඉදිරිපත් කරයි. ඔහුගේ විනිශ්චයන්හි පදනම ඓතිහාසික පරිචය සහ මානව විශ්ලේෂණය මගින් ගොඩනගා ඇත. Schuon ගේ ආගමික අදහස් ජාත්‍යන්තර එකමුතුවේ ප්‍රධාන විඥානවාදී සංකල්පය බවට පත් විය.

හන්ටිංටන්ගේ න්‍යාය, ආර්ථික, සමාජීය සහ සංස්කෘතික සංසිද්ධීන් මත පදනම් වූ, වැදගත් සහ මූලික ලෙස සලකනු ලබන අතර, එය සැබෑ ශිෂ්ටාචාරමය ගැටුම් සඳහා බොහෝ හේතු වලින් එකක් ඉදිරිපත් කරයි.

නවීකරණයේ දිශාව මෙන්ම ආර්ථික හා සමාජීය වෙනස්කම් ද පවතින අනන්‍යතා වෙන් කිරීම සහ ඒවායේ පිහිටීම වෙනස් කිරීම සඳහා කොන්දේසි නිර්මානය කරයි. බටහිර ලෝකයේ දෙබිඩි තත්වයක් සොයා ගැනේ. එක් අතකින් බටහිරයන් සිය බලයේ උච්චතම ස්ථානයේ සිටින අතර අනෙක් පැත්තෙන් බටහිරට වඩා වෙනස් වූ සංස්කෘතීන් ක්‍රමක්‍රමයෙන් තමන්ගේ අනන්‍යතාවයන් වෙත පැමිණීමත් සමඟ එහි ආධිපත්‍යයට එරෙහි ප්‍රතිරෝධය නිසා ඇති වූ බලපෑමේ පරිහානියක් පවතී.

මෙම සිත්ගන්නාසුලු සංසිද්ධිය එහි බලපෑම වැඩි කරමින්, අනෙකුත් බටහිර නොවන බලවතුන්ට එරෙහිව බටහිර බලවත් ප්‍රතිරෝධය සපුරාලීම, ඔවුන්ගේ අධිකාරය සහ විශ්වාසය සමඟ නිරන්තරයෙන් වර්ධනය වේ.

අනෙකුත් ලක්ෂණ වන්නේ ආර්ථික හා දේශපාලනික ඒවාට සාපේක්ෂව අන්තර් සංස්කෘතික වෙනස්කම් ගැඹුරු වීමයි. මෙය වඩාත් දුෂ්කර ගැටළු විසඳීම සහ අන්තර් ශිෂ්ටාචාර සංහිඳියාව සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතාවයකි.

ශිෂ්ටාචාර රැස්වීමේදී, අනන්‍යතා ආධිපත්‍යය සඳහා ඇති ආශාව පිළිබඳ මූලික සිද්ධියක් ප්‍රකාශ වේ. මෙය ජාතික සංසිද්ධිවල වෙනස්කම් නිසා පහසුවෙන් ආදර්ශනය කළ හැකි තත්ත්වයක් නොවේ. ජාතික අනන්‍යතාවයට වඩා ආගම බලවත් බලවේගයක් වන අතර, එක් එක් පුද්ගලයා එකිනෙකාගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම හේතුවෙන් අර්ධ ක්‍රිස්තියානි හෝ අර්ධ මුස්ලිම් වීම වඩා දුෂ්කර ය.

ලිටරැචර්

පර්සියානු භාෂාවෙන්:

1. Avoni, Golamreza Hard Javidan. සදාකාලික ප්‍රඥාව. පර්යේෂණ සහ මානව විද්‍යා සංවර්ධනය සඳහා, 2003.

2. Alamy, Seyed Alireza. සෙයිද් හොසේන් නසාර්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ශිෂ්ටාචාරය සහ ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරය සඳහා මාර්ග සොයා ගැනීම. // ඉතිහාසය

සහ ඉස්ලාමීය ශිෂ්ටාචාරය, III, අංක. 6, වැටීම සහ ශීත 2007.

3. අමෝලි, අබ්දුල්ලා ජාවාඩි. දැනුමේ කැඩපතේ ඉස්ලාමීය නීතිය. 2.

සංස්. Com: ප්‍රසිද්ධ සඳහා ආචාර්ය. "රාජා", 1994.

4. අෆ්සා, මොහොමඩ් ජෆාර්. ශිෂ්ටාචාරයේ ගැටුමේ න්යාය. // කුසර් (cf.

සංස්කෘතිය), අගෝස්තු 2000, අංක. 41.

5. ලෙගන්හවුසන්, මුහම්මද්. මම සම්ප්‍රදායිකවාදියෙක් නොවන්නේ ඇයි? විවේචනය

සම්ප්‍රදායික / ට්‍රාන්ස් හි අදහස් සහ සිතුවිලි. මන්සූර් නසිරි, ක්‍රොද්නාම් හම්ෂාරි, 2007.

6. මන්සූර්, අයුබ්. ශිෂ්ටාචාරයේ ගැටුම, නව ප්‍රතිනිර්මාණය

ලෝක පිළිවෙල / පරිවර්තනය. Saleh Wasseli. සහකාර දේශපාලන සඳහා. විද්‍යාව: ශිරාස් විශ්ව විද්‍යාලය, 2001, මම, නො. 3.

7. මොහොමඩි, මජිඩ්. නූතන ආගම දැන ගැනීම. ටෙහෙරානය: කත්රේ, 1995.

8. Nasr, Seyed Hossein. ඉස්ලාමය සහ නූතන මිනිසාගේ / සංක්‍රාන්තියේ දුෂ්කරතා.

එන්ෂෝලා රහමති. 2. සංස්. ටෙහෙරානය: පර්යේෂණ කාර්යාලය. සහ පබ්ලි. "Suhravardi", ශීත 2006.

9. නස්ර්, සෙයිඩ් හොසේන්. පූජනීය විද්‍යාව / සම්ප්‍රේෂණය සඳහා අවශ්‍යතාවය. හසන් මියන්දාරි. 2. සංස්. ටෙහෙරාන්: කොම්, 2003.

10. නස්ර්, සෙයිඩ් හොසේන්. ආගම සහ ස්වභාවධර්මයේ පිළිවෙල / පරිවර්තනය. එන්ෂෝලා රහමති. ටෙහෙරාන්, 2007.

11. සාද්රි, අහමඩ්. Huntington's Dream Reversal. ටෙහෙරානය: සෙරීර්, 2000.

12. ටොෆ්ලර්, ඇල්වින් සහ ටොෆ්ලර්, හයිඩි. යුද්ධය සහ යුද විරෝධී / ට්‍රාන්ස්. Mehdi Besharat. ටෙහෙරාන්, 1995.

13. ටොෆ්ලර්, ඇල්වින් සහ ටොෆ්ලර්, හයිඩි. නව ශිෂ්ටාචාරය / සංක්‍රාන්තිය. මොහොමඩ් රීසා ජෆාරි. ටෙහෙරානය: සිමෝර්ග්, 1997.

14. හන්ටින්ටන්, සැමුවෙල්. බටහිර ඉස්ලාමීය ලෝකය, ශිෂ්ටාචාරය

ලෝක පිළිවෙල / පරිවර්තනයේ ගැටුම් සහ ප්‍රතිසංස්කරණය. රෆියා. ටෙහෙරානය: Inst. ලබ්ධියක් සඳහා. පර්යේෂණ, 1999.

15. හන්ටින්ටන්, සැමුවෙල්. ශිෂ්ටාචාරයේ ගැටුමේ න්‍යාය / පරිවර්තනය. Mojtaba Amiri Wahid. ටෙහෙරානය: මිනි. බාහිර කෘති සහ සංස්. ආචාර්ය උපාධිය, 2003.

16. චිටික්, විලියම්. සුෆිස්වාදය සහ ඉස්ලාමීය ගුප්තවාදය / සම්ප්‍රේෂණය පිළිබඳ හැඳින්වීම. ජලීල්

පර්වින්. ටෙහෙරානය: මම කොමේනිව මාර්ගයට ගෙන ගියා. inst. සහ ඉස්ලාමීය විප්ලවය.

17. ෂාරුදි, මොර්ටෙසා හොසේනි. ආගමේ නිර්වචනය සහ සම්භවය. 1.

සංස්. Mashad: Aftab Danesh, 2004.

18. ෂෝජොයිසැන්ඩ්, ඇලිරේසා. ශිෂ්ටාචාරයේ ගැටුමේ න්යාය. // චින්තනයේ පරාවර්තනය, 2001, අංක. 16.

19. Schuon, Fritjof, Sheikh Isa Nur ad-Din Ahmad. වටිනා ඉස්ලාමයේ මුතු ඇටය, පරිවර්තනය. මිනෝ කොජාඩ්. ටෙහෙරානය: පර්යේෂණ කාර්යාලය. සහ පබ්ලි. "Sorvard", 2002.

ඉංග්රීසි භාෂාවෙන්:

20.OXFORD උසස් ඉගෙනුම් ශබ්ද කෝෂය. 8 වැනි සංස්කරණය. 2010.

21.Schuon, Frithjof. ESOTERISM මූලධර්මය ලෙස සහ මාර්ගය / පරිවර්තනය ලෙස. විලියම් ස්ටෝඩාර්ට්. ලන්ඩන්: බහු වාර්ෂික පොත්, 1981.

22.Schuon, Frithjof. ඉස්ලාම් සහ බහු වාර්ෂික දර්ශනය. අල් ටජිර් භාරය, 1976.

23.Schuon, Frithjof. තර්කනය සහ පරිවර්තන / පරිවර්තනය. පීටර් එන්. ටවුන්සෙන්ඩ්. ලන්ඩන්: බහු වාර්ෂික පොත්, 1984.

24.Schuon, Frithjof. මානව තත්වයේ මූලයන්. Bloomington, Ind: World Wisdom Books, 1991.

25.Schuon, Frithjof. අධ්‍යාත්මික දෘෂ්ටිකෝණ සහ මානව කරුණු / පරිවර්තනය. පීඑන් ටවුන්සෙන්ඩ්. ලන්ඩන්: බහු වාර්ෂික පොත්, 1987.

26.Schuon, Frithjof. ආගමේ අතිවිශිෂ්ට එක්සත්කම. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1984.

නිදර්ශනය: රූපය. මූලධර්ම දෙකට අනුව, ආගම්වල ව්‍යුහය නියෝජනය කරන තිරස්-සිරස් ප්‍රස්ථාරයක් (cf. Zulkarnaen. ආගම්වල ලක්ෂ්‍යය ගැන Fritjohf Schuon ගේ චින්තනයේ ද්‍රව්‍යය. – In: IOSR Journal of Humanities and Social Science (IOSR- JHSS) වෙළුම 22, කලාපය 6, වෙනි. 6 (ජූනි. 2017), e-ISSN: 2279-0837, DOI: 10.9790/0837-2206068792, පි. 90 (පිටු. 87-92).

සටහන්:

කතුවරුන්: ආචාර්ය මසූඩ් අහමඩි අෆ්සාඩි, සහකාර මහාචාර්ය. සංසන්දනාත්මක ආගම් සහ ගුප්තවාදය, ඉස්ලාමීය අසාද් විශ්ව විද්‍යාලය, උතුරු ටෙහෙරාන් ශාඛාව, ටෙහෙරානය, ඉරානය, [email protected]; &ආචාර්ය. Razie Moafi, විද්‍යාත්මක සහකාර. ඉස්ලාමීය අසාද් විශ්ව විද්‍යාලය, ටෙහෙරාන් නැගෙනහිර ශාඛාව. ටෙහෙරානය. ඉරානය

බල්ගේරියානු භාෂාවෙන් පළමු ප්‍රකාශනය: Ahmadi Afzadi, Masood; මෝෆි, රාසි. අද ලෝකයේ ආගම - අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය හෝ ගැටුම් (Fritjof Schuon සහ Samuel Huntington ගේ අදහස් අනුගමනය කරමින්, අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය හෝ ආගම් අතර ගැටුම). – තුළ: Vezni, කලාපය 9, Sofia, 2023, pp. 99-113 {Dr. Hajar Fuzi විසින් පර්සියානු භාෂාවෙන් බල්ගේරියානු භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලදී; බල්ගේරියානු සංස්කරණයේ විද්‍යාත්මක සංස්කාරක: මහාචාර්ය ආචාර්ය ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රා කුමානෝවා}.