Eunomians - 1. பேச்சுகளில் மிகவும் திறமையானவர்களுக்கு எதிரானது என்பது என் வார்த்தை. மேலும் வேதத்தில் இருந்து தொடங்குவது: "பெருமையே, நான் உனக்கு எதிராக இருக்கிறேன்" (எரே. 50:31) - கற்பிப்பதிலும், கேட்பதிலும், சிந்தனையிலும். ஏனென்றால், ஆம் - நம் வார்த்தைகளால் காதுகள் "கூச்சம்" (2 தீமோ. 4:3) மற்றும் அவர்களின் நாக்குகள் அரிப்பு, நான் பார்ப்பது போல், அவர்களின் கைகளும் அரிப்பு;[1] அவர்களுக்கு "அசுத்தமான மாயை, … தவறான அறிவியலின் ஆட்சேபனைகள்” (1 தீமோ. 6:20) மற்றும் பயனற்ற “பேசுதல்” (1 தீமோ. 6:4). இதைத்தான் பவுல் பேச்சுகளில் அதிகப்படியான மற்றும் அதிகப்படியான நுட்பம் என்று அழைக்கிறார் - "குறுகிய வார்த்தை" (cf. Rom. 9:28, Is. 10:23), மீனவர்களின் சீடர் மற்றும் ஆசிரியர். நான் யாரைப் பற்றி பேசுகிறேனோ, அவர்கள் நாக்கு நெகிழ்வானதாகவும், திறமையாகவும், எப்போதும் உயர்ந்த மற்றும் அற்புதமான வார்த்தைகளைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவர்களின் செயல்களில் அதே வழியில் முயற்சி செய்ய வேண்டும். இதுபோன்ற ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், சிலரே, ஒருவேளை இப்போது இருப்பதை விடக் குறைவானவர்களே, இந்த அபத்தமான மற்றும் விசித்திரமான சூழ்ச்சியில் ஈடுபடுவார்கள், மேலும், உண்மையிலேயே அபத்தமான ஒன்றை, வார்த்தைகளைக் கொண்ட அக்ரோபாட்டிக்ஸ் என்று ஒரு வேடிக்கையான வார்த்தையை வைப்பார்கள்.
2. தெய்வபக்தியின் அனைத்து வழிகளையும் அழித்து,[3] அவர்கள் "கட்டுப்படுத்துதல்" அல்லது "இழத்தல்" (தானி. 5:12) சில விஷயங்களில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டுள்ளனர், நாடக ஆர்ப்பாட்டங்களில் பங்கேற்பவர்கள், அத்தகைய போராட்டத்தை முன்வைக்கவில்லை. உண்மையான போரின் சட்டங்களின்படி ஒரு வெற்றி, மற்றும் கண்ணைக் கவரும் மற்றும் இதுபோன்ற எதையும் இதற்கு முன்பு பார்த்திராத மனிதர்களிடமிருந்து பாராட்டுதல் போன்றவை. ஒவ்வொரு சதுக்கமும் அவரவர் தர்க்கங்களுடன் ஒலிக்க வேண்டும், ஒவ்வொரு விருந்திலும் அவர்களின் வேலையில்லா உரையாடல்களின் எரிச்சல், ஒவ்வொரு விருந்தும் மகிழ்ச்சியற்றதாகவும் இருள் நிறைந்ததாகவும் இருக்க வேண்டும், ஒவ்வொரு இறுதிச் சடங்கிலும் துக்கம் இன்னும் பெரிய தீமை கொண்ட எண்ணங்களால் ஆறுதல் அடைய வேண்டும், மேலும் பெண்களின் அறைகளில் - இந்த மார்பில் எளிமை - வார்த்தையின் திருப்பத்தால் நாணத்தின் மலரைப் பறிப்பதன் மூலம், மீதமுள்ளவற்றை எடுத்துக்கொள்வது.
அது வரும்போது, அழிவு தடுக்க முடியாததாகவும், தாங்க முடியாததாகவும் ஆகும்போது, நம்முடைய விசுவாசத்தின் “பெரிய மர்மம்” (1 தீமோ. 3:16) கூட ஏதோ ஒரு செயற்கையான வேலையாக, தந்தையின் “கருப்பை” குறைக்கும் அபாயம் உள்ளது. தூண்டப்பட்டது, மற்றும் தெய்வீக எரேமியாவின் வார்த்தைகளில் உள்ள இதயம், உணர்வுகளால் துன்புறுத்தப்படுகிறது (cf. எரே. 4:19), அவர்கள் கொஞ்சம் பொறுமை காட்டட்டும், கசப்பு இல்லாமல் நம் வார்த்தையைப் பெறட்டும், மேலும் தங்கள் நாக்கைப் பிடித்துக் கொண்டு, முடிந்தால், ஒரு கணம், நாம் என்ன சொல்லப் போகிறோம் என்பதைக் கவனியுங்கள்.
எப்படியிருந்தாலும், அது உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காது! ஏனென்றால், என் வார்த்தைகள் "கேட்பவர்களின் காதுகளுக்கு" (ஐயா. 25:12) சென்றடையும், மேலும் உங்கள் நன்மைக்காக (மத். 13: 3, முதலியன) அவருடைய வார்த்தைகளை விதைப்பவர் ஒவ்வொருவரின் உள்ளத்திலும் பலன் தரும், ஆனால் " பலனைத் தருகிறது” (மத். 13:23) நல்லதும் பலன் தருவதும் மட்டுமே), அல்லது நீங்கள் எங்களைப் பார்த்து சிரித்து விட்டு, மறுப்பு மற்றும் தூஷணங்களுக்காக புதிய பொருட்களைப் பெற்று, இது உங்களுக்கு புதிய மகிழ்ச்சியைத் தரும். உங்கள் வழக்கத்திற்கு மாறான ஒன்றை நீங்கள் கேட்டால் ஆச்சரியப்பட வேண்டாம், இது உங்களுக்கு விசித்திரமாகத் தோன்றினாலும், இவ்வளவு இளமைத் துடுக்குத்தனத்துடனும் தைரியத்துடனும் (அறியாமை மற்றும் தைரியமாகச் சொல்லி யாரையும் புண்படுத்தக்கூடாது) நீங்கள் எல்லாவற்றையும் அறிவீர்கள் என்று அறிவித்து, நீங்கள் கற்றுக்கொண்டதாக நடிக்கிறீர்கள். எல்லாம்.
3. அனைவருக்கும் இல்லை - ஈ, நீங்கள்! - கடவுளைப் பற்றி எல்லோரும் நியாயப்படுத்தப்படுவதில்லை.[4] இது பூமியின் தவழும் மூலம் எளிதில் பெறக்கூடிய ஒன்றல்ல. நான் மேலும் சேர்ப்பேன் - எல்லா நேரங்களிலும் அல்ல, அனைவருக்கும் முன்னால் அல்ல, எல்லாவற்றிற்கும் அல்ல, ஆனால் எப்போது, யாருக்கு முன்னால், எவ்வளவு என்பதை ஒருவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
எல்லோருக்கும் இல்லை, ஏனென்றால் தங்களைச் சோதித்து, பகுத்தறிவில் முன்னேறியவர்கள் [5] தங்கள் ஆன்மாவையும் உடலையும் சுத்திகரித்துக் கொண்ட (அல்லது சுத்திகரிக்கிறார்கள்) இதற்குத் திறமையானவர்கள். சூரியனின் கதிர்களுடன் பலவீனமான பார்வையுடையவர்களைப் போலவே தூய்மையற்றவர்களும் தூய்மையுடன் தொடர்புகொள்வது கூட பாதுகாப்பானது அல்ல.[6]
அது எப்போது சாத்தியமாகும்? - வெளிப்புற "சேறு" மற்றும் குழப்பத்திலிருந்து ஓய்வு கிடைத்தால், நமக்குள் உள்ள வழிகாட்டும் கொள்கை[7] தகுதியற்ற மற்றும் அலைந்து திரிந்த உருவங்களுடன் கலக்காது, சில வேதங்களின் அழகு அசிங்கமான மற்றவற்றுடன் கலக்கப்படுவதால், அல்லது சேற்றுடன் கலந்த தைலத்தின் நறுமணம், நாம் உண்மையில் ஓய்வை அடைந்திருப்பது அவசியம் (சங். 45:11), நாம் கடவுளை அறிந்திருப்பதும், அந்தத் தருணத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து, இறையியலின் உண்மையைத் தீர்ப்பதற்கும் (சங். 74:3) .
யாருக்கு முன்னால்? - குதிரைப் பந்தயங்கள், நிகழ்ச்சிகள், பாடல்கள், குடல் பந்தம் அல்லது இன்னும் கீழே உள்ள எதையும் விட்டுவிட்டு மகிழ்ச்சியுடன் அரட்டை அடிக்கும் அளவுக்கு, இதைத் தீவிரமாகப் பார்த்து, தங்களை ஆக்கிரமிக்காமல் இருப்பவர்களுக்கு. அதில், அவர்கள் வாதிடுவதும், அவர்களின் வாதங்களின் நுட்பத்தில் சிறந்து விளங்குவதும் மகிழ்ச்சியின் ஒரு பகுதியாகும்.
இறுதியாக, எதைப் பற்றி "தத்துவப்படுத்தலாம்" மற்றும் எந்த அளவிற்கு? - நமக்கு எது வலிமையானது மற்றும் கேட்பவர் அதைப் பற்றிய அணுகுமுறையையும் அதை உணரும் திறனையும் கொண்டிருக்கும் அளவிற்கு. இல்லையெனில், ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட (அதை நான் வெளிப்படுத்துகிறேன்) கடினமான போதனைகளின் சிக்கலற்ற தன்மையால், அவர்கள் தங்கள் அசல் சக்திகளை இழக்க நேரிடும், ஒலிகளின் சக்தியையும் உணவின் அளவையும் அதிகமாக உட்கொள்பவர்கள் அவர்களின் செவிப்புலன் மற்றும் உடலை சேதப்படுத்துவது போல், அல்லது நீங்கள் விரும்பினால். , தங்கள் சக்திக்கு மீறிய சுமைகளை அடைபவர்கள் தங்கள் உடலை காயப்படுத்துவது போல, அல்லது கனமழை மண்ணுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது போல.
4. கடவுளை எப்போதும் நினைவு செய்யக்கூடாது என்று நான் நினைக்கவில்லை. எப்பொழுதும் தயாராகவும், விரைவாகவும் பதில் சொல்பவர்கள் நம்மை எதிர்க்க அவசரப்பட வேண்டாம்! சுவாசிப்பதைக் காட்டிலும் கடவுளை நினைவுகூர்வது மிக முக்கியமானது, வேறு எதுவும் செய்யக்கூடாது, செய்யக்கூடாது என்று சொல்லலாம். "இரவும் பகலும் தியானிக்க" (சங். 1:2), "மாலையிலும் காலையிலும் நண்பகலிலும் ஜெபிக்க" (சங். 54:18), "ஆசீர்வதிக்க" எனக்குக் கட்டளையிடும் வார்த்தையைக் கடைப்பிடிப்பவர்களில் நானும் ஒருவன். எக்காலத்திலும் ஆண்டவர்” (சங். 33:2). தேவைப்பட்டால், மோசேயின் வார்த்தைகளையும் சேர்ப்போம்: "நீங்கள் வீட்டில் உட்காரும்போதும், சாலையில் இருக்கும்போதும், படுக்கும்போதும், எழுந்திருக்கும் போதும்" (உபாகமம் 6:7); வேறு என்ன செய்தாலும் இந்த நினைவு நம்மை தூய்மைக்கு வழிநடத்துகிறது. எனவே நான் தடை செய்கிறேன், இந்த நிலையான கடவுளின் நினைவை அல்ல, ஆனால் இறையியலை, மற்றும் இறையியலை எல்லாம் இழிவானது அல்ல, ஆனால் அது இடமில்லாதது; அல்லது அவரைப் பற்றிய கோட்பாடு இல்லை, ஆனால் எந்த அளவும் தெரியாத ஒரு கோட்பாடு மட்டுமே. தேன், அது தேனாக இருந்தாலும், அதிகமாகவும், வடிகட்டும் அளவிற்கும் எடுத்துக் கொண்டால், வாந்தி உண்டாகிறது (காண். நீதி. 25:27). சாலொமோனைப் போல நியாயப்படுத்துதல்: "... எல்லாவற்றுக்கும் ஒரு காலம் உண்டு" (பிர. 3:1). அழகானது கூட இடமில்லாமல் இருந்தால் அழகாக இருக்காது, ஒரு குளிர்கால மலர் முற்றிலும் அகாலமாக இருப்பதைப் போல, ஒரு பெண் ஆண்களின் ஆடைகளுக்கு பொருந்தாது (அல்லது ஒரு ஆணின் பெண்களின்), வடிவியல் சோகமான காலங்களில் வேலை செய்யாது மற்றும் காலங்களில் கண்ணீர் குடிப்பழக்கம்.[8] ] நாம் சரியான நேரத்தில் அதை மிகவும் வலியுறுத்த வேண்டிய இடத்தில் மதிக்கப் போகிறோமா?
5. என் நண்பர்களே, சகோதரர்களே! நீங்கள் சகோதரர்கள் போல் நடந்து கொள்ளாவிட்டாலும் நான் உங்களை இன்னும் சகோதரர்கள் என்றே அழைக்கிறேன். நாங்கள் அப்படி நினைக்க மாட்டோம், அல்லது, சூடான மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற குதிரைகள் (cf. சங். 31:9), எங்கள் சவாரி, காரணம், மற்றும், நம்பிக்கை "கடிவாளம்" தளர்த்த, (சங். 31:9) பயபக்தியின் அப்பால் தப்பி ஓட. நியமிக்கப்பட்ட பதவிகள், ஆனால் நாங்கள் நியமிக்கப்பட்ட வரம்புகளுக்குள் "தத்துவப்படுத்துவோம்"[9], எகிப்துக்குச் செல்ல மாட்டோம், அல்லது அசீரியர்களிடம் நம்மை இழுத்துச் செல்ல அனுமதிக்க மாட்டோம், அதனால் "அந்நாட்டில் கர்த்தருடைய பாடலைப் பாடுவோம்" (சங். 136 :4) – வெளிநாட்டவராக இருந்தாலும், நம்முடையவராக இருந்தாலும், விரோதியாக இருந்தாலும், நட்பவராக இருந்தாலும், தயாளனாக இருந்தாலும், தயாளனாக இருந்தாலும், நம்மை உன்னிப்பாகக் கவனித்து, நம்மில் இருக்கும் தீமையின் தீப்பொறி சுடராக மாற வேண்டும் என்று விரும்புவோரின் செவிகளில் சொல்வோம். அதை விசிறி, எவ்வளவு மறைந்திருந்தாலும், தன் முயற்சியால் அவளை பரலோகத்திற்கு உயர்த்தி, பாபிலோனின் எரியும் சுடரை விட உயரமாக்குவார் (தானி. 3:22). தங்கள் சொந்த போதனைகளிலிருந்து வலிமையைப் பெற முடியாமல், நமது பலவீனத்தின் இழப்பில் அதைப் பெற முற்படுகிறார்கள். எனவே, காயத்தின் மீது குடியேறிய ஈக்கள் போல, அவை மேலும் துல்லியமாக, நமது தோல்விகளுக்கா அல்லது நமது பாவங்களுக்கு எது என்று எனக்கு தெரியாது.
இல்லை, நாம் இனி நம்மைப் பற்றி அறியாமல் இருக்க மாட்டோம், அல்லது உரிமையை மதிப்பதை நிறுத்த மாட்டோம். பகையை வெல்வது சாத்தியமற்றதாக மாறிவிட்டால், குறைந்தபட்சம், மாயமானதைப் பற்றி, புனிதமான - புனிதமானதைப் பற்றி மாயமாகப் பேச ஒப்புக்கொள்வோம், மேலும் பகிரங்கப்படுத்த முடியாததை தெய்வீகமற்ற காதுகளுக்குக் கொண்டு வரக்கூடாது.[10] பேய்களை வழிபடுபவர்களையும், அருவருப்பான கதைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் மந்திரிகளையும் விட நாங்கள் தகுதியற்றவர்களாகக் காட்ட மாட்டோம், அவர்களின் போதனைகளை அறியாதவர்களுக்கு காட்டிக் கொடுப்பதை விட அவர்களின் இரத்தத்தை சிந்துவதற்கு தயாராக இருக்கிறோம். மேலும் பேச்சு, மௌனம், உடை, உணவு, சிரிப்பு, நடை என எல்லாவற்றிலும் ஒரு தனித்துவம் இருப்பதை அறிவோம். மேலும், கடவுளில் உள்ள மற்ற பெயர்கள் மற்றும் சக்திகளில் நாம் "வார்த்தையை" வணங்குகிறோம். மேலும் சர்ச்சைக்குரிய எங்கள் காதல் சாதாரணமாக இருக்கட்டும்.
6. நம் வார்த்தைகளின் கடுமையான நீதிபதி ஏன் கடவுளின் பிறப்பைப் பற்றி, [அவரது] படைப்பைப் பற்றி, "ஒன்றுமில்லாத கடவுள்" பற்றி, பிரித்தல், பிரிவு மற்றும் சிதைவு பற்றி ஏன் கேட்க வேண்டும்? [11]குற்றம் சாட்டுபவர்களை ஏன் நீதிபதிகளாக்குகிறோம்? நாம் ஏன் எதிரியின் கைகளில் வாளைக் கொடுக்கிறோம்? இதற்கெல்லாம் நம் சொல்லை எப்படிப் பெறுவார் என்று நினைக்கிறீர்கள், என்ன எண்ணங்களோடு விபச்சாரத்தையும் குழந்தைகளின் ஊழலையும் ஆமோதிப்பவர், ஆசைகளை வணங்குபவர், உடலை மீறிய எதையும் கற்பனை செய்ய முடியாது; சமீப காலம் வரை தனக்கென கடவுள்களை உருவாக்கிக் கொண்ட ஒரு மனிதன், மிகவும் வெட்கக்கேடான செயல்களால் வேறுபடுத்தப்பட்டவனா? இது பொருள் அல்லவா? அல்லது மூர்க்கத்தனமான வழியில்? அல்லது அறியாமையா? இவனுக்கு வழமை போல் நடக்காதா? மேலும் அவர் உங்கள் இறையியலை தனது சொந்த தெய்வங்களுக்கும் உணர்வுகளுக்கும் உத்தரவாதமாக மாற்ற மாட்டாரா? ஏனென்றால், இந்த வார்த்தைகளை நாம் தீமைக்காகப் பயன்படுத்தினால், அவர்களுடன் சேர்ந்து "தத்துவப்படுத்த" அவர்களை நம்ப வைப்பது கடினமாக இருக்கும், அது நமக்குப் பொருந்தும்,[12] அவர்களே தீமையைக் கண்டுபிடித்தவர்களாக இருந்தால் (ரோமர். 1:30), எப்படி முடியும்? அவர்களுக்கு கொடுக்கப்பட்ட வாய்ப்பை மறுக்கிறார்களா? நமக்குள் நடந்த போரின் விளைவுகள் இதோ! வார்த்தைக்கு விருப்பமானதை விட, வார்த்தைக்காகப் போராடுபவர்கள் அப்படித்தான் வருகிறார்கள். தங்கள் சொந்த வீடுகளுக்கு தீ வைத்து, தங்கள் குழந்தைகளை துன்புறுத்தும் அல்லது அந்நியர்களாக தங்கள் பெற்றோரை விரட்டும் பைத்தியக்காரர்களின் அதே கதி அவர்களுக்கும் ஏற்படுகிறது.
7. இப்போது நாம் நம் வார்த்தையிலிருந்து புறம்பான அனைத்தையும் அகற்றிவிட்டு, பாதாளத்தை நோக்கிச் செல்லும் "ஏராளமான படையணியை" பன்றிக் கூட்டத்திற்கு அனுப்பியுள்ளோம் (மாற்கு 5:9-13, லூக்கா 8:30-33), நாம் நம்மை நோக்கி திரும்புவோம். மற்றும் ஒரு சிலை போல நாம் இறையியலை அதன் உண்மையான அழகுக்கு மெருகூட்டுகிறோம்.
எவ்வாறாயினும், முதலில், பேச்சு மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் இந்த வழிபாட்டைப் பற்றி விவாதிப்போம். இது என்ன புதிய பலவீனம் மற்றும் பெருந்தீனி? ஏன், கைகளைக் கட்டிக்கொண்டு, நாக்கை ஆயுதமாக்கிக் கொண்டோம்? விருந்தோம்பலை நாம் போற்ற வேண்டாமா? சகோதர பாசம், தாம்பத்திய பாசம், கன்னித்தன்மை, ஏழைகள் மீதான அக்கறை, சங்கீதம், இரவு முழுவதும் விழிப்பு, கண்ணீர் இவைகளை நாம் மதிப்பதில்லையா? நாம் உண்ணாவிரதத்தால் நம் உடலை சோர்வடையச் செய்யவில்லையா (ஒப். 1 கொரி. 9:27)? நாம் கடவுளிடம் ஜெபத்தில் ஏறவில்லையா? மோசமானதை நாம் சிறந்தவற்றிற்கு உட்படுத்த வேண்டாமா, அதாவது "பூமியின் தூசி" (ஆதி. 2:7) - ஆவிக்கு, நமது அமைப்பை சரியாக மதிப்பிடுகிறோமா? நாம் நம் வாழ்க்கையை "மரணத்திற்கான கவனிப்பாக" ஆக்கிக் கொள்ள வேண்டாமா?[13] மேலிருந்து வரும் மரியாதையை நினைத்து, உணர்ச்சிகளின் எஜமானர்களாக நம்மை ஆக்கிக் கொள்ள வேண்டாமா? நம்மை மீறிச் சென்று காட்டுமிராண்டித்தனமாகப் போகக் காரணமான கோபத்தை நாம் அடக்கி வைக்க வேண்டாமா? இது அவமானகரமான மேன்மைக்கும் (காண். லூக்கா 18:14, சங். 72:8), முட்டாள்தனமான துக்கத்திற்கும், கட்டுப்பாடற்ற இன்பங்களுக்கும், வெட்கமற்ற சிரிப்புக்கும், இழிவான பார்வைக்கும், திருப்தியற்ற செவிகளுக்கும், அளவில்லாமல் பேசுவதற்கும், தீயவனுடைய அனைத்தையும் பற்றிய பொருத்தமற்ற எண்ணங்கள் (வேதங்களின்படி, "ஜன்னல்கள் வழியாக" [அதாவது, புலன்கள் மூலம்] அழிவைக் கொண்டுவருகிறது) - நம்மால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டு நமக்கு எதிராக இயக்கப்படுகிறதா?
எல்லாமே நேர்மாறானது. ராஜாக்கள் தோற்றுப்போனவர்களை விடுவிப்பது போல, மற்றவர்களின் உணர்வுகளுக்கு நாம் சுதந்திரம் தருகிறோம், அவை நமக்குப் பயனுள்ளதாகவும், கடவுளுக்கு எதிராக முடிந்தவரை தைரியமாகவும் "கடவுளாகவும்" வழிநடத்தப்பட்டால் மட்டுமே, ஒரு மோசமான சந்தர்ப்பத்தையும் ஒரு மோசமான பிரதிபலிப்பையும் கொடுக்கிறது. துரோகத்திற்காக.
8. ஆனால், பேச்சுவழக்கு மற்றும் உரையாடல் பெட்டி, நான் இன்னும் உங்களிடம் கேட்பேன், மேலும் "நீங்கள் எனக்கு விளக்கவும்" (யோபு 38:3), புயல் மற்றும் மேகங்கள் வழியாக யோபுவிடம் தீர்க்கதரிசி சொல்வது போல். நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள், கடவுளுக்கு பல இல்லங்கள் உள்ளதா அல்லது ஒன்றா? - நீங்கள் சொல்வீர்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை: "பல, ஒன்றல்ல." – அப்படியானால், அனைத்தும் நிறைவேற வேண்டும், அல்லது சில ஆம் மற்றும் சில இல்லை, அதனால் அவை வெறுமையாகவும் வீணாகவும் உருவாக்கப்பட வேண்டுமா (cf. யோவான் 14:2)? - "வெளிப்படையாக எல்லோரும், ஏனென்றால் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட எதுவும் வீணாகாது." – மேலும் நீங்கள் தங்குமிடம் என்ன நினைக்கிறீர்கள்: மறுமையில் அமைதியும் மகிமையும், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டதா அல்லது வேறு ஏதாவது சொல்லுவீர்களா? - "ஆம், அதுதான், அது வேறு ஒன்றும் இல்லை." - நாங்கள் இங்கே ஒப்புக்கொள்கிறோம். இப்போது பின்வருவனவற்றில் கவனம் செலுத்துவோம்: நான் நினைப்பது போல், இந்த மூடைகளில் தங்குமிடம் ஏதாவது இருக்கிறதா, அல்லது அப்படி எதுவும் இல்லையா? - "நிச்சயமாக இருக்கிறது." - மற்றும் அது என்ன? – “பல்வேறு வாழ்க்கை முறைகள் மற்றும் வெவ்வேறு தேர்வுகள் உள்ளன, அவை நம்பிக்கையின் அளவின்படி (cf. ரோம். 12:6), வெவ்வேறு திசைகளில் இட்டுச் செல்கின்றன, எனவே அவற்றை “சாலைகள்” என்று அழைக்கிறோம். – ஆனால் எல்லா வழிகளையும் பின்பற்ற வேண்டுமா அல்லது சிலவற்றை மட்டும் பின்பற்ற வேண்டுமா? – “ஒருவருக்கு சாத்தியம் என்றால், அனைவருக்கும் சாத்தியமாகட்டும். அவங்க அனைத்திலும் போக முடியாவிட்டால், முடிந்தவரை போகட்டும்.
அதுவும் முடியாவிட்டால், சிலரையாவது பின்பற்றட்டும். இருப்பினும், இது கூட சாத்தியமற்றது என்பதால், எனக்கு தோன்றுவது போல், ஒன்றைப் பின்பற்றுவது ஒரு பெரிய விஷயமாக இருக்கும். - நீங்கள் சொல்வது சரிதான். மேலும் வழி ஒன்றே, குறுகலானது (மத். 7:14) என்ற வார்த்தைகளைக் கேட்கும்போது, அவற்றின் பொருள் என்னவென்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்? – “அவர் பல வகையாகப் பிரிக்கப்பட்டாலும், அது ஒன்றே என்பதால் அறத்தைப் பொறுத்தவரை அவர் ஒருவரே. அது குறுகலானது, ஏனெனில் அதைப் பின்பற்றுவது கடினம் என்பதாலும், துணையின் பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்த எதிரிகளின் கூட்டத்திற்கு அது செல்ல முடியாதது என்பதாலும். - நானும் அதே கருத்தில் இருக்கிறேன்.
அப்படியானால், என் அன்பான நண்பர்களே, எங்கள் போதனைகள் அற்பமானவை என்று நீங்கள் கருதுவதால், மற்ற எல்லா வழிகளையும் ஏன் கைவிட்டு, பகுத்தறிவு மற்றும் பகுத்தறிவின் வழி என்று உங்களுக்குத் தோன்றியவற்றில் தலைகீழாக விரைந்தீர்கள், ஆனால் , நான் நினைக்கிறேன், இது வதந்திகள் மற்றும் முட்டாள்தனத்தின் பாதை. பவுல் உங்களை நியாயந்தீர்க்கட்டும், யார், பரிசுகளைக் கணக்கிட்டு, இதைத் துல்லியமாகக் கண்டனம் செய்கிறார்: “அவர்கள் அனைவரும் அப்போஸ்தலர்களா? எல்லாரும் தீர்க்கதரிசிகளா?” முதலியன (1 கொரி. 12:29).[14]
9. நீங்கள் மேன்மையடைவீர்களாக, நீங்கள் உயர்ந்தவர்களாய் இருப்பீர்களாக, நீங்கள் விரும்பினால், மேகங்களுக்கு மேலாகவும், நீங்கள் - கண்ணுக்குத் தெரியாததைக் காண்பவர், "பேசப்படாத வார்த்தைகளை" (2 கொரி. 12:4) கேட்பவர். எலியாவைப் போல (4 கிங்ஸ் 2:11), மோசஸ் (எக். 2:3, 19:20, 33:18-23), பவுலைப் போல பரலோகம் (2 கொரி.12:2) போன்ற எபிபானியால் கௌரவிக்கப்பட்டார்! ஆனால், ஏன், ஒரே நாளில், மற்ற புனிதர்களை உருவாக்கி, அவர்களைக் கல்வியாளர்களாக ஆக்கி, அவர்களுக்குக் கல்வியை ஊட்டுவது போல, அறிவில்லாத எழுத்தர்களின் கூட்டங்களை ஏன் உருவாக்குகிறீர்கள்? பலவீனமானவர்களை ஏன் சிலந்தி வலையில் போர்த்தி, இது ஏதோ புத்திசாலித்தனம் மற்றும் பெரியது என்று அவர்களை கவர்ந்திழுக்கிறீர்கள்? நம்பிக்கைக்கு எதிராக குளவிகளை ஏன் இயக்குகிறீர்கள்?[15] பண்டைய தொன்மங்கள் பூதங்களுக்கு உரமிட்டது போல், எங்களுக்கு எதிராக இயங்கியவர்கள் பெருகி வருவதை நீங்கள் ஏன் பார்க்கிறீர்கள்? தகுதியற்றவர்களாகவும், ஆண்மை இல்லாதவர்களாகவும், முகஸ்துதியால் அவர்களை இன்னும் இழிவானவர்களாக ஆக்கி, இழிவுக்காக புதிய குப்பைகளை உருவாக்கி, திறமையின்றி அவர்களின் முட்டாள்தனத்தை அறுவடை செய்வது போன்ற மனிதர்களை ஏன் குழியில் குப்பையாகக் குவிக்கிறீர்கள்?
மற்றும் நீங்கள் அதை மறுக்கப் போகிறீர்களா? உனக்கு வேறு வேலை இல்லையா? பேச்சின் பலனைத் தடுக்க முடியாதபடி, உங்கள் நாக்கு அவசியம் ஆட்சி செய்ய வேண்டுமா? உங்கள் கவனத்திற்குத் தகுதியான இன்னும் பல உருப்படிகள் உள்ளன. அங்கு, தனக்கு சாதகமாக, அவர் தனது பலவீனத்தை இயக்கினார்.
பித்தகோரஸின் மௌனத்தை,[16] ஆர்பிக்ஸின் பீன்ஸ்,[17] நாம் கேட்காத திமிர்த்தனத்தை, "அவர் சொன்னார்,"[18] பிளாட்டோவின் கருத்துக்கள்,[19] இடமாற்றங்கள் மற்றும் மாற்று வழிகள் நம் ஆன்மாக்கள்,[20] அனாமனிசிஸ்,[ 21] அழகான உடல்கள் வழியாகச் செல்லும் ஆன்மாவுக்கு அழகான சிற்றின்ப ஏற்றம், [22] எபிகுரஸின் துரோகம், அணுக்கள் மற்றும் ஒரு தத்துவஞானிக்குத் தகுதியற்ற இன்பம்; [23] அரிஸ்டாட்டில் - வரம்புக்குட்பட்ட கோட்பாடு, வார்த்தையின் செயற்கைத்தன்மை, ஆன்மாவின் மரணம் மற்றும் அவரது போதனைகளின் மனித அடிப்படைத்தன்மை பற்றிய தீர்ப்புகள்,[24] ஸ்டோவாவின் ஆணவம்,[25] பேராசை மற்றும் ஆடம்பரம் சினேகிதிகள்.[26] "வெற்று" மற்றும் "முழு",[27] தெய்வங்கள் மற்றும் பலிகளுக்கான துணிச்சலானவை, சிலைகள், நல்லவர் மற்றும் தீய பேய்களுக்கு; ஜோசியம், தெய்வங்கள் மற்றும் ஆன்மாக்களை வரவழைப்பது, பரலோக வெளிச்சங்களின் சக்தி பற்றி பேசும் அதிசயங்களை அடிக்கவும்.[28] இவை அனைத்தும் விவாதத்திற்கு தகுதியானவை என்று நீங்கள் கருதவில்லை என்றால், அற்பமான ஒன்று, மற்றும் இது பற்றி ஏற்கனவே நிறைய கூறப்பட்டுள்ளது, ஆனால் நீங்கள் உங்கள் சொந்த பாதையில் செல்ல விரும்பினால், இங்கேயும் நான் உங்களுக்கு வெளிப்பாட்டிற்கான ஒரு பரந்த புலத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறேன். உலகத்தைப் பற்றி (அல்லது உலகங்களைப் பற்றி), பொருள் பற்றி, ஆன்மாவைப் பற்றி, நல்ல அல்லது தீய பகுத்தறிவு இயல்புகளைப் பற்றி, உயிர்த்தெழுதல், தீர்ப்பு, பழிவாங்கல், கிறிஸ்துவின் துன்பங்களைப் பற்றி தத்துவம். இந்த பாடங்களில் வெற்றி பெறுவது பயனற்றது அல்ல, தவறு செய்வது ஆபத்தானது அல்ல. கடவுளைப் பற்றி இப்போது நாம் குறைவாகவே தொடர்பு கொள்ள முடியும், ஆனால் காலத்திற்குப் பிறகு, ஒருவேளை இன்னும் சரியான வழியில், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைப் பற்றி பேசுவோம், அவருக்கு "என்றென்றும் மகிமை" (வெளி. 1:6). ஆமென்.
மொழிபெயர்ப்பு: பேராசிரியர் டாக்டர் இவான் ஹிரிஸ்டோவ்
* முதன்முறையாக, இந்த மொழிபெயர்ப்பு இங்கு வெளியிடப்பட்டது: கிரிகோரி நாஜியான்ஸ்கி, பெட் போகோஸ்லோவ்ஸ்கி ஸ்லோவா, பிரேடவ் ஐ ஸ்டூடியா இவான் ஹிரிஸ்டோவ், எஸ்.: “GAL-IKO” 1994, பக். 25-33; இங்கு வெளியிடப்பட்ட உரை மொழிபெயர்ப்பாளரால் செம்மைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, மேலும் முழு புத்தகத்தின் புதிய பதிப்பும் வரவிருக்கிறது, இது "Iztok-Zapad" பதிப்பகத்தால் (பதிப்பு குறிப்பு) மேற்கொள்ளப்படும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது.
[1] ஐந்து இறையியல் சொற்களின் கலவையானது, மாக்சிமஸ் சைனிகஸின் (De seipso – PG 380, 37-728) சூழ்ச்சிகளின் தோல்விக்குப் பிறகு, செயின்ட் கிரிகோரி கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பிஷப்பாக தனது பதவியை உறுதிப்படுத்திய ஜூலை-நவம்பர் 1112 காலத்தைக் குறிக்கிறது. பார்க்கவும் 56.12-14). இந்த காலகட்டத்தில் (Ibid., col. 1130-1272) பல மதவெறியர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸியின் பக்கம் சென்றனர். இருப்பினும், அவர்களுடன், முரண்பாட்டைத் தேடுபவர்களும், அவதூறாக நடந்துகொள்பவர்களும் கோவிலுக்கு வருகிறார்கள். உடல் ரீதியான வன்முறை அச்சுறுத்தல் நம்பத்தகாதது அல்ல. இது கிட்டத்தட்ட ஒரு முறை அடைந்தது.
[2] கிரேக்க உரையில் - "πράξεις". விசுவாசியின் தீவிர முயற்சிகள் "பக்தியின் பாதைகளில்" ஒன்றாகும், அதைத் தொடர்ந்து ஒரு நபர் கடவுளிடம் ஏறுகிறார் (இங்கே - குறிப்பு 3). செயின்ட் மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெசரின் (Ambigua ad Joannem – PG 91, 1240AB) கருத்துப்படி, மனிதனின் உயர்வு "செயலில் உள்ள ஞானம்", "இயற்கையான சிந்தனை" மற்றும் "உண்மையான இறையியல் ஞானத்திற்கான பக்தி மற்றும் விவரிக்க முடியாத துவக்கத்தின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறது. இறையியல் மர்மம்)".
[3] உண்மையான பக்தி என்பது சிந்தித்தல் (θεωρία) மற்றும் செயல் (πράξεις) - எஸ். கிரிகோரி நாஜியான்செனி சொற்பொழிவுகளில் எலியா மெட்ரோபொலிடே க்ரெடே வர்ணனைகள் - பிஜி 36, 760 ஏ.
[4] உடலின் உணர்வுகளிலிருந்து ஆன்மாவைத் தூய்மைப்படுத்துவது கடவுளைப் பற்றிய அறிவுக்கு அவசியமான முன்நிபந்தனையாகும். அவர்களில், புறமத பிளாட்டோனிஸ்டுகளைப் போலவே, புனித கிரிகோரியும் பகுத்தறிவை உயர்த்துவதற்கான முக்கிய தடையாக இருப்பதைக் காண்கிறார் (பார்க்க: ஓரேஷன்ஸ் 28, 12 - SC 250, 41AB; Orationes 28, 13 - SC 250, 44B; Orationes 30, 6 - SC , 250B ).
[5] கிரேக்க உரையில் "θεωρία". கிரிகோரி மனிதனின் எல்லையை அவனது உடல் அமைப்புடன் மட்டும் தொடர்புபடுத்தவில்லை. அறியாமை என்பது மனித இயல்பின் தெளிவின்மையின் வெளிப்பாடாகும் (Orationes 30, 20 - col. 129C). எனவே, மன சிந்தனையில் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையை அடைவது கடவுளை அறிவதற்கான நிபந்தனையாகும்.
[6] Cf. பிளாட்டோ, ஃபெடோ 67 பி.
[7] "மட்" மூலம் (ἴλυς) செயின்ட் கிரிகோரி உடல் மற்றும் உடலியல் தன்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார் (எஸ். கிரிகோரி நாஜியான்செனி ஆரேஷன்ஸில் எலியா மெட்ரோபொலிடே க்ரீடே வர்ணனை - col. 761CD, cf. Iamblichus, De Mysteriis Aegy, 8).
மனிதனில் உள்ள "வழிகாட்டும் கொள்கை" (τὸ ἡγεμονικόν) காரணம். ஸ்டோயிக்ஸின் போதனைகளின்படி, ஆன்மா எட்டு பகுதிகளால் ஆனது, அவற்றில் முக்கியமானது பகுத்தறிவு ஆசிரிய ஸ்டோய்கோரம் வெட்டரம் ஃபிராக்மென்டா 2 fr. 826-849.
[8] "அழகானது அழகாக இல்லை..." - அந்த நேரத்தில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒரு பழமொழி மற்றும் செயின்ட் ஏப்பின் பயணங்களைப் பற்றிய அபோக்ரிபல் புத்தகத்தில் ரோமின் புனித கிளமென்ட் பயன்படுத்தினார். பீட்டர் (PG 2, 53B; Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 762A).
"வடிவியல்... குடிக்கும் போது" - cf. Ecc. 22:6.
[9] புனித கிரிகோரி இறையியலைப் பற்றி பேசும்போது "தத்துவம்" மற்றும் "தத்துவம்" என்ற சொற்களையும் பயன்படுத்துவதில் நாம் ஆச்சரியப்பட வேண்டியதில்லை. ஒருபுறம், அலெக்ஸாண்டிரியாவின் புனித அத்தனாசியஸ் மற்றும் மற்ற கப்படோசியன் தந்தைகளைப் போலவே, அவருக்கு "தத்துவம்" என்ற வார்த்தை மாற்றப்பட்ட உள்ளடக்கம் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மனிதனின் கடவுளின் அபிலாஷைகளைக் கொண்டுள்ளது. மறுபுறம், பல சந்தர்ப்பங்களில் இறையியலில் ஒரு நேர்மறையான தருணமாக, அவர் தத்துவ சிந்தனையின் ஒன்று அல்லது வேறு வடிவங்களை உணர்கிறார். இந்த வடிவங்களின் இயங்கியலில், அவர்களின் சுய மறுப்பை அடையும், இறையியலாளர் கடவுளின் முகத்தில் தனது அறியாமையின் அறிவுக்கு உயர்ந்து, அவரது இருப்பைப் பற்றிய சிந்தனையில் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறார். அதே நேரத்தில், அவர் இறையியலை "தத்துவம்" என்று பேசும் போது, புனித கிரிகோரி புறமத கிரேக்க கலாச்சாரத்திற்கு சவால் விடுகிறார், அதன் மிக உயர்ந்த தயாரிப்பு இறையியலில் ஒரு துணை மற்றும் "மறைந்து போகும்" தருணத்தைத் தவிர வேறில்லை. எனவே, கிரேக்க வார்த்தையின் மொழிபெயர்ப்பை "ஞானம்" என்று வழங்குவதற்குப் பதிலாக "தத்துவம்" என்று வைக்க விரும்பினேன், அதை மேற்கோள் குறிகளில் வைப்பதன் மூலம் வாசகர் அதை உண்மையில் எடுத்துக்கொள்வதைத் தடுக்கிறேன்.
[10] இது "டிசிப்ளினா ஆர்கானி" (ரகசியத்தை வைத்திருத்தல்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆரம்பகால திருச்சபையின் உள் ("நெருக்கமான") வாழ்க்கை மற்றும் அதன் சடங்குகள் ஆரம்பிக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே அணுகக்கூடியதாக இருந்தது (25, 132).
[11] Cf. ஆரேஷன்ஸ் 29, 8 - கொல். 84C ஆரியர்களின் கூற்றுப்படி, மகன் ஒரு உயிரினம் மற்றும் "ஒன்றுமில்லாமல்" (ἐξ οὐκ ὄντων) கொண்டு வரப்பட்டார். இந்த வழியில், மகனின் பிறப்பு சரியான நேரத்தில் சிந்திக்கப்படுகிறது மற்றும் புலப்படும் உலகத்திலிருந்து கடன் வாங்கிய படங்களில் குறிப்பிடப்படுகிறது.
[12] இங்கே பார்க்கவும், குறிப்பு 9.
[13] Cf. பிளாட்டோ, ஃபெடோ 67d, 81a.
[14] நம்பிக்கை இல்லாமல், கருணையின் உதவி மற்றும் அதை ஏற்றுக் கொள்ளாமல், இறையியல் ஒரு முறையான நுட்பமாகிறது.
[15] ஆன் ஹிஸ் லைஃப் என்ற சுயசரிதை கவிதையில், செயின்ட் கிரிகோரி இரண்டாவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில் (PG 37, 1147A) தனது எதிர்ப்பாளர்களுக்கு இந்தப் படத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்.
[16] தோராயமாக 532 பித்தகோரஸ் குரோட்டனில் (தெற்கு இத்தாலி) ஒரு தத்துவ-மத சகோதரத்துவத்தை நிறுவினார், இது அதன் சடங்குகளுக்கு பிரபலமானது. Diogenes Laertius இன் சாட்சியத்தின்படி, அவரது சீடர்கள், கடுமையான மூன்று ஆண்டு தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றதால், அவரைப் பார்க்காமல் அவரது உரைகளை மட்டுமே கேட்க முடிந்தது, மேலும் ஐந்து ஆண்டுகள் அமைதியாக கழித்தனர். அப்போதுதான் அவர்கள் அவரது இல்லத்தில் அனுமதிக்கப்பட்டு அவரைப் பார்க்க முடிந்தது (டிஎல் 8, 10).
[17] ஆர்பிக்ஸ் மற்றும் பித்தகோரியன்ஸ் மத காரணங்களுக்காக பீன்ஸ் பயன்படுத்துவதை தவிர்த்தனர்.
[18] சகோதரத்துவத்தில் பித்தகோரஸின் அதிகாரம் சவால் செய்யப்படவில்லை. போதனையை சந்தேகித்தவர்களுக்கு இந்த வார்த்தைகளால் பதில் அளிக்கப்பட்டது, இது பழமொழியாகிவிட்டது.
[19] பிளாட்டோ யோசனைகளை விஷயங்களின் கொள்கைகளாக அடையாளப்படுத்துகிறார் (உதாரணமாக, De Respublica 6, 507b பார்க்கவும்). கொடுக்கப்பட்ட இடத்தைப் பற்றிய தனது வர்ணனையில், கிரீட்டின் எலியாஸ் செயின்ட் கிரிகோரியின் நிலைப்பாட்டை தெளிவுபடுத்துகிறார், கிறிஸ்தவர்கள் யோசனைகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், இவ்வாறு கடவுளின் படைப்பு லோகோக்களை நினைக்கிறார்கள், ஆனால் அவர் தோற்றமளிக்கும் ஆர்க்கிடைப்களாக அவருக்கு வெளியே அவற்றின் வழித்தோன்றலை ஏற்றுக்கொள்ள மாட்டார்கள் (cf பிளாட்டோ, டிமேயஸ் 30c-31a) அவர் உலகத்தை உருவாக்கியபோது (எஸ். கிரிகோரி நாஜியான்செனி ஆரேஷன்ஸில் எலியா மெட்ரோபொலிடே க்ரீடே வர்ணனை - col. 764BC).
[20] “இடமாற்றம்” (μετενσωμάτωσις) என்பது பிளாட்டோனிக் சொல் அல்ல (cf. παλιγγενεσία). இது ப்ளோட்டினஸில் நிகழ்கிறது (என்னேட்ஸ் 2, 9, 6; 4, 3, 9). பிளாட்டோவில் உள்ள ஆத்மாக்களின் சுழற்சி மற்றும் அவதாரம் பற்றி பார்க்கவும்: டி ரிபப்ளிகா 614b-621b, Phedo 70c-72e, Phedrus 249a, Timaeus 42b-c.
[21] பிளாட்டோவில் "அனாம்னெசிஸ்" - அது மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் கண்டதை ஆன்மாவால் "நினைவுபடுத்துதல்", அங்கு, அது உடலுக்குள் நுழைவதற்கு முன்பு, "உண்மையான இருப்பை" சிந்திக்க வாய்ப்பு உள்ளது. Menexenus 80e-86c, Phedo 72e-77a, Timaeus 41e-42b, Phedrus 247c-250d ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.
[22] பார்க்கவும்: பிளாட்டோ, சிம்போசியம் 210a-212a. ஆன்மாவின் "சிற்றின்ப" ஏற்றம் அழகான உடலுக்கான விருப்பத்துடன் தொடங்குகிறது. உடலுறவுக்கான இந்த ஆசை ஆண்மையையும் விலக்குகிறது (cf. Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 765A).
[23] எபிகுரஸ் தனது நெறிமுறை போதனையில், இன்பத்தை (உடலின் வலியற்ற தன்மை – ἀπονία மற்றும் ஆன்மாவின் குழப்பமின்மை – ἀταραξία) மனிதனுக்கு மிக உயர்ந்த நன்மையாகக் கருதுகிறார் (DL 10, 131). இதனுடன், அவர் உடல் இன்பங்களை புறக்கணிப்பதில்லை. கிறிஸ்தவர்களுக்கு, "மகிழ்ச்சி" என்பதும் மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சியாகும், ஆனால் அது மற்றொரு இன்பத்தை பிரதிபலிக்கிறது - உணர்ச்சியற்ற மற்றும் உண்மை: இந்த வாழ்க்கையில் நல்லொழுக்கத்தின் இன்பம், அடுத்ததாக வழிபாட்டின் இன்பம் (S. Gregorii Nazianzeni இல் Eliae metropolitae Cretae commentarii இல் சொற்பொழிவுகள் - col. 765A).
[24] செயின்ட் கிரிகோரி ஆன் தி வேர்ல்ட் என்ற கட்டுரையில் அரிஸ்டாட்டிலுக்குக் காரணம் கூறப்பட்டது, அங்கு கடவுளின் தொழில்துறை நடவடிக்கை பூமியை அடையும் வரை பலவீனமடைகிறது மற்றும் வெளிப்புற உலகின் பகுதிக்கு திறம்பட வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது (டி முண்டோ 6).
அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, ஆன்மா உடலின் ஒரு உருவகமாக (ἐντελέχεια) இருப்பதால், அது அதிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது (De anima 2, 1 – 412a19-b9). இருப்பினும், இது முழு ஆன்மாவிற்கும் பொருந்தாது (3, 5 - 430a14-25).
[25] ஸ்டோயிக் ஸ்கூல் ஆஃப் தத்துவம் அதன் பெயரை ஏதென்ஸில் உள்ள போர்டிகோவிலிருந்து (στοά) பெற்றது, அங்கு அது கிமு மூன்றாம் நூற்றாண்டில் நிறுவப்பட்டது. இந்த போதனையின்படி, "இயற்கை விதி" ("விதி")க்கு கட்டுப்படாமல் கடைப்பிடிப்பது ஞானியை மனச்சோர்வின் நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது (ἀπάθεια - ஸ்டோயிகோரம் வெட்டரம் ஃபிராக்மென்டா 3 fr. 204) மற்றும் தன்னிறைவு ) எனவே ஸ்டோயிக்கின் பெருமை, வெளிப்புற சூழ்நிலைகளுக்கு உட்பட்டிருக்காத அவரது உணர்வு.
[26] சாக்ரடீஸைப் போலவே சிடுமூஞ்சித்தனமான தத்துவப் பள்ளி, இருப்பது என்ற இயற்கை-தத்துவக் கருத்தைத் துறந்து, அதன் இறுதி அடித்தளங்களைப் பற்றிய சிந்தனையை மனிதனின் உள் உலகிற்கு வழிநடத்துகிறது. எவ்வாறாயினும், சாக்ரடீஸைப் போலல்லாமல், சினேகிதிகள் மிகவும் பழமையான மற்றும் சுருக்கமான வழியில் பொதுவானவை, இது சிந்தனையில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் மனித விஷயத்தின் கணிசமான உள்ளடக்கத்தை உருவாக்குகிறது. மனிதனின் பொதுவான இயல்பைப் பாதுகாத்து, தார்மீக நெறிகள், சமூகத்தில் உள்ள மரபுகள் மற்றும் பொலிஸுக்கான கடமைகள் ஆகியவற்றுடன் அவர்கள் அதை வேறுபடுத்துகிறார்கள், அவை தனிநபரின் சுதந்திரத்தைக் குறைக்கும் செயற்கைக் கட்டுப்பாடுகளாகக் கருதுகின்றன, மேலும் அவை ஆர்ப்பாட்டமாக மதிக்கவில்லை. சினோப்பின் டியோஜெனெஸ் (கிமு 400-325) குறிப்பாக இந்த போதனையின் நடைமுறைச் செயலாக்கத்தில் தன்னை வேறுபடுத்திக் கொண்டார்.
[27] அணுவியலாளர்களின் போதனையில் உள்ள "வெற்று" (τὸ πλῆρες) மற்றும் "முழு" (τὸ κενόν) ஆகியவை உலகின் அடிப்படைக் கொள்கைகளாகும் (Degeneree et അഴിമതി 325a, Metaphysica).985
[28] முன்னோர்களின் பார்வையின்படி, வான ஒளிகள் மனித வாழ்க்கையை முன்னரே தீர்மானித்தன. மனித சுதந்திரம் பற்றிய கிறிஸ்தவ புரிதலுக்கு ஜோதிடம் முரண்படுகிறது.
