Is die Onse Vader 'n selfstandige werk, of word dit in die algemeen of in aparte uitdrukkings uit die Heilige Skrif en uit ander bronne ontleen?
Deur prof. AP Lopukhin
Matteus 6:9. Bid so: Onse Vader wat in die hemel is! laat u Naam geheilig word;
“Bid so” – letterlik: “Daarom, bid so.” In Russies was die dissonante "so" (οὖν) in samehang met "so" (οὕτως) die ooglopende rede waarom "so" na "dieselfde" verander is. Die Griekse deeltjie word in die Vulgaat uitgedruk deur die woord "daarom" (si ergo vos orabitis), en in Duits en Engels met "daarom" (darum, dus).
Die algemene idee van die oorspronklike word in hierdie vertalings onvoldoende duidelik en korrek uitgedruk. Dit hang nie net af van die moeilikheid nie, maar ook van die onmoontlikheid om presies die Griekse spraak hier in ander tale weer te gee. Die gedagte is dat "aangesien julle nie in julle gebede moet lyk soos die heidene wat bid nie, en aangesien julle gebede in karakter van hulle gebede moet verskil, bid dan so" (Meyer, [1864]). Maar selfs dit is slegs 'n sekere benadering tot die betekenis, waarbuite blykbaar nie meer moontlik is om te gaan nie. Intussen hang baie af van die korrekte verduideliking van die woord “so”.
As ons dit aanvaar in die sin van “net so, en nie anders nie,” dan sal dit duidelik wees dat al ons kerklike en ander gebede, met die uitsondering van “Onse Vader”, oorbodig is en nie met die leerstellings van die Heiland saamstem nie. Maar as die Heiland beveel het om slegs hierdie gebed (ταύτην τὴν εὐχήν) of net wat Hy gesê het (taata) te sê, dan sou mens volkome akkuraatheid in die uitdrukking verwag, en dit sou boonop onbegryplik wees waarom daar 'n verskil tussen die twee is uitgawes van die Onse Vader, in Matteus en Lukas (Luk. 11:2–4). Daar is meer verskille in Grieks as in Russies, maar by laasgenoemde is dit merkbaar in die vierde bede (Luk. 11:3). As ons οὕτως vertaal – dus, in hierdie soort, in hierdie sin, soos hierdie (simili of eodem modo, in hunc sensum), dan sal dit beteken dat die Onse Vader, volgens die Heiland, slegs as model vir ander moet dien. gebede, maar nie uitsluit nie. Maar in hierdie laaste geval sal ons 'n betekenis gee aan die woord oύτως wat dit nie werklik het nie, en veral word dit nie in die sin van simili modo of in hunc sensum gebruik nie.
Verder sê hulle dat as die uitdrukking nie in 'n streng sin verstaan sou word nie, dan gesê sou word: "bid as't ware" (ούτως πως – Tolyuk, [1856]). Die akkuraatheid en beslistheid van die woorde van gebed word volgens sommige eksegete ook aangedui deur die woorde uit die Lukasevangelie: “wanneer julle bid, spreek” (Luk. 11:2), waar die woord “spreek” die presiese opdrag dat diegene wat bid presies die woorde uitspreek wat deur Christus aangedui word.
Mens kan egter nie ten volle saamstem met enige van die bogenoemde interpretasies nie weens die eensydigheid daarvan. Daar moet onthou word dat Christus, beide voor en hier, dit aan die mense self oorlaat om verdere gevolgtrekkings en gevolge uit Sy woorde te maak. So word ook hier bloot die aanvanklike of aanvanklike gebed, die gebed van alle gebede, die voortreflikste gebed, uiteengesit. Die studie daarvan is eerstens nodig vir elke Christen, of dit nou 'n volwassene of 'n kind is, want in sy kinderlike eenvoud is dit toeganklik vir die begrip van 'n kind en kan dit dien as 'n onderwerp van deurdagte redenasie vir 'n volwassene. Dit is die baba-praatjies van 'n kind wat begin praat, en die diepste teologie van 'n volwasse man. Die Onse Vader is nie 'n model vir ander gebede nie en kan nie 'n model wees nie, want dit is onnavolgbaar in sy eenvoud, ongekunsteldheid, rykdom en diepte. Sy alleen is genoeg vir 'n persoon wat geen ander gebede ken nie. Maar, as dit aanvanklik is, sluit dit nie die moontlikheid van voortsettings, gevolge en verduidelikings uit nie. Christus self het in Getsemane gebid en hierdie gebed self uitgespreek ("U wil geskied" en "Lei ons nie in versoeking nie"), en dit net met ander woorde uitgedruk. Sy “afskeidsgebed” kan ook as 'n verlenging of uitbreiding van die Onse Vader beskou word en dien om dit te interpreteer. Beide Christus en die apostels het anders gebid en vir ons 'n voorbeeld gegee van ander gebede.
Te oordeel aan die boodskap van Lukas, het die Verlosser, in 'n effens gewysigde vorm, dieselfde gebed op 'n ander tyd, onder verskillende omstandighede, gesê. Maar daar is ook 'n mening dat Hy hierdie gebed net een keer gesê het en dat óf Matteus óf Lukas nie die presiese tyd en omstandighede van die uitspraak bepaal nie. Daar is tans geen manier om die probleem op te los soos dit was nie.
Is die Onse Vader 'n selfstandige werk, of word dit in die algemeen of in aparte uitdrukkings uit die Heilige Skrif en uit ander bronne ontleen? Die menings is weer verdeeld. Sommige sê dat “dit alles vaardig saamgestel is uit Hebreeuse formules (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Ander het die teenoorgestelde mening. Terwyl hulle beweer dat die eerste siening, indien aanvaar, niks oneerbiedig of onderhewig aan beswaar sou bevat nie, wys hulle egter daarop dat pogings om parallelle vir die Onse Vader uit Bybelse of rabbynse bronne te vind, tot dusver onsuksesvol was. Hierdie siening is nou oorheersend in die Nuwe-Testamentiese eksegetika. Verre parallelle, sê hulle, indien moontlik om te soek, dan slegs met die eerste drie petisies. Die ooreenkoms van die Onse Vader met sekere uitsprake in die Eerste Sendbrief van die Apostel Petrus (1 Pet. 1:15–16, 2:9, 15, 3:7, ens.) wat deur Bengel en ander uitgewys word, moet erken word as slegs baie afgeleë en, miskien, slegs toevallig, hoewel die parallelle wat hier aangetref word 'n mate van betekenis vir interpretasie het. In die kerklike literatuur word die oudste melding van die Onse Vader gevind in die “Lering van die 12 Apostels” (“Didache”, hfst. 8), waar dit volledig volgens Matteus met 'n effense verskil gegee word (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), met die toevoeging van "doksologie" en die woorde: "bid dus drie keer per dag."
Die aantal versoeke word anders bepaal. Geseënde Augustinus aanvaar 7 petisies, St. John Chrysostom – 6.
Gebed begin met 'n aanroeping, waar God "Vader" genoem word. Hierdie naam kom, hoewel selde, in die Ou Testament voor. Behalwe dat mense in die Ou Testament soms “seuns van God” genoem word, is daar ook direkte name van God die Vader, (Deut.32:6; Prem.14:3; Jes.63:16; Jer. 3:19; Mal.1:6). In Sir.23:1 en Jer.3:4 word die naam van God as Vader as aanroeping gebruik. En nie net Jode nie, maar ook heidene het byvoorbeeld Zeus of Jupiter die vader genoem. In Plato se Timaeus is daar 'n plek waar God die Vader en Skepper van die wêreld genoem word (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jupiter volgens Tolyuk ¬¬ Diovis ¬¬ Deus et pater. Maar oor die algemeen, “in die Ou-Testamentiese idee (om nie te praat van die heidene nie), merk ons op dat dit eerder besonders as universeel was, en nie 'n konsep geword het wat die karakter van God bepaal nie. God se houding teenoor Israel was vaderlik, maar dit was nie duidelik dat dit in sy wese so was nie en dat alle mense onderworpe was aan God se vaderlike liefde en sorg. Die wettige idee van God het steeds geseëvier. Krag en transendensie was die uitstaande eienskappe van God. Die erkenning hiervan was korrek en belangrik, maar dit was onderhewig aan 'n eensydige ontwikkeling, en so 'n ontwikkeling het 'n aparte vorm in die latere Judaïsme aangeneem. Die wettisisme en ritualisme van die latere Joodse tydperk het in 'n groot mate ontstaan uit die onvermoë van die mense om die waarheid oor die koninklike Mag van God te vul met die waarheid oor Sy vaderlike liefde. Wettige onderwerping, uitgedruk in rites waarin hulle gedink het om eerbied vir die transendente majesteit van God uit te druk, meer as kinderlike vroomheid en morele gehoorsaamheid, was die dominante toon van Fariseërs se vroomheid. Maar Jesus Christus het hoofsaaklik van God gepraat as 'n vader. Die uitdrukking "Onse Vader" is die enigste een waar Christus sê "ons" in plaas van "jou"; gewoonlik “My Vader” en “jou Vader”. Dit is maklik om te verstaan dat die Heiland in aanroeping Homself nie op dieselfde manier as ander mense in verhouding tot God stel nie, omdat die gebed aan ander gegee is. Die woorde “om in die hemel te wees” druk nie die gedagte uit: “mees verhewe en alomteenwoordige Vader”, of “hoogste, almagtige, mees goeie en al-geseënde”, ens. Hier word die gewone idee wat mense van God het as 'n Wese wat 'n spesiale verblyf in die hemel het, aangedui. As “wie is in die hemel” nie bygevoeg is nie, dan kan die gebed amper na enige aardse vader verwys. Die byvoeging van hierdie woorde wys dat dit na God verwys. As die aanroeping gesê het: “Ons God,” dan sou dit glad nie nodig gewees het om “wie in die hemel” by te voeg nie, want dit sou duidelik gewees het daarsonder. “Onse Vader” is dus gelykstaande en gelykstaande aan die woord God, maar met die toevoeging van 'n belangrike eienskap – die patroniem van God en terselfdertyd die gedagte aan God se liefdevolle gesindheid teenoor mense, as die Vader teenoor Sy kinders. Die opmerkings van eksegete wat die Heiland hier wou aandui nie net patroniemiese of vaderlike liefde vir mense nie, maar ook die broederskap van mense onder mekaar, die deelname van elke gelowige aan hierdie broederskap, kan aanvaar word.
"Laat u Naam geheilig word." In plaas van enige vernuftige redenasie en interpretasie van hierdie woorde, is die maklikste manier, blyk dit, om die betekenis van die petisie van die opposisie te verstaan. Wanneer word die naam van God nie onder mense geheilig nie? Wanneer hulle God nie ken nie, leer hulle verkeerd van Hom, eer Hom nie met hulle lewens nie, ens. Die gesindheid van mense teenoor God in alle petisies word onder die beelde van aardse verhoudings aangebied. Dit is vir ons heel verstaanbaar as kinders nie hul aardse vader eer nie. Dieselfde kan gesê word oor die eer van die naam van God. God self is heilig. Maar ons weerspreek hierdie heiligheid wanneer ons die naam van God minag. Die punt is dus nie in God nie, maar in onsself. Wat die uitdrukking “Laat u Naam geheilig word,” en nie die wese self of enige van die eienskappe van God nie, dan word daar nie oor die wese van God en die eienskappe gepraat nie, nie omdat dit op sigself heilig is nie, maar omdat die wese van God vir ons onbegryplik is en dat die naam van God 'n aanduiding is, in 'n sekere sin toeganklik vir alle gewone mense, van die goddelike Wese self. Die eenvoudige mense praat nie oor die wese van God nie, maar oor Sy naam, hulle dink oor die naam, met behulp van die naam onderskei hulle God van alle ander wesens. Volgens Tolyuk stem die woord “heilig” ooreen met “om te verheerlik” en “om te verheerlik” (εύλογεῖν). Origenes het ὑψοῦν, om te verhef, te verhef en te verheerlik. Teofilakt sê: “Maak ons heilig, soos U deur ons verheerlik word. Soos godslastering deur my uitgespreek word, so mag God deur my geheilig word, dws laat Hom as 'n heilige verheerlik word.”
Matteus 6:10. laat u koninkryk kom; laat u wil ook op die aarde geskied, net soos in die hemel;
Letterlik: “Laat u koninkryk kom; Laat u wil geskied, net soos in die hemel en op die aarde.” In die Griekse teks is slegs die woorde anders gerangskik, maar die betekenis is dieselfde. Tertullianus beweeg beide versoeke van hierdie vers, en plaas na “Laat u Naam geheilig word” – “Laat u wil geskied” ensovoorts. Die woorde, “soos in die hemel, so ook op aarde” kan na al drie die eerste versoeke verwys. Baie argumente word gevind onder eksegete oor die woorde: “Laat u Koninkryk kom.” Watter Koninkryk? Sommige verwys hierdie uitdrukking na die einde van die wêreld en verstaan dit uitsluitlik in die sogenaamde eskatologiese sin, dit wil sê hulle dink dat Christus ons hier geleer het om te bid dat die Laaste Oordeel binnekort sal plaasvind en die Koninkryk van God sal kom in die “opstanding van die regverdiges”, met die vernietiging van bose mense en in die algemeen alle kwaad. Ander betwis hierdie mening en voer aan dat die tweede en derde petisies nou verwant is aan mekaar – die wil van God word vervul wanneer die Koninkryk van God kom, en omgekeerd is die koms van die Koninkryk van God 'n noodsaaklike voorwaarde vir die vervulling van die wil van God. Maar by die derde bede word bygevoeg: "soos in die hemel en op die aarde." Daarom word hier op aarde van die koninkryk gepraat in teenstelling met die koninkryk van die hemele. Uiteraard dien hemelse verhoudings hier bloot as model vir aardse verhoudings, en boonop gelyktydige verhoudings. Dit is in elk geval die beste verduideliking. Christus het hier nouliks oor die verre toekoms gepraat, in die eskatologiese sin. Die koms van die Koninkryk van God op aarde is 'n stadige proses, wat die voortdurende verbetering van die mens, as 'n morele wese, in die morele lewe impliseer. Die oomblik toe 'n persoon homself as 'n morele wese besef het, was op sigself die begin van die Koninkryk van God. Verder het die Jode, met wie Christus gepraat het, die voortsetting en ontwikkeling van die Koninkryk van God uit hul vorige geskiedenis geken, met voortdurende terugslae en struikelblokke van die kant van die bose. Die koninkryk van God is die heerskappy van God, wanneer die wette wat deur Hom gegee word, meer en meer krag, betekenis en respek onder mense ontvang. Hierdie ideaal is in hierdie lewe verwesenlik, en Christus het ons geleer om te bid vir die verwesenliking daarvan. Die vervulling daarvan hou verband met die gebed dat die naam van God geheilig moet word. "'n Doel word voor die oë gestel, wat bereik kan word" (Tsang, [1905]).
Matteus 6:11. gee ons vandag ons daaglikse brood;
Letterlik: “gee ons vandag ons daaglikse brood” (in die Slawiese Bybel – “vandag”; in die Vulgaat – hodie). Die woord "brood" is heeltemal analoog aan die een wat in ons Russiese uitdrukkings gebruik word: "werk om jou eie brood te verdien", "werk vir 'n stukkie brood", ens., maw brood hier moet in die algemeen verstaan word as 'n voorwaarde vir lewe, bestaan, 'n sekere welstand, ens. In die Heilige Skrif word die woord "brood" dikwels in sy eie sin gebruik (cibus, en farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Grimm), maar dit beteken ook in die algemeen enige voedsel wat nodig is vir menslike bestaan, en nie net liggaamlik nie, maar ook geestelik (vgl. Joh. 6 – oor hemelse brood). Kommentators steur hulle glad nie aan die woord “ons” nie. Dit, kom ons sê, is 'n kleinigheid, maar in die Evangelie is kleinighede ook belangrik. Van die eerste keer af blyk dit nie heeltemal duidelik te wees hoekom ons vir ons God vir brood moet vra nie, terwyl hierdie brood “ons s’n” is, dit wil sê reeds aan ons behoort. Die woord "ons" lyk oorbodig, mens kan eenvoudig sê: "gee ons vandag ons daaglikse brood." 'n Verduideliking sal hieronder gegee word.
“Duursaam” (ἐπιούσιος) word op verskeie maniere verduidelik en is een van die moeilikste. Die woord kom net hier en ook in die Evangelie van Lukas voor (Luk 11:3). In die Ou Testament en klassieke Griekse literatuur is dit nog nêrens gevind nie. Om dit te verduidelik “was marteling vir teoloë en grammatici” (carnificina theologorum et grammaticorum). Een skrywer sê dat "om iets presies hier te wil bereik, is soos om 'n spyker in te slaan met 'n spons" (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Hulle het probleme probeer vermy deur daarop te wys dat dit 'n skryffout is, dat dit in die oorspronklike oorspronklik τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – brood vir ons bestaan was. Die skrifgeleerde het verkeerdelik die τον in ἄρτον verdubbel en dienooreenkomstig επιουσιαν na επιουσιον verander. Dit is hoe die Evangelie-uitdrukking gevorm is: τοναρτοντονεπιουσιον. Hieroor, sonder om in besonderhede in te gaan, laat ons sê dat die woord ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) so 'n interpretasie heeltemal verhinder, bowendien is daar in Luk. ιον – soos in Matteus . Daarom word die betrokke interpretasie nou heeltemal laat vaar. Van die interpretasies wat bestaan en deur die jongste geleerdes aanvaar word, kan op drie gelet word.
1. Die woord “daagliks” is afgelei van die Griekse voorsetsel ἐπί (aan) en οὐσία van εἶναι (om te wees). So 'n interpretasie het die gesag van die antieke kerkskrywers, en juis dié wat in Grieks geskryf het. Onder hulle is John Chrysostom, Gregory of Nyssa, Basil the Great, Theophylact, Evfimy Zigavin en ander. As die woord so verstaan word, dan sal dit beteken: "gee vir ons die brood wat nodig is vir ons bestaan, nodig is vir ons, vandag." Hierdie interpretasie word uiteraard in ons Slawiese en Russiese Bybels aanvaar. Teen hom word beswaar gemaak dat as daar nêrens, behalwe vir die Onse Vader, die woord ἐπιούσιος gevind word nie, dan is daar egter ἔπεστι en ander, 'n woord wat uit dieselfde voorsetsel en werkwoord saamgestel is, maar met die weglating van ι. Daarom, as die Evangelie spesifiek oor “daaglikse brood” gepraat het, dan sou dit nie ἐπιούσιος gesê word nie, maar ἐπούσιος. Verder het οὐσία in populêre gebruik eiendom, rykdom beteken, en as Christus οὐσία juis in hierdie sin gebruik het, dan sou dit nie net "doelloos" (Wiener-Schmiedel) wees nie, maar sou dit ook geen betekenis hê nie. As Hy dit gebruik in die sin van "syn" (brood wat nodig is vir ons wese, bestaan) of "wese", "essensie", "werklikheid", dan sal dit alles deur 'n filosofiese karakter onderskei word, aangesien οὐσία in hierdie sin is uitsluitlik deur filosowe gebruik en die woorde van Christus sou nie deur gewone mense verstaan word nie.
2. Die woord ἐπιούσιος is afgelei van ἐπί en ἰέναι – om te kom, om vooruit te gaan. Hierdie woord het verskillende betekenisse; vir ons is dit net belangrik dat dit in die uitdrukking ἐπιοῦσα ἡμέρα môre of die komende dag beteken. Hierdie woord is deur die evangeliste self saamgestel en op ἄρτος toegepas in die betekenis van "toekomstige brood", "brood van die komende dag". Ondersteuning vir so 'n interpretasie word gevind in die woorde van Hieronymus, wat onder sy taamlik kort interpretasies die volgende aantekening bevat. “In die Evangelie, wat die Evangelie van die Jode genoem word, het ek in plaas van daaglikse brood “mahar”, wat môre (crastinum) beteken, gevind, dus moet die betekenis dit wees: ons môre se brood, nl. gee ons vandag die toekoms.” Op grond hiervan het baie onlangse kritici, insluitend van die bestes, soos die Duitse Nuwe-Testamentiese grammatici Wiener-Schmiedel, Blass en die eksegeet Zahn, voorgestel dat die woord môre beteken (vanaf ἡ ἐπιοῦσα, dws. ἡμέρα). So 'n verduideliking word terloops deur Renan gegee. Dit is heeltemal duidelik watter betekenisverskil die gevolg is as ons hierdie interpretasie aanvaar of met die vorige een saamstem. As ons egter die interpretasie van Hieronymus aanvaar, dan moet ons erken, om nie te praat van verskeie filologiese probleme nie, dat dit die woorde van die Heiland weerspreek: “moenie bekommerd wees oor môre nie” (Matt. 6:34); Dit sal ook onbegryplik wees hoekom ons vra: “Gee ons vandag môre se brood.” Met verwysing na "mahar", vertaal Jerome self ἐπιούσιος met die woord super-substantialis. Volgens Kremer is dit uit ἰέναι en kompleks daarmee onmoontlik om 'n enkele produksie met 'n einde op -ιουσιος te bewys, inteendeel, baie sulke woorde word uit οὐσία voortgebring. In woorde saamgestel met ἐπί, waarvan die wortel met 'n vokaal begin, word samesmelting vermy deur ι te laat val, soos in ἐπεῖναι. Maar dit is nie altyd die geval nie en ι word byvoorbeeld behou in woorde soos ἐπιέτης (in ander gevalle – ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (in die kerk Grieks – ἐειϐνπ), εικής, ἐπίουρος (in Homeros ¬¬ ἔθορος). Daar moet dus aanvaar word dat ἐπιούσιος gevorm is uit οὐσία, soos soortgelyke formasies van woorde wat eindig op ια – ιος (ἐπιθυμία – ἐπιθύςα –ιρρρρα, ἐπι κάρπιος, περιουσία – περιούσιος, ens.). Die betekenis van οὐσία in die plek onder oorweging sal nie filosofies wees nie, maar eenvoudig – synde, natuur, en ἄρτος ἐπιούσιος beteken “brood wat nodig is vir ons bestaan of vir ons natuur”. Hierdie konsep word goed uitgedruk in die Russiese woord "daagliks". Hierdie verklaring word ook bevestig deur die gebruik van die woord οὐσία deur die klassieke (byvoorbeeld deur Aristoteles) in die sin van selfs lewe, bestaan. “Daaglikse brood”, dws nodig vir die bestaan, vir die lewe, is volgens Kremer 'n kort benaming van die Hebreeuse “lehem valk” wat in Spreuke 30:8 gevind word – die daaglikse brood, wat in die Sewentig vertaal word met die woorde “nodig” (nodig) en “voldoende” (in die Russiese Bybel – “daagliks”). Volgens Kremer moet dit vertaal word: "ons brood, nodig vir ons lewe, gee ons vandag." Die feit dat die interpretasie van “môre” slegs by Latynse skrywers gevind word, en nie in Grieks nie, is hier van deurslaggewende belang.
3. Allegoriese interpretasie, deels veroorsaak, klaarblyklik, deur die moeilikhede van ander interpretasies. Tertullianus, Cyprianus, Cyril van Jerusalem, Athanasius, Isidore Pilusiot, Hieronymus, Ambrosius, Augustinus en vele ander het hierdie woord in 'n geestelike sin verduidelik. In die toepassing van die uitdrukking op "geestelike brood" is daar natuurlik niks onderhewig aan beswaar nie. In die verstaan van hierdie “geestelike brood” onder die uitleggers is daar egter so 'n verskil dat dit hulle interpretasie van byna enige betekenis ontneem. Sommige het gesê dat brood hier die brood van die Nagmaalsakrament beteken, ander het gewys op die geestelike brood – Christus self, insluitend die Eucharistie hier, ander – net na die leerstellings van Christus. Sulke interpretasies blyk die meeste weerspreek te word deur die woord "vandag", sowel as deur die feit dat in die tyd toe Christus Sy woorde gespreek het, volgens die evangelis, die Nagmaalsakrament nog nie ingestel was nie.
Vertalings: “daaglikse” brood, “bonatuurlik”, moet as heeltemal onakkuraat erken word.
Die leser sal sien dat die eerste van die bogenoemde interpretasies die beste blyk te wees. By hom kry die woord “ons s’n” ook een of ander besondere betekenis, wat, sê hulle, hoewel “nie oorbodig lyk nie”, ook weggelaat kon word. Na ons mening, inteendeel, dit maak sin, en nogal belangrik. Watter soort brood en met watter reg kan ons as "ons s'n" beskou? Natuurlik die een wat deur ons arbeid verkry word. Maar aangesien die konsep van verdiende brood baie buigsaam is – een werk baie en wen min, 'n ander werk min en wen baie – is die konsep van “ons s’n”, dit wil sê verdien, brood beperk tot die woord “daagliks”, dws. nodig vir die lewe, en dan die woord “vandag”. Dit is goed gesê dat dit bloot dui op die goue middeweg tussen armoede en rykdom. Salomo het gebid: “Gee my nie armoede of rykdom nie; voed my met my daaglikse brood” (Spr. 30:8). (vervolg)
Verklarende Bybel, of Kommentaar op al die boeke van die Heilige Skrif van die Ou en Nuwe Testament: in 7 volumes / ed. AP Lopukhin. – Vierde uitgawe, Moskou: Dar, 2009 (in Russies).
