Sinagoges in hierdie vers moet nie as "samekomste" verstaan word nie, maar sinagoges. By die grootpratery “in die sinagoges” word die grootpratery “in die strate” gevoeg. Die doel van die skynheilige aalmoese word duidelik gestel: “om hulle te verheerlik” (geveinsdes) “mense”. Dit beteken dat hulle deur liefdadigheid hul eie en boonop selfsugtige doelwitte wou bereik. Hulle is in hulle naasteliefde nie gelei deur 'n opregte begeerte om hulle naaste te help nie, maar deur verskeie ander selfsugtige motiewe, 'n ondeug nie net inherent aan Joodse huigelaars nie, maar in algemene huigelaars van alle tye en volke.
Die gewone doel van sulke liefdadigheid is om vertroue van die sterkes en rykes te kry en om roebels van hulle te ontvang vir 'n sent wat aan die armes gegee word. Daar kan selfs gesê word dat daar altyd min ware, heeltemal nie-skynheilige weldoeners is. Maar selfs al sou geen selfsugtige doelwitte met behulp van liefdadigheid bereik kon word nie, dan is "roem", "gerugte", "bekendheid" (die betekenis van die woord δόξα) op sigself 'n voldoende doelwit van skynheilige naasteliefde.
Die uitdrukking “hulle ontvang hul beloning” is verstaanbaar genoeg. Die skynheiliges soek belonings nie by God nie, maar eerstens van mense, hulle ontvang dit en moet net daarmee tevrede wees. Deur die slegte motiewe van die huigelaars bloot te lê, wys die Verlosser terselfdertyd op die nutteloosheid van “menslike” belonings.
Vir lewe volgens God, vir die toekomstige lewe, het hulle geen sin nie. Slegs die persoon wie se horisonne deur die werklike lewe beperk word, waardeer aardse belonings. Diegene wat 'n breër uitkyk het, verstaan beide die nutteloosheid van hierdie lewe en aardse belonings. As die Heiland terselfdertyd gesê het: “Voorwaar Ek sê vir julle,” dan het Hy hiermee Sy ware penetrasie in die geheime van die menslike hart getoon.
Matteus 6:3. By jou, wanneer jy aalmoese doen, laat jou linkerhand nie weet wat jou regterhand doen nie,
Matteus 6:4. sodat jou liefdadigheid in die geheim kan wees; en julle Vader, wat in die verborgene sien, sal julle in die openbaar beloon.
Om hierdie verse te verduidelik, moet onthou word dat die Heiland geen voorskrifte maak of enige instruksies gee aangaande die metodes van naasteliefde nie. Dit kan ongetwyfeld op duisend verskillende maniere uitgedruk word, volgens gerief en omstandighede. Iemand het gesê dat 'n daad wat tot voordeel van bure gedoen word, of 'n woord, take, ensovoorts, vir hulle net so 'n goeie daad is as materiële aalmoese in die vorm van kopeke, roebels en lewensmiddele. Die Heiland wys nie op die weë van naasteliefde nie, maar na wat dit waar maak en vir God welgevallig maak. Liefdadigheid moet 'n geheim wees, en 'n diep geheim.
“Maar as jy aalmoese doen, moenie jou linkerhand laat weet wat jou regterhand doen nie.” Maar selfs die mees oop, wydverspreide liefdadigheid weerspreek nie die leer van Christus nie, as dit alles deurspek is met die gees van geheime naasteliefde, as die filantroop wat oop en sigbaar is vir mense die metodes ten volle geassimileer het of probeer assimileer , voorwaardes, motiewe en selfs gewoontes van die geheime weldoener.
Met ander woorde, die stukrag vir naasteliefde moet 'n innerlike, soms min opvallende selfs vir die weldoener self, liefde vir mense, as hulle broers in Christus en kinders van God wees. Daar is geen behoefte aan 'n weldoener as sy saak uitkom nie. Maar as hy daarvoor sorg, dan verloor sy besigheid alle waarde. Eksplisiete liefdadigheid het geen waarde sonder die bedoeling om 'n geheim te hou nie.
Dit sal makliker en duideliker wees uit die verdere interpretasie van gebed. Kom ons sê nou dat nóg Christus self nóg Sy apostels ooglopende naasteliefde verhinder het. In die lewe van Christus is daar geen gevalle waar Hy self enige finansiële bystand aan die armes sou verskaf nie, alhoewel die dissipels wat die Verlosser gevolg het, 'n geldkas vir skenkings gehad het (Joh. 12:6, 13:29).
In een geval, toe Maria Christus met kosbare salf gesalf het en die dissipels begin sê het: “Waarom nie hierdie salf vir driehonderd denarii verkoop en dit aan die armes uitdeel nie”? Die Heiland het selfs klaarblyklik beswaar gemaak teen hierdie gewone liefdadigheid, die daad van Maria goedgekeur en gesê: “Julle het altyd die armes by julle” (Joh. 12:4–8; Matt. 26:6–11; Mark. 14). :3–7). Niemand sal egter sê dat Christus 'n vreemdeling vir alle liefdadigheid was nie.
Sy liefde word gekenmerk deur dieselfde woorde wat die apostel Petrus gespreek het toe hy die kreupeles van geboorte af genees het: “Ek het geen silwer en goud nie; maar wat ek het, gee ek vir julle” (Hand 3:1–7). Die liefdadigheid van die apostel Paulus is welbekend, hy het self skenkings vir die armes in Jerusalem ingesamel, en sy werk was heeltemal oop. Dit is egter baie duidelik dat sulke naasteliefde, hoewel redelik voor die hand liggend en openlik, in gees skerp verskil het van die liefdadigheid van die skynheiliges en nie daarop gemik was om mense te verheerlik nie.
Matteus 6:5. En wanneer jy bid, moenie soos die huigelaars wees wat liefhet in sinagoges en op straathoeke nie, en stop om te bid om voor mense te verskyn. Ek sê vir jou voorwaar, hulle ontvang reeds hul beloning.
Volgens die beste lesings – meervoud – “wanneer julle bid, moenie soos skynheiliges wees nie, want hulle bid graag staande (ἑστῶτες) in sinagoges en op straathoeke” ensovoorts. In die Vulgaat, die meervoud (“bid”) volgens die Vatikaan-kode, Origenes, Chrysostomus, Hieronymus en andere. In die 2de vers – die enigste ding – “wanneer jy aalmoese doen”; in die toekoms, die 6de – “jy” ensovoorts.
Dit het vir die skrifgeleerdes onvanpas gelyk, en in baie manuskripte het hulle die meervoud met die enkelvoud vervang. Maar as “bid” ensovoorts korrek is, dan is die oplossing van die vraag waarom die Heiland hier die vorige en toekomstige enkelvoud na meervoud verander het uiters moeilik, indien nie onmoontlik nie. Verskillende interpretasies van “wanneer jy bid, moenie wees nie” wys dat hierdie moeilikheid reeds in die diepste oudheid gevoel is.
Ons kan net sê dat spraak in beide gevalle ewe natuurlik is. Dit kan ook wees dat die meervoud gebruik word vir 'n sterker opposisie teen die volgende vers. Julle luisteraars bid soms soos skynheiliges; jy, 'n ware gebedsboek, ensovoorts.
Met inagneming van die kenmerke van die “geveinsdes”, kan 'n mens waarneem dat die spraaktoon byna dieselfde is in vers 2 en 5. Maar μή (in "moenie blaas nie") verwys in die algemeen na die toekoms en vooruitsigte en word in vers vervang 5 deur οὐκ (moenie wees nie). Sowel in die eerste as in die tweede geval word dit gevind "in die sinagoges", maar die uitdrukking van die 2de vers "op die strate" (ἐν ταῖς ῥύμαις) in die 5de vers word vervang "op die hoeke van die strate" (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν).
Die verskil is dat ῥύμη smal beteken en πλατεῖα beteken breë straat. Die woord “verheerlik” (δοξασθῶσιν – was verheerlik) is vervang deur die woord “getoon” (φανῶσιν). Anders is vers 5 'n letterlike herhaling van die einde van vers 2. As daar net aangevoer kan word dat vers 2 niks het wat ooreenstem met die destydse Joodse werklikheid nie, maar slegs uit metaforiese uitdrukkings bestaan, dan kan ons ten opsigte van vers 5 sê dat dit bevat 'n werklike (sonder metafore) karakterisering van "huigelaars", bekend uit ander bronne.
Hier moet jy eerstens weet dat beide die Jode en later die Mohammedane sekere ure van gebed gehad het – die 3de, 6de en 9de dag volgens ons verslag 9de, 12de en 3de. "En nou doen 'n Mohammedaan en 'n pligsgetroue Jood, sodra 'n sekere uur aanbreek, hulle gebed, waar hulle ook al is" (Tolyuk). Die Talmoediese verhandeling Berakhot bevat baie voorskrifte, waaruit dit duidelik is dat daar op die pad gebid is en selfs ten spyte van die gevare van rowers.
Daar is byvoorbeeld sulke eienskappe. “Eenkeer het R. Ismael en R. Elasar, die seun van Asarja, op een plek stilgehou, en r. Ismael het gelieg, en r. Elazar het gaan staan. Toe dit tyd was vir die aand shem (gebed), r. Ismael het opgestaan, en R. Elazar het gaan lê ”(Talmoed, vertaling van Pereferkovich, deel I, p. 3). "Werkers (tuiniers, skrynwerkers) lees die sjema terwyl hulle op 'n boom of op 'n muur bly" (ibid., p. 8). In die lig van sulke eienskappe word die stilhouplekke van die huigelaars "op die hoeke van die strate" redelik verstaanbaar.
“Moenie wees nie” – in Grieks sal dit aanduidend wees (ἔσεσθε), nie imperatief nie. Ons het reeds hierdie gebruik teëgekom (ἔστε nooit in die Nuwe Testament nie; sien Blass, Gram. S. 204). Die woord "liefde" (φιλοῦσιν) word soms vertaal as "het 'n gewoonte, gewoonte". Maar hierdie woord het nooit so 'n betekenis in die Bybel nie (Tzan). Staan (ἑστῶτες) is die gewone posisie vir gebed. Dit is nie nodig om aan te neem dat die huigelaars opstaan gebid het juis vanweë hulle huigelary en liefde vir vertoon nie, en dat dit juis hiervoor is dat Christus hulle teregwys.
Dit bevat 'n eenvoudige karakterisering wat nie logies beklemtoon word nie. Die doel van bid op straathoeke was om te "verskyn" (φανῶσιν) as biddend. 'n Ondeug wat inherent is aan allerhande skynheiliges en skynheiliges, wat dikwels voorgee dat hulle tot God bid, maar eintlik – tot mense, en veral tot die magtiges van hierdie wêreld. Die betekenis van die laaste twee frases: “Voorwaar Ek sê vir julle” … “hulle beloning”, dieselfde as in die 2de vers: hulle ontvang volkome – dit is die betekenis van die woord ἀπέχουσιν.
Daar moet kennis geneem word dat na die woorde “Voorwaar Ek sê vir julle” (soos in vers 2), in sommige kodekse, “wat” (ὅτι) geplaas word: “wat hulle ontvang” ensovoorts. Die byvoeging “wat”, alhoewel korrek, kan as oorbodig beskou word en nie deur die beste manuskripte geregverdig word nie.
Matteus 6:6. Maar jy, wanneer jy bid, gaan in jou binnekamer, en sluit jou deur en bid jou Vader wat in die skuilplek is; en julle Vader, wat in die verborgene sien, sal julle in die openbaar beloon.
Soos in die leer oor aalmoese, so word dit ook hier nie op die metodes van gebed gewys nie, maar op die gees daarvan. Om dit te verstaan, moet ons ons voorstel dat 'n persoon in sy kamer toegesluit is en tot die Hemelse Vader bid. Niemand dwing hom tot hierdie gebed nie, niemand sien hoe hy bid nie. Hy kan met of sonder woorde bid. Niemand hoor hierdie woorde nie. Gebed is 'n daad van vrye, onbeperkte en geheime kommunikasie tussen mens en God. Dit kom uit die menslike hart.
Reeds in die oudheid is die vraag geopper: as Christus beveel het om in die geheim te bid, het Hy dan nie openbare en kerklike gebed verbied nie? Hierdie vraag is feitlik altyd ontkennend beantwoord. Chrysostomus vra: “So wat? In die kerk, sê die Heiland, moet mens nie bid nie? – en antwoord: “Dit moet en dit moet, maar net na gelang van die bedoeling waarmee. God kyk oral na die doel van werke. As jy 'n bovertrek binnegaan en die deure agter jou toemaak, en dit vir vertoon doen, dan sal die toe deure jou geen voordeel inhou nie ... Daarom, al maak jy die deure toe, wil Hy hê dat jy die nietigheid van jouself uitdryf en toemaak die deure van jou hart voor jy dit toemaak. Om vry te wees van ydelheid is altyd ’n goeie daad, en veral tydens gebed.”
Hierdie interpretasie is korrek, alhoewel dit met die eerste oogopslag blyk te weerspreek die direkte betekenis van die Heiland se woorde. Die jongste eksegete verduidelik dit ietwat anders en nogal spitsvondig. "As," sê Tsang, "aalmoese gee uit die aard van die saak 'n oop en verwante aktiwiteit en kan dus nie heeltemal geheim wees nie, dan is gebed, deur sy wese, die toespraak van die menslike hart tot God. Daarom, vir haar, enige verlating van die publiek en nie net is dit nie skadelik nie, maar dan word dit ook beskerm teen enige vermenging van vreemde invloede en verhoudings. Die Heiland het dit nie nodig geag om die kragte van Sy toespraak te verswak met klein waarskuwings teen onredelike veralgemenings, soos byvoorbeeld die verbod op alle openbare gebede nie (vgl. vers 9 e.v.; Matt. 18:19 ev. ) of in die algemeen enige soort gebed wat deur ander gehoor word (vgl. Mt. 11:25, 14:19, 26:39 e.v.).” Met ander woorde, geheime gebed het geen beperkings nodig nie. Die gees van geheime gebed kan in openlike gebed teenwoordig wees.
Laasgenoemde het geen waarde sonder geheime gebed nie. As iemand in die kerk bid met dieselfde gesindheid as by die huis, dan sal sy openbare gebed hom baat. Dit is nie die plek om die betekenis van openbare gebed op sigself te bespreek nie. Die enigste belangrike ding is dat nóg Christus nóg Sy apostels dit ontken het, soos blyk uit bogenoemde aanhalings.
Die verskuiwing van "jy" in vers 5 na "jy" kan weer verklaar word deur 'n begeerte om die opposisie van ware gebed teen die gebed van die skynheiliges te versterk.
“Kamer” (ταμεῖον) – hier word enige geslote of geslote kamer verstaan. Die oorspronklike betekenis van hierdie woord (meer korrek ταμιεῖον) was – 'n spens vir proviand, berging (sien Lukas 12:24), dan 'n slaapkamer (2 Kon. 6:12; Pred. 10:20).
Hier moet ons aandag gee aan die algemene gevolgtrekking wat Chrysostomus maak wanneer hy hierdie vers oorweeg. “Laat ons nie met liggaamsbewegings bid nie, nie met 'n harde stem nie, maar met 'n goeie geestelike geaardheid; nie met geraas en oproer nie, nie vir vertoon nie, asof om jou naaste weg te jaag nie, maar met alle ordentlikheid, hartsberou en ongeveinsde trane.
Matteus 6:7. En terwyl jy bid, moenie te veel sê nie, soos die heidene, want hulle dink dat hulle in hul breedsprakigheid verhoor sal word;
Weereens, 'n duidelike oorgang na spraak oor "jy". Die voorbeeld is nou nie uit die Joodse nie, maar uit die heidense lewe geneem. Die hele verduideliking van die vers hang af van die betekenis wat ons gee aan die woorde “moenie te veel sê nie” (μὴ βατταλογήσητε; in die Slawiese Bybel – “moenie te veel praat nie”; Vulgatä: nolite multum loqui – moenie te veel praat nie ). Eerstens let ons daarop dat die bepaling van die betekenis van die Griekse woord βατταλογήσητε belangrik is om die eienskappe van ware gebed te bepaal. As ons vertaal “moet nie veel praat nie”, dan beteken dit dat ons (sowel as Katolieke en ander) kerkdienste volgens die leringe van Christus oorbodig is as gevolg van hul breedsprakigheid. As ons vertaal "moenie herhaal nie", dan sal dit 'n teregwysing wees van die herhaalde gebruik van dieselfde woorde tydens gebed; as – “nie te veel sê nie”, dan sal die betekenis van Christus se opdrag onbepaald bly, want dit is nie bekend wat ons presies hier onder “oorbodig” moet verstaan nie.
Dit is glad nie verbasend dat hierdie woord al lank eksegete beklee nie, des te meer aangesien dit uiters moeilik is, want in die Griekse letterkunde word dit slegs hier, in die Matteus-evangelie, en in 'n ander sesde-eeuse skrywer, Simplicius, onafhanklik aangetref. (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F. Dubner. Paris, 1842, in kap. XXX, bl. 91, 23). 'n Mens sou dalk hoop dat dit met behulp van hierdie laaste een moontlik sal wees om lig te werp op die betekenis van die woord wat in Matteus ontleed word.
Maar ongelukkig is die betekenis van die woord in Simplicius so min duidelik soos in Matteus. Eerstens het Simplicius nie βατταλογεῖν, soos in die Evangelie (volgens die beste lesings), maar βαττολογεῖν, maar dit is nie van besondere belang nie. Tweedens beteken hierdie woord in Simplicius ongetwyfeld “om te gesels”, “om ledig praat” en het dus 'n onbepaalde betekenis. Daar is 'n hele literatuur oor die betrokke woord in die Weste. Soveel is hieroor gesê dat die eksegetiese “wattalogie” selfs bespotting uitgelok het. “Wetenskaplike tolke”, het een skrywer gesê, “is aanspreeklik vir die feit dat hulle so baie oor hierdie woord gewattologiseer het.”
Die resultaat van talle studies was dat die woord steeds as "geheimsinnig" beskou word. Hulle het probeer om dit namens Βάττος te vervaardig. Aangesien tradisie op drie verskillende Watts dui, het hulle probeer uitvind van watter van hulle die betrokke woord kom. In die Geskiedenis van Herodotus (IV, 153 e.v.) word een van hulle breedvoerig beskryf, wat gehakkel het, en die woord "wattalogia" is van hom afgelei.
Hierdie mening kon ondersteun word deur die feit dat Demosthenes in spot βάτταλος genoem is – 'n hakkelaar. Die evangeliewoord βατταλογήσητε sou dus ook soos heidene met “moenie hakkel nie” vertaal kon word as die betekenis van die toespraak en die konteks dit net sou toelaat. Die voorstel dat die Heiland hier die heidendom en enige soort “gehakkel” veroordeel het, is heeltemal onmoontlik en is nou heeltemal laat vaar.
Van die voorgestelde produksies blyk die beste te wees dat dit die sogenaamde vox hybrida is, 'n mengsel van verskillende woorde, in hierdie geval Hebreeus en Grieks. Die Grieks wat deel uitmaak van hierdie saamgestelde woord is λογέω, dieselfde as λέγω, wat “praat” beteken. Maar oor watter Hebreeuse woord die eerste deel van die uitdrukking afgelei is, verskil die menings van eksegete. Sommige kom van die Joodse “vlermuis” af – om te gesels, dit is sinloos om te praat; ander – van “batal” – om ledig, onaktief te wees, of van “betel” – om nie op te tree, te stop en in te meng nie. Uit hierdie twee woorde kon die woord βατάλογος in plaas van βαταλόλογος gevorm word, net soos afgodsbeeld van afgodsbeeld. Maar in Hebreeus is daar nie twee “t”, soos in Grieks nie, maar een.
Om die twee "t" te verduidelik het 'n taamlik seldsame woord βατταρίζειν, wat "praat" beteken, gebruik en dus βατταλογέω Matteus 6:7 gekry. Van hierdie twee produksies moet die eerste voorkeur geniet, op grond daarvan dat “l” vervat is in die Grieks λογέω (λέγω), en daarom is dit vir produksie nie nodig om hierdie letter in ag te neem nie. As ons van “vlermuis” en λογέω aflei, dan sal die verduideliking van die woord soortgelyk wees aan dié wat deur Chrysostomus gegee word, met inagneming van βαττολογία – φλυαρία; laasgenoemde beteken “ledige gesels”, “benietighede”, “snert”. Dit is hoe die woord in Luther se Duitse vertaling weergegee word: soltt ihr nicht viel flappern – jy moet nie veel praat nie.
In Engels: "moenie leë herhalings maak nie." Die enigste beswaar wat teen hierdie interpretasie gemaak kan word, is dat die Hebreeuse woord "bata" reeds op sigself die konsep van ledige praat bevat, en dit is nie duidelik waarom die Griekse λογέω, wat ook "om te vang" beteken, bygevoeg word nie, dus dat as die uitdrukking letterlik in Russies vertaal word, dit dan hierdie vorm sal aanneem: "om ledig praat - om te vang". Maar is dit waar dat, soos Tsang sê, λογέω presies beteken "om te praat"? Hierdie werkwoord in Grieks kom slegs in saamgestelde woorde voor en beteken, soos λέγω, om altyd sinvol te praat, volgens 'n plan, met redenasie. Om betekenislose praat aan te dui, word λαλεῖν gewoonlik gebruik.
Dit blyk iets teenstrydigs as ons λογέω – om sinvol te praat met die Hebreeuse woord “bata” kombineer – om betekenisloos te praat. Hierdie moeilikheid kan klaarblyklik vermy word as ons aan λογέω die betekenis gee van dink meer as praat. Dit sal 'n duideliker betekenis gee aan die werkwoord in Mattheüs 6:7 – “moenie ledig dink nie”, of, beter, “nie ledig dink nie, soos die heidene”. Bevestiging van hierdie interpretasie kan gevind word in die feit dat, volgens Tolyuk, onder die antieke kerkskrywers "die konsep van breedsprakigheid op die agtergrond teruggetrek het en, inteendeel, gebede oor die onwaardige en onwelvoeglikes is voorgehou."
Tolyuk bevestig sy woorde met 'n aansienlike aantal voorbeelde uit patristiese geskrifte. Origenes sê: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, en let nie op die proses van praat nie, maar aan die inhoud van die gebed. As ons verder aandag gee aan die inhoud van die Onse Vader, wat, soos blyk uit die betekenis van die toespraak, veronderstel was om as model te dien vir die afwesigheid van vattalogie, dan kan ons sien dat alles onwaardig, sinneloos , onbenullig en waardig van sensuur of minagting is daarin uitgeskakel.
So kom ons tot die gevolgtrekking dat in die woord βαττολογεῖν eerstens, ledige gedagtes tydens gebed, ledige praat wat daarvan afhang, en onder andere breedsprakigheid (πολυλογία) veroordeel word – hierdie woord word verder deur die Heiland gebruik Hyself, en dit het blykbaar ook 'n betekenis vir die verduideliking van wattalogie.
Hierbo is gesê dat Christus nou daarteen waarsku om nie skynheiliges na te volg nie, maar heidene. As ons hierdie waarskuwing van die werklike kant in ag neem, vind ons voorbeelde wat bewys dat die heidene deur hulle gode aangespreek is deur beide onnadenkendheid en breedsprakigheid onderskei is. Sulke voorbeelde kan gevind word in die klassieke, maar in die Bybel word dit twee keer bevestig. Die priesters van Baäl “het die naam van hom aangeroep” “van die môre tot die middag en gesê: Baäl, luister na ons!” (1 Konings 18:26).
Die heidene in Efese, vervul met woede, het geskreeu: “Groot is Artemis van Efese!” (Handelinge 19:28-34). Dit lyk egter te betwyfel of hierdie gevalle as illustrasie van die meerwerkwoordelike gebed van die heidene kan dien. Veel nader is die algemene opmerking dat breedsprakigheid oor die algemeen kenmerkend van die heidene was en selfs verskillende name onder hulle gehad het – διπλασιολογία (herhaling van woorde), κυκλοπορεία (omleiding), tautologie en veelwoord in die regte sin.
Die veelheid van gode het die heidene aangespoor om spraaksaam (στωμυλία): die gode het tot 30 duisend getel. Tydens plegtige gebede moes die gode hul byname (ἐπωνυμίαι) lys, wat talle was (Tolyuk, [1856]). Vir die interpretasie van hierdie vers van die Matteus-evangelie sou dit vir ons heeltemal voldoende wees as daar ten minste een duidelike geval in die heidendom was wat die woorde van die Heiland bevestig; so 'n toeval sou nogal belangrik wees.
Maar as daar baie gevalle aan ons bekend is, en boonop baie duidelik, dan kom ons tot die gevolgtrekking dat die Heiland die historiese werklikheid van Sy dag akkuraat uitbeeld. Protes teen lang en betekenislose gebede word ook in die Bybel gevind (sien Jes.1:15, 29:13; Am.5:23; Sir.7:14).
Matteus 6:8. moenie soos hulle wees nie, want jou Vader weet wat jy nodig het voordat jy Hom vra.
Die betekenis van hierdie vers is duidelik. “Hulle”, dit wil sê heidene. Hieronymus wys daarop dat as gevolg van hierdie leer van die Verlosser, dwaalleer ontstaan het en 'n verdraaide dogma van sommige filosowe wat gesê het: as God weet waarvoor ons sal bid, as Hy ons behoeftes ken voor ons versoeke, dan sal ons tevergeefs praat aan Hom wat weet. Op hierdie dwaalleer antwoord beide Hieronymus en ander kerkskrywers dat ons nie vir God van ons behoeftes in ons gebede vertel nie, maar net vra. "Dit is 'n ander ding om vir iemand te sê wat nie weet nie, dit is 'n ander ding om iemand te vra wat weet."
Hierdie woorde kan as voldoende beskou word om hierdie vers te verduidelik. Mens kan net byvoeg, saam met Chrysostomus en ander, dat Christus nie mense se volgehoue en verskerpte versoeke tot God verhinder nie, soos aangedui deur die gelykenisse van Christus oor die arm weduwee (Luk. 18:1–7) en die aanhoudende vriend (Luk. 11). :5–13).
Bron: Verklarende Bybel, of Kommentaar op al die boeke van die Heilige Skrif van die Ou en Nuwe Testament: in 7 volumes / ed. AP Lopukhin. – Vierde uitgawe, Moskou: Dar, 2009 (in Russies).
