Matteus 6:19. Moenie vir julle skatte op aarde bymekaarmaak waar mot en roes verniel en waar diewe inbreek en steel nie,
In hierdie vers gaan die Heiland dadelik oor na 'n onderwerp wat skynbaar geen verband met Sy vorige opdragte het nie. Tsang verduidelik hierdie verband soos volg: “Jesus, wat met sy dissipels praat voor die ore van die Joodse skare, preek nie hier in die algemeen teen die heidense en wêreldse denkwyse nie (vgl. Lukas 12:13-31), maar wys die onversoenbaarheid van sulkes met vroomheid, waarvoor die dissipels moet en sal sorg. Dit is waar die verband met die vorige dele van die rede lê. Tot op daardie tydstip is die Fariseërs deur die mense hoofsaaklik as vrome mense beskou, maar met vrome ywer, wat Jesus Christus nooit vir hulle ontken het nie, is wêreldse belange met baie Fariseërs en rabbi's geassosieer. Naas hoogmoed (Matt. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Luk. 14:1, 7–11; Joh. 5:44, 7:18, 12:43) word hoofsaaklik deur hulle liefde aangedui. van geld. Die gedeelte onder oorweging dien dus ook om Matteus 5:20 te verduidelik.
Daar kan aanvaar word dat so 'n opinie redelik akkuraat openbaar wat die verband is, as daar net werklik een tussen hierdie verskillende afdelings is. Maar die verband kan duideliker uitgedruk word. Ons dink dat die hele Bergpredikasie 'n reeks ooglopende waarhede is, en dat dit soms uiters moeilik is om 'n verband tussen hulle te vind, net soos dit moeilik is om dit in 'n woordeboek te vind tussen woorde wat op dieselfde bladsy gedruk is. Dit is onmoontlik om nie te sien dat Tsan se opinie oor so 'n verband ietwat kunsmatig is nie, en so 'n verband kon in elk geval kwalik gesien word deur die dissipels met wie Jesus Christus gepraat het, en die mense. Op grond van hierdie oorwegings het ons die volste reg om hierdie vers te beskou as die begin van 'n nuwe afdeling, wat handel oor heeltemal nuwe onderwerpe, en boonop sonder die naaste verwantskap met die Fariseërs of die heidene.
Christus in die Bergpredikasie veroordeel nie soseer as wat hy leer nie. Hy gebruik nie teregwysings ter wille van hulle nie, maar weer – vir dieselfde doel – om te onderrig. As 'n mens 'n verband tussen die verskillende afdelings van die Bergpredikasie kan aanneem, dan bestaan dit blykbaar uit 'n verskeidenheid aanduidings van verdraaide geregtigheidsbegrippe, wat kenmerkend is van 'n natuurlike persoon. Die draad van die Bergpredikasie is 'n beskrywing van hierdie perverse begrippe en dan 'n verduideliking van wat die ware, korrekte begrippe behoort te wees. Onder die verdraaide konsepte van 'n sondige en natuurlike mens is sy begrippe en sienings oor wêreldse goedere. En hier laat die Heiland weer mense toe om te voldoen aan die leer wat deur Hom gegee is, dit is slegs 'n lig waarin morele werk moontlik is, wat die doel van morele verbetering van 'n mens het, maar nie hierdie werk self nie.
Die korrekte en algemene siening van aardse skatte is: “Moenie vir julle skatte op aarde bymekaarmaak nie.” Dit is nie nodig om soos Tsang te stry of hier net “groot spaargeld”, “groot kapitale bymekaarmaak”, die genot daarvan deur ’n vrek, of ook die insameling van onbeduidende kapitale, vir daaglikse brood bedoel word nie. Die Heiland praat blykbaar nie van ook nie. Hy spreek slegs 'n korrekte siening van aardse rykdom uit en sê dat hul eiendomme op sigself mense moet verhinder om hulle met spesiale liefde te behandel, wat hul verkryging die doel van hul lewens maak. Die eienskappe van aardse rykdom, wat deur Christus aangedui word, moet mense herinner aan nie-verkryglikheid, en laasgenoemde behoort 'n persoon se houding teenoor rykdom en in die algemeen tot aardse goedere te bepaal. Vanuit hierdie oogpunt kan 'n ryk persoon net so nie-besittend soos 'n arm persoon wees. Enige, selfs "groot spaargeld" en "insameling van groot kapitaal" kan korrek en wettig wees vanuit 'n morele oogpunt, as slegs die gees van nie-verkrygbaarheid, aangedui deur Christus, in hierdie optrede van 'n persoon ingebring word. Christus vereis nie askese van 'n persoon nie.
“Moenie vir julle skatte op aarde bymekaarmaak nie” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) sou blykbaar beter as volg vertaal kan word: moenie skatte op aarde waardeer nie, en “op aarde” sal natuurlik nie na skatte verwys nie, maar verwys nie na skatte nie. waardeer nie” (“moenie versamel nie”). Dié. nie op die grond versamel nie. As “op aarde” na “skatte” verwys het, dit wil sê as “aardse” skatte hier bedoel word, dan sou dit eerstens waarskynlik staan, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς γῆς, of dalk in die volgende vers, ς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Maar Tzan se aanduiding dat as “op aarde” na skatte verwys, dan sou 'n mens οὕς in plaas van ὅπου hier verwag, kan kwalik aanvaar word, want οὕς sou in beide gevalle kon staan. Hoekom moet ons nie vir ons skatte op aarde bymekaarmaak nie? Omdat (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) daar “mot en roes vernietig en diewe breek in en steel”. “Mot” (σής) – soortgelyk aan die Hebreeuse woord “sas” (Jes.51:8 – net een keer in die Bybel) en het dieselfde betekenis – moet in die algemeen beskou word vir een of ander skadelike insek wat eiendom beskadig. Ook die woord “roes”, dit wil sê roes. Met hierdie laaste woord moet mens verval van enige aard verstaan, want die Heiland wou natuurlik nie sê dat slegs daardie voorwerpe wat onderhewig is aan skade van motte of roes nie bewaar moet word nie (alhoewel die letterlike betekenis van hierdie woorde is dit), maar is slegs in 'n algemene sin uitgedruk; die volgende woorde word in dieselfde sin gesê, want die oorsaak van verliese is nie net grawe en diefstal in die letterlike sin nie. Die parallelle plek is in Jakobus 5:2-3. Die rabbi's het 'n algemene woord vir roes gehad, "chaluda" (Tolyuk, 1856).
Matteus 6:20. maar maak vir julle skatte bymekaar in die hemel, waar geen mot of roes verniel nie en waar diewe nie inbreek en steel nie,
Die teenoorgestelde van die vorige een. Natuurlik, natuurlik, geestelike skatte wat nie onderworpe is aan dieselfde uitwissing as aardse nie. Maar daar is geen nader definisie van waaruit hierdie geestelike skatte presies moet bestaan nie (vgl. 1 Pet. 1:4-9; 2 Kor. 4:17). Die verduideliking hier vereis slegs “moenie vernietig nie” (ἀφανίζει – dieselfde woord wat in vers 16 oor persone gebruik word). Ἀφανίζω (van φαίνω) beteken hier "verwyder uit die oog", dus - vernietig, vernietig, uitroei. Die res van die konstruksie en uitdrukking is dieselfde as in vers 19.
Matteus 6:21. want waar jou skat is, daar sal jou hart ook wees.
Die betekenis is duidelik. Die lewe van die menslike hart is gekonsentreer op dit en oor dit wat 'n mens liefhet. 'n Persoon is nie net lief vir hierdie of daardie skat nie, maar leef of probeer ook naby hulle en saam met hulle woon. Afhangende van watter skatte 'n mens liefhet, aards of hemels, is sy lewe óf aards óf hemels. As liefde vir aardse skatte in 'n mens se hart heers, dan vervaag hemelse skatte vir hom op die agtergrond, en omgekeerd. Hier in die woorde van die Heiland is daar 'n diepe oortuiging en verduideliking van die geheime, opregte menslike gedagtes. Hoe dikwels is ons blykbaar net omgee vir hemelse skatte, maar met ons harte is ons net aan aardse geheg, en ons aspirasies na die hemel is slegs 'n skyn en 'n voorwendsel om ons liefdesoorvloed slegs vir aardse skatte te verberg vir gierige oë.
In plaas van “jou” Tischendorf, Westcote, Hort en ander – “jou skat”, “jou hart”. Dus op grond van die beste owerhede. Miskien in die resep en baie kursief word "jou" vervang deur die woord "jou" om saam te stem met Lukas 12:34, waar "jou" nie in twyfel is nie. Die doel van die gebruik van “jou” in plaas van “jou” was dalk om die individualiteit van die hart se neigings en aspirasies van die mens aan te dui, met al hul oneindige verskeidenheid. Die een is lief vir een ding, die ander is lief vir 'n ander. Die bekende uitdrukking "my hart lieg" of "dit lieg nie vir hierdie een nie" is amper gelykstaande aan die evangelie-uitdrukking van hierdie vers. Dit kan soos volg geparafraseer word: "Waar is wat jy as jou skat beskou, daar sal jou hartgedagtes en jou liefde gaan."
Matteus 6:22. Die lamp vir die liggaam is die oog. As jou oog dus helder is, dan sal jou hele liggaam helder wees;
Matteus 6:23. maar as jou oog sleg is, sal jou hele liggaam donker wees. So as die lig wat in jou is duisternis is, wat is dan die duisternis?
Die interpretasie van hierdie plek deur die antieke kerkskrywers is deur eenvoud en letterlike begrip onderskei. Chrysostomus aanvaar "suiwer" (ἁπλοῦς) in die betekenis van "gesond" (ὑγιής) en interpreteer dit soos volg: "Want soos 'n eenvoudige oog, dws gesond, die liggaam verlig, en as dit dun is, dws pynlik, verdonker, so die verstand verduister van sorg. Hieronymus: "Net soos ons hele liggaam in duisternis is, as die oog nie eenvoudig (eenvoudig) is nie, so as die siel sy oorspronklike lig verloor het, dan bly die hele gevoel (sensuele kant van die siel) in duisternis." Augustinus verstaan met die oog van die bedoelings van 'n persoon – as dit suiwer en korrek is, dan is al ons dade, wat uitgaan van ons bedoelings, goed.
Sommige moderne eksegete kyk anders na hierdie saak. “Die idee van vers 22,” sê een van hulle, “is nogal naïef – dat die oog ’n orgaan is waardeur lig toegang tot die hele liggaam vind, en dat daar ’n geestelike oog is waardeur geestelike lig die geheel binnegaan en verlig. persoonlikheid van 'n persoon. Hierdie geestelike oog moet helder wees, anders kan die lig nie ingaan nie en die innerlike mens leef in duisternis.” Maar selfs uit die oogpunt van die moderne wetenskap, watter ander orgaan kan 'n lamp genoem word (ten minste vir die liggaam), indien nie die oog nie? Die idee van vers 22 is dus glad nie so “naïef” as wat dit voorgestel word nie, veral omdat die Heiland nie die uitdrukkings “vind toegang”, “ingaan” gebruik nie, wat gebruik word deur mense wat vertroud is met die jongste gevolgtrekkings van die natuurwetenskappe. Holtzman noem die oog "'n spesifieke ligorgaan (Lichtorgan), waaraan die liggaam al sy ligindrukke te danke het." Ongetwyfeld is die oog die orgaan vir hul persepsie. As die oog nie suiwer is nie, dan – watter van hierdie uitdrukkings ons ook al kies – sal die ligte indrukke wat ons ontvang nie so lewendig, reëlmaat en krag hê as wat 'n gesonde oog het nie. Dit is waar dat, vanuit 'n moderne wetenskaplike oogpunt, die uitdrukking: "die lamp vir die liggaam is die oog" dalk nie heeltemal duidelik en wetenskaplik korrek lyk nie. Maar die Heiland het nie moderne wetenskaplike taal met ons gepraat nie. Aan die ander kant is die moderne wetenskap geen vreemdeling vir sulke onakkuraathede nie, byvoorbeeld, "die son kom op en sak," terwyl die son roerloos bly, en niemand moet vir sulke onakkuraathede blameer word nie. Dus, die uitdrukking moet as korrek en gelykstaande aan die moderne wetenskaplike uitdrukking beskou word: die oog is 'n orgaan vir die persepsie van ligindrukke. Met hierdie begrip is dit nie nodig om verdere redenasies in te voer nie, asof die teenoorgestelde redenasie van hierdie en die volgende vers 'n kontras tussen vrygewigheid en aalmoese skep, en dat, volgens die Joodse aksioma, 'n "goeie oog" 'n metaforiese benaming is van vrygewigheid, "slegte oog" - suinigheid. Dit is waar dat op verskeie plekke in die Skrif "gierige" en "afgunstige" oë in hierdie sin gebruik word (Deut. 15:9, 28:54-56; Spreuke 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Meneer 14:10). Maar in die gedeelte wat bespreek word, is daar geen sprake van vrygewigheid of aalmoese nie, maar bloot dit blyk wat die houding van 'n mens tot aardse goed moet wees. In hierdie laaste en die verband van die 22ste en 23ste verse met die voorafgaande toespraak. 'n Dowwe, somber, seer oog hou daarvan om meer die aardse dinge te oordink; dit is vir hom moeilik om na die helder lig, na die hemelse te kyk. Volgens Bengel word woorde wat eenvoud uitdruk (ἁπλοῦς, ἀπλότης) in die Skrif nooit in 'n negatiewe sin gebruik nie. Eenvoudig en vriendelik, met hemelse bedoelings, strewe na God – een en dieselfde ding.
In vers 23, die teenoorgestelde van die vorige toespraak. Die laaste sinne van hierdie vers het nog altyd moeilik gelyk. ’n Mens kan op hierdie plek ’n uiters poëtiese en subtiele spel met woorde waarneem en vertaal op dieselfde manier as in ons Russies (in die Slawiese vertaling – “tma kolmi” – presies, maar onduidelik) en die Vulgaat (ipsae tenebrae quantae sunt), sonder om die woord "duisternis" te verwys na "die innerlike gedagtes van 'n persoon, sy hartstogte en neigings". Laasgenoemde betekenis is net verder en onbehoorlik, aangesien beelde en metafore as aanduiding van interne geestelike verhoudings dien. Die metafoor is gebaseer op die verskil in grade van duisternis, wat wissel van gebrek aan lig, skemer, en eindig met totale duisternis. Die oog is ongesond (πονηρός) in teenstelling met gesond (ἁπλοῦς), en die liggaam is slegs gedeeltelik verlig; met ander woorde, die oog neem lig slegs gedeeltelik waar, en boonop verkeerde indrukke. So "as die lig in jou" gelyk is aan duisternis, dan "hoeveel duisternis". Grimm verduidelik hierdie uitdrukking soos volg: “As jou innerlike lig duisternis (donker) is, dws as die verstand ontbloot is van die vermoë van begrip, hoe groot sal die duisternis wees (hoeveel meer jammer is dit in vergelyking met die blindheid van die liggaam ). Σκότος verwys na die sogenaamde "wisselende" uitdrukkings van die klassieke, wat dit in beide die manlike en onsydige geslagte gebruik. In Matteus 6:23 – die onsydige geslag en word gebruik in die betekenis van “swak gesondheid”, “vernietiging” (vgl. Joh. 3:19; Hand. 26:18; 2 Kor. 4:6 – Kremer).
(vervolg)
Bron: Verklarende Bybel, of Kommentaar op al die boeke van die Heilige Skrif van die Ou en Nuwe Testament: in 7 volumes / ed. AP Lopukhin. – Vierde uitgawe, Moskou: Dar, 2009 (in Russies).
