Eunomians – 1. Proti těm, kteří jsou tak zruční v projevech, je mé slovo. A začít od Písma: „Jsem proti tobě, pýcho“ (Jer. 50:31) – v učení, ve slyšení a v myšlení. Protože jsou, ano, jsou tací, které naše slova „lechtají“ v uších (2 Tim 4:3) a svědí je jazyk, a jak vidím, svědí i ruce;[1] kterým „špinavá marnivost, … námitky falešné vědy“ (1 Tim 6:20) a zbytečné „mluvení“ (1 Tim 6:4). To je to, co Pavel nazývá přemírou a přílišnou sofistikovaností v řečech – hlasatel a garant „krátkého slova“ (srov. Řím 9:28, Iz 10:23), učedník a učitel rybářů. Kéž by ti, o nichž mluvím, mohli ve svých činech usilovat stejným způsobem,[2] protože jejich jazyk je pružný a obratný a volí vždy vznešená a nádherná slova. V takovém případě by se jen málokdo, možná méně než nyní, pustil do této směšné a podivné sofistiky a, řečeno vtipným slovem pro něco opravdu směšného, akrobacie se slovy.
2. Ničí všechny způsoby zbožnosti[3], zajímají se pouze o „svázání“ nebo „zrušení“ (Dan. 5:12) nějaké záležitosti, jako účastníci divadelních demonstrací, nepředstavující takový boj, který by vyústil v vítězství podle zákonů skutečného boje a takové, které upoutá pozornost a vzbudí chválu od mužů, kteří nikdy předtím nic podobného neviděli. Každé náměstí musí znít jejich úvahami, na každém svátku zuřit jejich plané tlachání, každý svátek být neradostný a plný chmur, na každém pohřbu musí být smutek utěšován myšlenkami obsahujícími ještě větší zlo, a na ženských komnatách – tato ňadra jednoduchosti – odnést zbytek tím, že vytrhne květ hanby obratem slova.
Když k tomu dojde a zkáza se stala tak nezastavitelnou a nesnesitelnou, že i „velké tajemství“ (1 Tim. 3:16) naší víry riskuje, že bude zredukováno na nějaké úskočné dílo a otcovo „lůno“ je pohnuto a srdce, slovy božského Jeremiáše, je mučeno city (srov. Jer 4), nechť projeví trochu trpělivosti, přijmou naše slovo bez hořkosti a drží jazyk za zuby, když všechno možné, na chvíli poslouchej, co budeme říkat.
V žádném případě vám neublíží! Neboť má slova dosáhnou buď „uší těch, kdo slyší“ (Sir. 25:12) a přinesou ovoce k vašemu prospěchu (jako rozsévač rozsévá (Mt 13:3 atd.) své slovo do duše každého, ale „ nese ovoce“ (Mt 13) jen to, co je dobré a plodné), nebo se nám vysmějete a odejdete, když jste získali nový materiál pro námitky a rouhání, a to vám přinese nové potěšení. Nedivte se, že uslyšíte něco, co je v rozporu s vaším zvykem, co se vám zdá divné, ačkoli s takovou mladickou drzostí a smělostí (abyste nikoho neurazili tím, že říkáte ignorant a smělost) prohlašujete, že víte všechno, a předstíráte, že se učíte všechno.
3. Ne každému – eh, tobě! – ne každému je dán rozum o Bohu.[4] Není to něco, co by se dalo snadno získat a ne plazit se zemí. Ještě dodám – ne vždy, ne přede všemi a ne na všechno, ale člověk musí vědět kdy, před kým a jak moc.
Ne každému, protože toho jsou schopni lidé, kteří se otestovali a pokročili v uvažování [5], kteří si očistili (nebo pročišťují) duši i tělo. Pro nečisté není ani bezpečné přijít do kontaktu s Čistým, jako je to pro slabozraké s paprsky slunce.[6]
Kdy to bude možné? – Když jsme našli odpočinek od vnějšího „bláta“ a zmatku a vůdčí princip v nás[7] se neplete s nehodnými a bludnými obrazy, jak trpí krása některých písem smíchaných s jinými ošklivými, popř. vůně masti smíchané s bahnem Je nutné, abychom skutečně dosáhli odpočinku (Ž 45), abychom poznali Boha a zvolili okamžik, abychom soudili (Ž 11) o pravdě teologie .
Před kým? – Těm, kteří se na to dívají vážně a nezaměstnávají se jen tak mimochodem, že si po dostizích, představeních, písních, po shovívavosti útrob nebo čehokoli, co je ještě pod námi, vesele žvatlají. z toho, protože součástí potěšení je pro ně argumentovat a vynikat v propracovanosti svých argumentů.
A konečně, o čem lze „filozofovat“ a do jaké míry? – Za to, co je pro nás silnější a do jaké míry k tomu má posluchač postoj a schopnost to vnímat. Jinak, utlačováni a utlačováni (dovolte mi, abych to vyjádřil) neovladatelností obtížných učení, by ztratili své původní síly, stejně jako ti, kteří přehánějí sílu zvuků a množství jídla, si poškozují sluch a tělo, nebo chcete-li jako ti, kdo sahají po břemenech nad jejich síly, zraňují svá těla, nebo jako silné deště páchají zlo půdě.
4. Vůbec tím nemyslím, že by člověk neměl stále vzpomínat na Boha. Ať ti, kteří jsou vždy připraveni a rychlí ve svých odpovědích, nespěchají nám odporovat! Pamatovat na Boha je dokonce důležitější než dýchat, a dá se říci, že nic jiného by se nemělo a nemělo dělat. Jsem jedním z těch, kteří se drží slova, které mi přikazuje „rozjímat dnem i nocí“ (Ž 1), „večer a ráno a v poledne se modlit“ (Ž 2), „žehnat Pán v každém čase“ (Ž 54). V případě potřeby doplníme i Mojžíšova slova: „když sedíš doma a když jsi na cestě, když si leháš a když vstáváš“ (Dt 18); cokoli jiného se dělá, aby nás tato vzpomínka vedla k čistotě. Proto zakazuji ne toto neustálé vzpomínání na Boha, ale teologii, a už vůbec ne teologii jako bezbožnou, ale to, co není na místě; ani nauka o Něm vůbec, ale pouze nauka, která nezná míry. Med, ať už je to med, přijímaný v nadměrném množství a až do namáhání, způsobuje zvracení (srov. Přísl 33). Uvažování jako Šalomoun: „...všechno má svůj čas“ (Kaz 2:6). Ani to krásné není krásné, není-li to na místě, stejně jako je zimní květina zcela nevhodná, ženě se vůbec nehodí pánské oblečení (ani muži dámské), geometrie nefunguje v dobách smutku a slz v dobách pití.[7] ] Nebudeme respektovat včasnost přesně tam, kde by měla být nejvíce zdůrazňována?
5. Ani v nejmenším, moji přátelé a bratři! Stále vás nazývám bratry, i když se jako bratři nechováte. Nebudeme si to myslet, ani jako rozžhavení a nespoutaní koně (srov. Ž 31) neodhodíme svého jezdce, rozum, a povolí věrné „otěže“ (Ž 9) úcty a neutečeme za hranice jmenovaná místa, ale my budeme „filozofovat“[31] v rámci svých stanovených mezí a nebudeme se stěhovat do Egypta, ani se nenecháme zatáhnout k Asyřanům, abychom „zpívali Hospodinovu píseň v cizí zemi“ (Ž 9 :9) – řekneme do slyšení každému, ať je cizí nebo náš, nepřátelský nebo přátelský, dobrotivý nebo nevlídný, kdo nás bude bedlivě sledovat a přál by si, aby se jiskra zla v nás stala plamenem, vzplane a rozdmýchá ji, a ať je jakkoli skrytá, svým úsilím ji pozvedne do nebe a učiní ji vyšší než vše hořící plamen Babylonu (Dan. 136:4). Neschopni čerpat sílu ze svého vlastního učení, snaží se ji získat na úkor naší slabosti. Proto jako mouchy, které se usadily na ráně, přidávají, nevím přesněji, zda k našim selháním nebo k našim hříchům.
Ne, nebudeme už o sobě nevědomí, ani přestaneme respektovat slušnost. Pokud se ukáže, že je nemožné překonat nepřátelství, dohodneme se přinejmenším na tom, že budeme mysticky hovořit o mystickém, o svatém – svatém a také nepřinášet bezbožným uším to, co nelze zveřejnit.[10] Nebudeme se projevovat méně hodnými než uctívači démonů a služebníci ohavné tradice a praktik, připraveni prolít svou krev, místo aby zradili své učení nezasvěceným. A budeme vědět, že v řeči a tichu, stejně jako v oblečení, jídle, smíchu a chůzi, je určitá slušnost. Kromě toho kromě jiných jmen a sil v Bohu uctíváme „slovo“. A nechť naše láska ke sporům zůstane v rámci obyčejnosti.
6. Proč by měl přísný soudce našich slov slyšet o narození Boha, o [Jeho] stvoření, o „Bohu z ničeho“, o pitvě, rozdělení a rozkladu? [11] Proč činíme z žalobců soudce? Proč dáváme meč do rukou nepřítele? Jak myslíte, že přijme naše slovo k tomu všemu a s jakými myšlenkami muž, který schvaluje cizoložství a zkaženost dětí, který uctívá vášně a nedokáže si představit nic, co by přesahovalo tělo; muž, který si donedávna dělal bohy, vynikající těmi nejhanebnějšími skutky? Není to hmotné? Nebo otřesným způsobem? Nebo ignorant? Nebude to pro něj jako obvykle? A nepromění vaši teologii v ručitele svých bohů a vášní? Protože pokud použijeme tato slova pro zlo, bude těžké je přesvědčit, aby jimi „filozofovali“, jak by se slušelo nám,[12] když oni sami jsou vynálezci zla (Ř 1), jak odmítnout příležitost, která je jim dána? Zde jsou důsledky války mezi námi! K tomu docházejí ti, kdo bojují za Slovo pilněji, než se Slovu samotnému líbí. Postihuje je stejný osud jako šílence, kteří zapalují vlastní domy, obtěžují své děti nebo odhánějí své rodiče jako cizince.
7. Nyní, když jsme ze svého slova odstranili vše, co bylo mimo, a poslali „početnou legii“ mířící do propasti do stáda vepřů (Marek 5:9-13, Lukáš 8:30-33), obraťme se k sobě a jako sochu leštíme teologii do její skutečné krásy.
Nejprve však proberme toto uctívání řeči a škodlivé žvanění. Co je to za novou slabost a obžerství? Proč jsme tím, že jsme si svázali ruce, vyzbrojili jazyk? Nechválíme pohostinnost? Nevážíme si bratrské lásky, manželské náklonnosti, panenství, péče o chudé, žalmů, celonočního bdění, slz? Nevyčerpáváme svá těla půstem (srov. 1 Kor 9)? Nevstupujeme v modlitbě k Bohu? Nepodřizujeme horší lepšímu, mám na mysli „prach země“ (Gn 27) – duchu, soudě správně podle našeho složení? Neděláme ze svého života „péči o smrt“?[2] Nestáváme se pány vášní, když si pamatujeme čest shůry? Nekrotíme hněv, který způsobuje, že překračujeme sami sebe a šílíme? Neplatí to i pro ponižující vyvyšování (srov. Lk 7, Ž 13), pro pošetilý smutek, pro nespoutané radosti, pro nestoudný smích, pro drzé pohledy, pro nenasytné naslouchání, pro bezmezné mluvení, pro nevhodné myšlenky, o všem, co je od Zlého (který podle Písma přináší zkázu „okny“ [tedy smysly]) – obsazené námi a namířené proti nám?
Všechno je právě naopak. Dáváme svobodu vášním druhých, jako králové šetří poražené, pouze pokud jsou pro nás užitečné a jsou namířeny co nejodvážněji a „zbožněji“ proti Bohu, což dává špatnou příležitost i špatnou odplatu – výměnou za vlastní vůli. pro bezbožnost.
8. Ale, dialektiku a žvanilce, zeptám se tě víc a „vysvětli mi to“ (Job 38:3), jak říká Prorok v bouři a v oblacích Jobovi. Co myslíte, existuje mnoho Božích příbytků nebo jen jeden? - Bezpochyby řeknete: "Mnoho, ne jeden." – V tom případě se musí všechny splnit, nebo některé ano a některé ne, aby byly prázdné a stvořené nadarmo (srov. Jan 14)? - "Samozřejmě každý, protože nic, co Bůh stvořil, není marné." – A řekl byste, co si myslíte, že je příbytek: mír a sláva na onom světě, vyhrazená pro blažené, nebo něco jiného? - "Ano, to je ono, nic jiného to není." – Tady souhlasíme. Věnujme nyní pozornost následujícímu: Existuje, jak si myslím, něco, co se v těchto klášterech ukrývá, nebo nic takového neexistuje? - "Určitě existuje." - A co je to? – „Existují různé způsoby života a různé volby, které podle stupně víry (srov. Řím 2) vedou také různými směry, a proto je nazýváme „cestami“. – Měly by se ale držet všechny cesty, nebo jen některé? – „Pokud je to možné pro jednoho člověka, ať je to možné pro všechny. Pokud nemůže jít na všechny, ať jede na co nejvíce.
Pokud je to také nemožné, nechť následují alespoň někteří. Ale protože i to je nemožné, jak se mi zdá, bylo by skvělé se jedním řídit.“ – Máte pravdu. A když slyšíte slova, že cesta je jedna a úzká (Mt 7:14), jaký je podle vás jejich význam? – „Je jeden, pokud jde o ctnost, protože je jedna, ačkoli se dělí na mnoho druhů. Je úzká, protože je obtížné ji sledovat a protože je neprůchodná pro množství protivníků, kteří si zvolili cestu neřesti.“ – Jsem stejného názoru.
V tom případě, moji drazí přátelé, když si myslíte, že se vám naše učení zdálo skrovné, proč jste opustili všechny ostatní způsoby a vrhli se po hlavě do toho, co se vám zdá být cestou rozumu a uvažování, ale Myslím, že je to cesta pomluv a nesmyslů. Ať vás soudí Pavel, který při výčtu darů právě toto tvrdě odsuzuje slovy: „Jsou to všichni apoštolové? Jsou všichni proroci?" atd. (1. Kor. 12:29).[14]
9. Kéž jsi vyvýšen, buď nad vznešené, buď, chceš-li, i nad oblaka, ty – pozorovatel neviditelného, posluchač „nevyřčených slov“ (2. Kor. 12:4), vzešel jako Eliáš (4. Královská 2:11), poctěn zjevením jako Mojžíš (Ex 2:3, 19:20, 33:18-23), nebeský jako Pavel (2. Kor. 12:2)! Ale proč v jeden den děláte také z jiných svatých a vysvěcujete je za teology, jako byste jim vlévali učenost, a vytváříte tak četná shromáždění nevědomých zákoníků? Proč balíte slabé do pavučin a lákáte je, že je to prý něco moudrého a skvělého? Proč směřujete vosy proti víře?[15] Proč vidíte, jak se dialektici proti nám množí, jak starověké mýty oplodňovaly obry? Proč hromadíte jako odpadky v jámě takové muže, které považujete za bezcenné a bez mužnosti, a lichotkami je činíte ještě zženštilejšími, čímž vytváříte nové smetí k ostudě a sklízíte jejich pošetilost bez dovednosti?
A hodláš to rozporovat? Jinou práci nemáš? Musí nutně vládnout váš jazyk, abyste nemohli omezit plodnost řeči? Existuje mnoho dalších položek, které si zaslouží vaši pozornost. Tam, s výhodou pro sebe, nasměroval svou slabost.
Udeři do ticha Pythagora,[16] fazolí Orfiků,[17] té neslýchané arogance, kterou najdeme ve slovech „Řekl“,[18] myšlenek Platóna,[19] transmigrací a oklik naše duše,[20] anamnéza,[21] už vůbec ne ten krásný erotický vzestup do duše, která prochází krásnými těly, [22] bezbožnost Epikura, atomy a rozkoš nehodná filozofa; [23] u Aristotela – omezená doktrína prozřetelnosti, umělost slova, soudy o smrtelnosti duše a lidské nízkosti jeho učení,[24] arogance stoa,[25] chamtivost a okázalost cynikové.[26] Pobíjejte „prázdné“ a „plné“,[27] sprosťárny za bohy a oběti, za modly, za dobré a za zlé démony; udeřte na zázraky, které hovoří o věštění, o vyvolávání bohů a duší, o moci nebeských světel.[28] A pokud toto vše nepovažujete za hodné diskuse, za něco nepodstatného, o čem již bylo mnoho řečeno, ale chcete jít vlastní cestou, i zde vám naznačím široké pole pro vyjádření. Filosofujte o světě (nebo o světech), o hmotě, o duši, o dobrých či zlých rozumových povahách, o vzkříšení, soudu, odplatě, o utrpení Krista. Uspět v těchto předmětech není zbytečné a dělat chyby není nebezpečné. O Bohu nyní můžeme mluvit méně, ale po čase, možná dokonalejším způsobem, budeme hovořit o samotném Ježíši Kristu, našem Pánu, jemuž „sláva na věky věků“ (Zj 1). Amen.
Překlad: Prof. Dr. Ivan Hristov
* Poprvé tento překlad vyšel v: Grigoriy Nazianski, Pet bogoslovski slova, predav i studiya Ivan Hristov, S.: “GAL-IKO” 1994, s. 25-33; zde uveřejněný text překladatel zpřesnil a chystá se nové vydání celé knihy, jehož vydání se očekává v nakladatelství „Iztok-Zapad“ (pozn. red.).
[1] Skladba pěti teologických slov se vztahuje k době červenec-listopad 380, kdy svatý Řehoř upevnil své postavení konstantinopolského biskupa po neúspěchu intrik Maxima Cynika (De seipso – PG 37, 728-1112 viz 56.12-14). Během tohoto období (tamtéž, kol. 1130-1272) přešlo mnoho heretiků na stranu pravoslaví. Spolu s nimi však do chrámu přicházejí ti, kteří vyhledávají neshody a chovají se vyzývavě. Výhrůžka fyzickým násilím nebyla nereálná. Jednou to bylo téměř dosaženo.
[2] V řeckém textu – „πράξεις“. Aktivní úsilí věřícího tvoří jednu z „cest zbožnosti“, po níž člověk vystupuje k Bohu (zde – pozn. 3). Podle komentáře sv. Maxima Vyznavače (Ambigua ad Joannem – PG 91, 1240AB) jde povznesení člověka cestou „aktivní moudrosti“, „přirozené kontemplace“ a „zbožného a nevýslovného zasvěcení do pravé teologické moudrosti ( teologické tajemství)“.
[3] Pravá zbožnost spočívá v jednotě kontemplace (θεωρία) a jednání (πράξεις) – Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – PG 36, 760A.
[4] Očištění duše od tělesných vášní je nezbytným předpokladem poznání Boha. Svatý Řehoř v nich stejně jako pohanští platonikové vidí hlavní překážku povznesení rozumu (viz: Orationes 28, 12 – SC 250, 41AB; Orationes 28, 13 – SC 250, 44B; Orationes 30, 6 – SC 250 , 112B).
[5] V řeckém textu „θεωρία“. Gregory nespojuje konečnost člověka pouze s jeho tělesným složením. Takovým projevem temnoty lidské přirozenosti je i nevědomost (Orationes 30, 20 – kol. 129C). Proto je dosažení určité úrovně v mentální kontemplaci podmínkou pro poznání Boha.
[6] Srov. Platón, Phaedo 67b.
[7] „Blátem“ (ἴλυς) rozumí svatý Řehoř tělo a tělesnost (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 761CD, srov. Iamblichus, De Mysteriis Aegyptiorum 8, 2).
„Vůdčím principem“ (τὸ ἡγεμονικόν) v člověku je rozum. Podle učení stoiků se duše skládá z osmi částí, z nichž hlavní je racionální fakulta Stoicorum Veterum Fragmenta 2 fr. 826-849.
[8] „Krásné není krásné…“ – v té době hojně užívané rčení používané svatým Klementem Římským v apokryfní knize o cestách sv. Ap. Petra (PG 2, 53B; Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 762A).
„Geometrie... při pití“ – srov. Eccl. 22:6.
[9] Neměli bychom být překvapeni, že svatý Řehoř používá slova „filosofie“ a „filozofovat“ i když mluví o teologii. Na jedné straně má pro něj slovo „filosofie“ jako sv. Atanáš Alexandrijský a ostatní kapadocští otcové změněný obsah a znamená především touhu člověka k Bohu. Na druhou stranu jako pozitivní moment v teologii v řadě případů vnímá tu či onu formu filozofického myšlení. V dialektice těchto forem, které dosahují jejich sebezapření, se teolog povznáší k poznání své nevědomosti tváří v tvář Bohu a je utvrzován v kontemplaci Jeho bytí. Zároveň, když svatý Řehoř mluví o teologii jako o „filosofii“, zpochybňuje pohanskou řeckou kulturu a ukazuje, že jejím nejvyšším produktem není nic jiného než podřízený a „mizející“ moment v teologii. Proto jsem raději ponechal překlad řeckého slova jako „filosofie“ místo toho, abych jej přeložil jako „moudrost“ a dal jsem jej do uvozovek, aby se zabránilo čtenáři, aby jej bral doslovně.
[10] Toto je takzvaná „disciplina arcani“ (udržování tajemství). Vnitřní („intimní“) život prvotní církve a její svátosti byly přístupné pouze zasvěceným (25, 132).
[11] Srov. Orationes 29, 8 – kol. 84C. Podle ariánů je Syn stvořením a vznikl „z ničeho“ (ἐξ οὐκ ὄντων). Tímto způsobem je narození Syna myšleno v čase a znázorněno v obrazech vypůjčených z viditelného světa.
[12] Viz zde, poznámka 9.
[13] Srov. Platón, Phaedo 67d, 81a.
[14] Bez víry, bez pomoci milosti a jejího přijetí se teologie stává formální technikou.
[15] Svatý Řehoř v autobiografické básni O svém životě aplikuje tento obraz na své odpůrce na 37. ekumenickém koncilu (PG 1147, XNUMXA).
[16] Přibl. 532 Pythagoras založil v Krotonu (jižní Itálie) filozoficko-náboženské bratrstvo, které se proslavilo svými rituály. Podle svědectví Diogena Laertia jeho žáci, kteří prošli přísnou tříletou zkouškou, strávili dalších pět let v tichosti a mohli pouze poslouchat jeho řeči, aniž by ho viděli. Teprve potom byli vpuštěni do jeho obydlí a mohli ho vidět (DL 8, 10).
[17] Orphikové a Pythagorejci se z náboženských důvodů zdrželi používání fazolí.
[18] Pythagorova autorita v bratrstvu byla nezpochybnitelná. Ti, kdo pochybovali o učení, byli zodpovězeni těmito slovy, která se stala příslovečnou.
[19] Platón ideje identifikuje jako principy věcí (viz např. De Respublica 6, 507b). Eliáš Krétský ve svém komentáři k danému místu objasňuje postoj svatého Řehoře a poukazuje na to, že křesťané přijímají ideje, myslí tedy tvořivé logos Boha, ale nepřijímají jejich odvození mimo Něho jako archetypy, do kterých nahlíží (srov. Platón, Timaeus 30c-31a), když stvořil svět (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 764BC).
[20] „Transmigrace“ (μετενσωμάτωσις) není platónský termín (srov. παλιγγενεσία). Vyskytuje se v Plotinovi (Enneades 2, 9, 6; 4, 3, 9). O cyklu a inkarnaci duší u Platóna viz: De Republica 614b-621b, Phaedo 70c-72e, Phaedrus 249a, Timaeus 42b-c.
[21] „Anamnéza“ u Platóna – „připomínání“ duše na to, co viděla v posmrtném životě, kde má před svým vstupem do těla možnost kontemplovat „pravou bytost“. Viz Menexenus 80e-86c, Phaedo 72e-77a, Timaeus 41e-42b, Phaedrus 247c-250d.
[22] Viz: Platón, Symposium 210a-212a. „Erotický“ vzestup duše ke kráse sama o sobě začíná touhou po krásných tělech. Tato touha po tělesném spojení také vylučuje mužství (srov. Eliae metropolitae Cretae commentarii v S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 765A).
[23] Epikúros ve svém etickém učení považuje slast (chápanou bezbolestností těla – ἀπονία a neklidem duše – ἀταραξία) za nejvyšší dobro pro člověka (DL 10, 131). Spolu s tím nezanedbává fyzické požitky. Pro křesťana je „požitek“ také nejvyšším štěstím, ale představuje jiný požitek – nezaujatý a pravdivý: v tomto životě je takový požitek z ctnosti a v příštím požitek z uctívání (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 765A).
[24] Svatý Řehoř má na mysli myšlenky traktátu O světě připisovaného Aristotelovi, kde průmyslová akce Boha slábne, až dosáhne země a je fakticky omezena na oblast mimoměsíčního světa (De mundo 6).
Podle Aristotela, pokud je duše ztělesněním (ἐντελέχεια) těla, je od něj neoddělitelná (De anima 2, 1 – 412a19-b9). To však neplatí pro celou duši (3, 5 – 430a14-25).
[25] Stoická filozofická škola odvozuje svůj název od sloupoví v Athénách (στοά), kde byla založena ve třetím století před naším letopočtem. Podle tohoto učení neústupné lpění na „přírodním zákoně“ („osud“) vede mudrce do stavu bez vášně (ἀπάθεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 204) a soběstačnosti (αὐτάρκεια – Stoicorum Veterum fr.3 Fragmenta ). Odtud hrdost stoika, jeho vědomí nepodléhání vnějším okolnostem.
[26] Cynická filozofická škola se stejně jako Sokrates zříká přírodně-filosofického pojetí bytí a myšlenku jeho konečných základů směřuje do vnitřního světa člověka. Na rozdíl od Sokrata však cynikové velmi primitivním a abstraktním způsobem prezentují myšlenkově dané obecné a tvoří podstatný obsah lidského subjektu. Hájí obecnou přirozenost člověka, staví ji do kontrastu s mravními normami, konvencemi ve společnosti a závazky vůči polis, které považují za umělá omezení zužující svobodu jednotlivce a které demonstrativně nerespektují. V praktickém provádění tohoto učení se zvláště vyznamenal Diogenes ze Sinopu (400-325 př. n. l.).
[27] „Prázdné“ (τὸ πλῆρες) a „plné“ (τὸ κενόν) v učení atomistů jsou základními principy světa (De generatione etkorupce 325a, Metaphysica 985b6).
[28] Podle názoru starověku nebeská svítidla předurčila lidský život. Astrologie je v rozporu s křesťanským chápáním lidské svobodné vůle.
