L'attore e attivista Richard Gere parla del suo insegnante, il Dalai Lama, il cuore caldo del popolo tibetano, e di come l'umanità può trarre beneficio dai valori della cultura tibetana.
Foto di Sonam Zoksang.
Melvin McLeod: Come hai stabilito la tua prima connessione con il Dalai Lama e il popolo del Tibet?
Richard Gere: Bene, è una lunga storia, poiché la maggior parte di queste sono storie lunghe, ma la farò il più breve possibile. Poco più che ventenne, stavo cercando di dare un senso a me stesso nel mondo. Lo Zen è stato ciò che ha catturato la mia immaginazione. Sono stato uno studente di Zen per molti anni e da lì avevo una pratica regolare.
Quando avevo poco più di vent'anni, andai per la prima volta in Asia. La mia prima film era al Festival di Cannes e ho colto l'occasione dopo Cannes per andare in India e Nepal. Quella fu la prima volta che incontrai dei tibetani, in un campo profughi fuori Pokhara, in Nepal.
Sono rimasto colpito dall'assoluta normalità di Sua Santità e dalla rapidità con cui è riuscito a superare le mie difese e il mio romanticismo.
Sono rimasto un po' sbalordito dall'esperienza. Sentivo che era ultraterreno, ma in realtà non è ultraterreno. È il mondo. Siamo quelli che sono ultraterreni. Viviamo in una visione del mondo allucinata, mentre ho visto che queste persone sembrano essere completamente centrate nel mondo che abitano. Era una sensazione diversa rispetto ai miei insegnanti Zen giapponesi e ai miei compagni studenti, incredibilmente profonda per me come lo era lo Zen. Lì stava succedendo qualcos'altro.
Alcuni anni dopo, ho avuto un forte impulso di incontrare Sua Santità il Dalai Lama. Non sapevo nulla della situazione politica, pensavo che potevi semplicemente andare in Tibet e, se eri davvero fortunato, dovevi incontrare il Dalai Lama. Ma il mio amico John Avedon, che aveva appena finito il suo libro In Exile from the Land of Snows, disse, guarda, se vuoi incontrare il Dalai Lama, non è più in Tibet. È in India.
Così sono andato a Dharamsala. Era l'inizio degli anni Ottanta. Avevo già incontrato il grande maestro Nyingma Dudjom Rinpoche a New York, e ne ero profondamente commosso. Ho ricevuto alcune lettere di presentazione e alla fine, dopo un paio di settimane durante il monsone a Dharamsala, ho avuto modo di vedere Sua Santità.
L'ho visto per forse mezz'ora, quarantacinque minuti, ma mi è sembrato contemporaneamente che fosse un minuto e dieci ore, perché era così, così denso. Sono rimasto colpito dall'assoluta normalità di Sua Santità e dalla rapidità con cui è riuscito a superare le mie difese e il mio romanticismo. Ho praticamente cambiato la mia vita a quel punto. Ho lasciato Dharamsala e ho fatto un lungo viaggio attraverso il Ladakh e lo Zanskar. E da allora ho fatto un po' di trekking.
Com'è avere come maestro personale il Dalai Lama del Tibet, il buddista più conosciuto al mondo, una delle grandi figure spirituali del nostro tempo?
Hai detto che mi avresti chiesto questo, e ho iniziato a pensarci e a come ho dovuto navigare in molti rapporti diversi con Sua Santità. Chiaramente la mia relazione preferita è quella di una sua studentessa, una studentessa molto umile. Ma sono anche un organizzatore per lui. Faccio lavoro politico, lavoro culturale con lui, organizziamo insegnamenti, facciamo molte cose diverse. È stata una sorta di sfida navigare in tutti questi diversi tipi di relazioni con Sua Santità e conoscerlo da queste diverse angolazioni, e ancora ogni tanto inciampo.
Ma se qualcuno va a un insegnamento di Sua Santità, incontrerà anche tutte queste diverse possibilità di come coinvolgere la sua mente e il suo cuore. È decisamente coinvolto nel mondo: vuole che il mondo sia genuino, pacifico, egualitario e giusto. È coinvolto con diritti umani e diritti civili e come ci comportiamo gli uni verso gli altri.
Ma allo stesso modo, direi anche di più, come insegnante buddista si occupa principalmente della liberazione. Questo è l'obiettivo. E ci sono due lati di questo. Hai bodhicitta relativa, compassione, e bodhicitta assoluta, saggezza, su cui lavori costantemente. Non ho mai visto nessuno su questo pianeta, in questo periodo, che sia in grado di fare entrambe le cose completamente come il Dalai Lama: essere coinvolto nel mondo in modo razionale e sano, ed essere anche completamente trascendente.
La meravigliosa ironia della situazione è che ciò che facciamo per gli altri per renderli felici è ciò che renderà felici noi.
A partire dalla tua prima esperienza con il popolo tibetano nel campo profughi fuori Pokara, e poi attraverso i tuoi molti anni di conoscenza del Dalai Lama, quello che hai visto come il valore o la lezione più importante che il resto del mondo può imparare da Sua Santità e dai tibetani cultura?
Che il modo migliore per navigare nel mondo in cui viviamo, samsara, è attraverso un senso di responsabilità universale. Che non c'è nessuno al di fuori della nostra preoccupazione. Non c'è niente al di fuori della nostra preoccupazione. Nella misura in cui siamo in grado di sviluppare noi stessi, siamo responsabili dell'intero universo. Una volta ero davvero stanco di lavorare tanto a Washington e in tutto il mondo, e ho detto a Sua Santità: "Posso fermarmi adesso?" Rispose: “Sì. Quando mi fermo".
Certo, è un bodhisattva, quindi non si fermerà finché ogni essere non sarà liberato, e quella sensazione avrà completamente saturato la cultura tibetana. Sai, non avevano strade in Tibet perché erano molto attenti agli insetti nel terreno. Scavare per le strade richiedeva un'eternità perché ogni cucchiaio di terra doveva essere esaminato per assicurarsi che non ci fossero insetti che sarebbero stati feriti o uccisi nel processo.
Voglio dire, è una profonda preoccupazione. Non è finzione. Sai, siamo fondamentalmente brave persone. Ci definiamo brave persone. E ci prendiamo cura l'uno dell'altro. Ma è una responsabilità piuttosto superficiale che abbiamo. Questa profonda sensazione che siamo tutti profondamente connessi e profondamente responsabili l'uno dell'altro è qualcosa che nel corso dei secoli, certamente dall'introduzione del buddismo nel settimo secolo, ha saturato la cultura e la vita tibetana. È palpabile. Lo senti.
E secondo insegnanti buddisti come il Dalai Lama, questa preoccupazione universale per il benessere degli altri non è solo la chiave per una società felice e sostenibile, è in realtà il segreto della nostra stessa felicità. Che di solito non è il nostro modo di pensare.
Ogni tanto torno a rileggere e ripensare alle basi del buddismo. Recentemente stavo leggendo un libro di uno dei miei insegnanti, Lama Thubten Zopa Rinpoche, sulle cose fondamentali che sbagliamo. Un errore è che ciò che prendiamo per felicità è in realtà solo piacere. È la scarica di zucchero del piacere sensuale, o la sensazione immaginaria che se abbiamo più soldi siamo più felici o più sicuri, qualunque cosa siano queste cose. Ma queste sono cose molto superficiali e di breve durata in cui tutti siamo coinvolti. La meravigliosa ironia della situazione è che ciò che facciamo per gli altri per renderli felici è ciò che renderà felici noi. Nella pienezza oltre il tempo, questo è ciò che ci renderà felici.
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Fino a che punto pensi che i valori che Sua Santità insegna e incarna, che hai visto nel popolo tibetano, siano un riflesso diretto del Tibet come cultura buddista, o ci sono altre influenze o fattori culturali in gioco? Il Tibet è un esempio per il mondo di quali sarebbero i valori di una società buddista?
Penso di sicuro. Vedete lievi differenze di approccio, ma tutte le culture buddiste hanno queste cose in comune. Penso che ciò che è unico, o particolarmente speciale, è l'uguale equilibrio di saggezza e compassione che viene insegnato nel buddismo tibetano. Ho sentito il cuore incredibile, caldo ed espansivo dell'esperienza tibetana in quasi tutti gli insegnanti tibetani che ho incontrato. E ovviamente Sua Santità ne è l'apice.
Nel Buddismo Mahayana ci sono tre aspetti fondamentali dell'illuminazione, che sono personificati da tre bodhisattva primordiali. Avalokiteshvara è il bodhisattva della compassione, dell'amore e dell'altruismo, il desiderio infinito di rimuovere la sofferenza di tutti gli esseri. Manjushri rappresenta la saggezza di tutti i buddha che la capiscono davvero: cos'è la realtà, qual è la natura del sé, cos'è questo universo. Questo è Manjushri. E il terzo è Vajrapani, che è la forza, il potere e l'abilità di tutti i buddha e bodhisattva.
Sua Santità ha tutti questi aspetti, tutti a palate. Voglio dire, è straordinario. E lo vedi in altri insegnanti tibetani, e lo vedi nella cultura tibetana. La calamità del Tibet, la diaspora tibetana, è stata una nostra fortuna perché tutti questi insegnamenti e grandi maestri si sono diffusi nel mondo dal 1959. Tutti i miei insegnanti sono in esilio. Non avremmo nemmeno saputo di loro se questa calamità non fosse accaduta al popolo tibetano. È la loro grande generosità di spirito, anche nella loro calamità, che porteranno questa verità, questa eccellenza, questa trascendente saggezza e compassione, al resto del mondo.
La felicità ultima è la liberazione.
Hanno portato al mondo il dono del dharma, in particolare il potere del dharma insegnato in Tibet, a cui milioni di persone in tutto il mondo hanno attinto nella loro pratica spirituale. Ma penso che le persone potrebbero essere meno consapevoli delle lezioni che possiamo imparare dal profondo impegno della società tibetana nei confronti di valori come la pace, la nonviolenza e la sostenibilità ambientale, cose da cui dipende il nostro futuro.
Guardiamola attraverso il filtro della felicità. Il mio amico Dan Goleman, psicologo e autore, usa la parola “successo” perché funziona meglio nel mondo occidentale. Quindi parla di successo, ma alla fine quello di cui sta parlando è la felicità, la grande felicità di H.
La felicità ultima è la liberazione. È la liberazione dall'egoismo e dai veleni che fanno parte dell'egoismo. Questa è la cosa che ci tiene come individui e come società bloccati nella violenza, nei conflitti e nella mancanza che sentiamo nelle nostre vite e nelle società in cui viviamo.
Il Tibet non era certo perfetto. Avevano dei cattivi. Un mio amico occidentale è andato a studiare in un monastero tibetano e gli ho chiesto com'era. Ha iniziato a ridere e ha detto: “È lo stesso che dappertutto. Abbiamo un bullo qui. Ogni volta che mi passa davanti nel corridoio mi infila la spalla e il gomito in faccia".
Quindi sai, siamo prevalentemente, prevedibilmente uguali ovunque. Ma i sistemi che si sono evoluti in Tibet non erano principalmente per fare soldi. Dovevano creare bodhisattva. Questa è un'enorme differenza. Non avevano università dove le persone imparavano a fare soldi. Si trattava di come diventare un bodhisattva, come domare l'ego, come espandere la mente, come usare queste incredibili tecniche, che vanno ben oltre le nostre tecniche psichiatriche, per andare sempre più in profondità, sempre più in profondità nella mente, per rimuovere tutto dei veleni.
Dobbiamo creare le istituzioni che permettano ai valori e all'esempio del popolo e della cultura del Tibet di continuare.
Sei uno dei più noti sostenitori del popolo tibetano. Lavori molto duramente per proteggere la loro cultura, sostenere la loro causa e alleviare le loro sofferenze. Quali sono i modi in cui il resto di noi può aiutare se riconosciamo veramente ciò che il popolo tibetano ha sofferto, sia in esilio che all'interno del Tibet, e il grande valore della cultura tibetana per il mondo?
Bene, come direbbe Sua Santità, lavorare su te stesso è in definitiva il modo migliore per aiutare l'universo. Lavora sulla tua saggezza e sulla tua compassione. Riduci la tua rabbia, di sicuro.
Penso che ora siamo in una situazione unica in cui le persone in Cina sono estremamente scettiche nei confronti del partito comunista. Hanno una cultura piuttosto mercantile che si sta evolvendo proprio ora. Le persone non hanno guadagnato tanto denaro quanto pensavano di fare, il che ha permesso loro di non vedere in modo selettivo le violazioni dei diritti umani e le violazioni dei diritti civili che hanno fatto parte della struttura del controllo del partito comunista cinese. La Cina ha ovviamente una storia vasta e incredibile, inclusa una storia buddista che fa ancora parte della loro cultura. Ma il partito comunista ha davvero distrutto sistematicamente tutto ciò che ha a che fare con lo spirito e la mente.
Noi della Campagna Internazionale per il Tibet abbiamo avuto molto successo negli ultimi trent'anni al Congresso degli Stati Uniti. Ho parlato con persone su entrambi i lati della navata, al Senato e alla Camera. Di recente siamo riusciti a trasformare in legge un'appendice molto importante al Tibet Policy and Support Act del 2002 che affronta la successione del Dalai Lama.
Il governo cinese sta ovviamente aspettando che l'attuale Dalai Lama muoia, e hanno vari burattini pronti a riempire quel vuoto quando lo farà. È molto importante che la comunità internazionale si presenti davanti e dica: no, non spetta al partito comunista nominare il prossimo Dalai Lama. Sta al popolo tibetano decidere chi sarà il prossimo Dalai Lama, se davvero lo desidera.
Questa è ora la politica americana ufficiale a causa del lavoro che abbiamo svolto, e si spera che altri paesi in tutto il mondo prendano questa posizione. Deve essere universalmente riconosciuto che questo è un punto decisivo per la sopravvivenza o meno della cultura tibetana.
Senza il Dalai Lama in questo momento, è difficile immaginare che la cultura tibetana come unità, come essere vivente, possa sopravvivere. È una figura così fuori misura e straordinaria. È davvero solo una volta in molti secoli che arriva qualcuno come questo. Non possiamo essere sicuri che qualcuno come questo tornerà presto.
Quindi dobbiamo creare le istituzioni che permettano ai valori e all'esempio del popolo e della cultura del Tibet di continuare. Questo cuore incredibile. Questo incredibile senso non solo di perdono, ma di una visione di ciò che potremmo essere come individui e come società. Questa capacità di toccare la parte più profonda dell'amore, della compassione e dell'essere. Comunque si evolva questo sogno di realtà, dobbiamo lavorare per garantire che queste idee e questi valori siano centrali a tutti i livelli della società e non vengano mai persi o dimenticati.
Richard Gere, grazie mille per esserti unito a noi. Voglio ringraziarvi per il vostro sincero sostegno al popolo tibetano e per il buon dharma che ci avete offerto.
Grazie, Melvin. Ho avuto buoni insegnanti. Stai attento.
