Relazione del Prof. Dr. Ivan Dimitrov, presentata durante il Sedicesimo Incontro Mondiale/Globale dei Media Bulgari, tenutosi presso il Monastero di Rila (Bulgaria) il 16 e 17 ottobre di quest'anno:
Mi permetto di iniziare con alcune definizioni e conclusioni relativamente indiscutibili sull'argomento del primo panel dell'incontro Fede e Media. “La fede è una visione viva di ciò che speriamo e una rivelazione di ciò che non si vede”, scrisse il predicatore altamente istruito e veramente “verbale” della cristianità del I secolo, San Paolo Apostolo (Eb. 11:1). Ma nel programma di questo importante incontro in questo luogo sacro, la parola fede è senza dubbio intesa come a religione con tutte le sue forme di insegnamento religioso, culto e ruolo nella società che lo accompagnano. I media, invece, sono i nostri intermediari (o “medium”), che raccolgono, analizzano e diffondono informazioni su eventi, personalità e tendenze.
D'altra parte, i media moderni sono la forma più importante (per ragioni comprensibili) di informazione e intrattenimento. Questo fatto non può essere ignorato nel nostro tempo, quando il legame delle persone con le religioni organizzate può essere indebolito, ma i bisogni spirituali di queste stesse persone rimangono grandi.
È ampiamente riconosciuto che quando si considera il fenomeno dei media in ogni caso dobbiamo tenere conto di vari fattori, come chi possiede i media, qual è la legislazione, quali interessi finanziari incidono, quali annunci vengono visualizzati, ecc., nonché norme sociali e culturali della società. Questi ultimi sono particolarmente importanti nel senso che ogni media (religioso e non) invia i propri messaggi non a un pubblico del tutto omogeneo, ma a persone con proprie convinzioni sociali e culturali, sulla base delle quali prendono coscienza dei messaggi che i media li offrono.
Anche l'affermazione che "la fede crea la religione" è indiscutibile. E in larga misura, sotto l'influenza della religione, si forma la cultura. Tutta la cultura dell'Egitto, dell'Asia Minore, dell'antica Grecia, dell'Occidente medievale, di Bisanzio, della Bulgaria medievale, è indissolubilmente legata alla religione. C'è una vita spirituale nell'uomo perché in essa c'è una parola, cioè un linguaggio costituito non solo da segnali e segni, ma anche da espressioni che trasmettono un certo significato. L'esistenza di una vita spirituale (di cui sono privati gli animali e le macchine elettroniche) nell'uomo è proprio ciò che gli permette di essere religioso, oltre che di avere ogni altra conoscenza e creatività.
Le alte religioni, a differenza di quelle primitive, rieducano il pensiero e così elevano la parola a vette senza precedenti, le conferiscono nuove ricchezze poetiche, padroneggiano la scrittura, danno vita al diritto o trasformano quella esistente, prendono in servizio quasi tutte le arti e abilità, creare costruzioni monumentali. Anche l'arte tutta profana guarda ancora indietro, dichiara classico il suo passato religioso e lo imita in occasioni particolarmente solenni e cerimoniali. Perché tutto ciò che è sublime una volta era sacro. E ciò che è vero per queste arti è vero per la cultura nel suo insieme. La religione che l'ha originata può essere vista ovunque in esso. La nostra lingua, la lingua di tutti i popoli cristiani o di educazione cristiana, di tutta la nostra poesia e letteratura, porta tracce del suo radicamento nella lingua della Bibbia, nella religione cristiana e nella vita ad essa connessa o influenzata (compresa la lingua liturgica e teologica). Inoltre, il nostro stesso pensiero, la nostra comprensione del mondo e delle persone, tutta la nostra vita spirituale, è ancora alla ricerca e, quando è alla ricerca, trova sostegno in questa religione, da cui si è irradiata la nostra cultura, anche se molti di noi rifiutano di considerarla la loro religione. Nonostante il rifiuto, è un sole che non tramonta che trafigge i cuori e riscalda le anime con la sua luce divina. [1]
Come è presente la fede nei media? In modi molto diversi, a seconda dei media e dell'interesse pubblico per la fede. E nella categoria “secondo i media”, vorrei richiamare l'attenzione su un fattore che non possiamo ignorare. Queste sono le persone che lavorano nei media. Molto spesso nei media bulgari (intendo nel nostro paese, dove posso seguirli più regolarmente) vengono fatti programmi o rapporti individuali, interviste, ecc. da alcune religioni minoritarie, e si scopre che persone specifiche che lavorano nel dato i media sono i loro sostenitori, cioè non si tratta di un interesse pubblico oggettivo, ma di una forma di propaganda della rispettiva religione attraverso il “suo popolo” che opera nei media. Questo si osserva anche nel sistema educativo, dagli asili alle università (ci sono molti esempi). Anche qui non si tratta di pluralismo, ma di copertura sproporzionata di idee e pratiche religiose da parte dei media.
C'è un problema con quello? Sì, c'è, perché le verità religiose, chiamiamola insegnamenti, e il loro “vivere”, praticato dalla stragrande maggioranza dei cittadini bulgari, non trovano una copertura mediatica proporzionale. Questo è ovvio e non ha bisogno di essere dimostrato, anche se non è difficile farlo. Ma sottolineo solo questo problema, perché il programma dell'attuale incontro non consente di approfondire il problema.
Per la Chiesa come principale rappresentante della fede religiosa tra il popolo bulgaro, i media sono una buona occasione per diffondere la Parola di Dio e per un sermone vivo. La tradizione della chiesa nella pubblicazione di giornali, riviste, opuscoli cristiani risale al periodo rinascimentale. Tutto il discorso pubblico e la letteratura ufficiale bulgara hanno avuto origine dalla Chiesa dopo la creazione della scrittura bulgara e la traduzione delle Sacre Scritture da parte dei santi fratelli Cirillo e Metodio e dei loro studenti. E così è stato per più di un millennio nelle nostre terre. Dal 19° secolo, la Chiesa cattolica romana e le missioni protestanti sono state attivamente coinvolte in questa illuminazione cristiana del nostro popolo. Ma dopo mezzo secolo di aggressivo ateismo di stato nella seconda metà del 20° secolo, questo sembra essere dimenticato e sostituito nello spazio pubblico con un altro cibo spirituale, un'altra visione del mondo.
Oggi la Chiesa, attraverso la sua missione educativa e sociale, collabora con i media secolari, che hanno l'opportunità di veicolare il suo messaggio agli strati più diversi della società. Questa cooperazione non è facile e quindi non sempre vincente. Espressioni di insoddisfazione per il modo in cui i media coprono gli insegnamenti e le attività della Chiesa sono spesso ascoltate nei circoli ecclesiastici. Si tratta di una questione piuttosto complessa, ma indubbiamente l'interazione tra Chiesa e media secolari presuppone una responsabilità reciproca. Le informazioni fornite al giornalista e da lui trasmesse al pubblico devono essere affidabili. Le opinioni del clero o di altri rappresentanti della Chiesa, diffuse attraverso i media, devono essere conformi ai suoi insegnamenti e alla sua posizione su questioni pubbliche.
Il rapporto tra la Chiesa ei media laici è talvolta ostacolato dal clero e dai laici cristiani, ad esempio nei casi di rifiuto ingiustificato dei giornalisti di accedere all'informazione o di reazioni dolorose alla critica giornalistica corretta. Tali questioni devono essere risolte in uno spirito di dialogo pacifico, al fine di rimuovere la confusione e continuare la cooperazione, che non ha alternative.
Per raggiungere le persone più facilmente e rapidamente, la Chiesa non si basa solo su media non ecclesiastici. Insieme alla sua tradizionale carta stampata, crea anche i propri media elettronici, che funzionano dove con maggiore successo, dove non tanto, ma si sforzano comunque di soddisfare l'interesse per i temi della fede e della vita secondo questa fede. E nella Facoltà di Teologia dell'Università di Sofia “St. Kliment Ohridski "c'è anche un programma di master" Chiesa e media ". Mira a preparare specialisti per il lavoro nei media su questioni religiose, nonché a consentire ai non teologi che hanno interessi nella copertura mediatica di questioni religiose di conoscerne le specificità. Ci auguriamo che gli specialisti laureandi "giornalisti di chiesa" conoscano le peculiarità della comunicazione mediatica, ma allo stesso tempo siano competenti nel campo delle religioni, della struttura della chiesa e degli insegnamenti e delle tradizioni religiose nel nostro Paese.
In conclusione, mi permetto di citare un'affermazione interessante, secondo la quale si possono osservare tre diversi approcci in relazione ai media moderni. Uno è la loro "divinizzazione" quando vengono assolutizzati e attribuiti qualità divine, come è stato fatto di recente per Google dopo che alcuni americani hanno fondato la "Chiesa di Google" a causa delle abbondanti informazioni che la fanno sembrare una sorta di divinità. L'altro è la “demonizzazione” dei media, quando sono considerati mezzi demoniaci, la fonte di tutti i mali che esistono nella società. E il terzo approccio è il buon uso dei media, per vederli come un dono di Dio, un mezzo di buona organizzazione della società, e l'obiettivo è che l'uomo domini loro e l'intera creazione, non ne sia schiavo.
E ricordiamo e non dimentichiamo le parole di Gesù Cristo: «Conoscerete la verità e la verità vi farà liberi» (Gv 8).
