Negli ultimi anni, poiché sempre più tombe di bambini sono state scoperte nelle scuole residenziali in tutto il Canada, il mondo sta scoprendo il trauma di una popolazione che ha sofferto per decenni sotto un sistema progettato per “uccidere l'indiano dentro il bambino. È in questa terra martire che papa Francesco compie un pellegrinaggio penitenziale dal 24 al 30 luglio.
Marino Henriot – Inviato speciale a Edmonton, Canada
Nel 1990, il capo dell'Assemblea delle Prime Nazioni, Phil Fontaine, ha rotto il silenzio e ha denunciato pubblicamente per la prima volta i casi di abusi nelle scuole residenziali gestite dal governo federale canadese e sostenute dalla Chiesa cattolica. Negli anni 2020, la scoperta delle tombe di centinaia di bambini nelle vicinanze di queste istituzioni ha provocato un'ondata di indignazione e ha risvegliato l'opinione pubblica canadese e mondiale sulla realtà delle comunità di nativi del Canada. "Negli ultimi anni siamo passati da una grande ignoranza e indifferenza da parte della popolazione canadese nei confronti dei nativi, a un'apertura", osserva Jean-François Roussel, ricercatore dell'Università di Montreal, antropologo e specialista in culture native.
È quindi una popolazione traumatizzata quella che papa Francesco è venuto a incontrare nella loro terra nell'estate del 2022. Una violenza vissuta nelle scuole residenziali, che attraversa le generazioni. Alcuni indigeni hanno deciso di tagliare i legami con le loro famiglie, con la comunità, perché è troppo difficile”, continua Jean-François Roussel, “altri non hanno mai capito perché i loro genitori mostrassero così poco amore, e l'insicurezza si riproduce tra le generazioni. È molto difficile fare i conti con questa storia, con riflessi che non capiamo molto bene. Altri ancora, non hanno avuto le parole per raccontare ciò che hanno subito: “C'è vergogna e rabbia rivolta contro se stessi”, spiega l'antropologo.
Essere indigeni e cattolici
La Chiesa cattolica ha avuto una relazione con i popoli aborigeni canadesi dal 17° secolo. Nel 1998, il Canadian Catholic Aboriginal Council è stato creato all'interno della Canadian Conference of Catholic Bishops (CCCB) per offrire informazioni e raccomandazioni sulle comunità aborigene e iniziare così un processo di guarigione.
Nel 2009, durante un'udienza eccezionale, Benedetto XVI ha ricevuto in privato rappresentanti aborigeni. Il Papa bavarese ha espresso il suo rammarico per il ruolo della Chiesa nell'assimilazione forzata dei bambini aborigeni: “Il Santo Padre ha espresso il suo rammarico per l'angoscia causata dal deplorevole comportamento di alcuni membri della Chiesa e ha offerto la sua simpatia e solidarietà nella preghiera. Sua Santità ha sottolineato che gli atti di abuso non possono essere tollerati nella società”, ha affermato all'epoca il comunicato stampa della Santa Sede.
La Chiesa canadese si è ufficialmente scusata nel settembre 2021 e sei mesi dopo ha annunciato la creazione di un fondo di 30 milioni di dollari per finanziare vari progetti di riconciliazione in tutto il Canada. Nella primavera del 2022, ricevendo in Vaticano più di 150 membri di una delegazione aborigena, Francesco ha espresso la sua vergogna e indignazione: «Per la condotta deplorevole di questi membri della Chiesa cattolica, chiedo perdono a Dio e vorrei dire tu dal profondo del mio cuore: sono veramente addolorato.
Oggi, afferma il sito ufficiale degli organizzatori nazionali della visita papale, “la Chiesa cattolica ha la responsabilità di compiere passi autentici e significativi per accompagnare i popoli indigeni di questo Paese nel lungo cammino di guarigione e riconciliazione.
L'anziano Fernie Marty è l'anziano della Chiesa delle Prime Nazioni del Sacro Cuore e accoglierà il Papa a Edmonton lunedì 25 luglio. Quest'uomo solare, con una coda di cavallo e occhi profondi, si definisce cattolico e aborigeno. Nato a Edmonton, appartiene alla Papaschase First Nation. “Mi sento fortunato a vivere in entrambi i mondi”, ha detto durante i preparativi finali per accogliere Francis, “mia madre si è assicurata che fossi battezzato alla nascita e la famiglia di mia madre si è assicurata che rimanessi vicino alla nostra cultura aborigena. Sono stato in grado di fondere queste due culture in cui sono nato.
Secondo l'ultimo grande censimento canadese condotto nel 2011, il 36% degli aborigeni ha dichiarato di essere cattolico e il 31% ha affermato di non appartenere a nessun gruppo religioso. Un censimento non obbligatorio, però, sfuma Jean-François Roussel, “tutti i ricercatori concordano sul fatto che questo censimento non è molto affidabile”, ma è attualmente uno dei pochi strumenti statistici disponibili per determinare la proporzione di cattolici tra gli aborigeni: “Il La fede cattolica resta un riferimento importante nelle comunità aborigene e nella memoria di famiglia. C'è una dimensione esistenziale nella fede cristiana, un attaccamento a Cristo con forme di comunità locale.
Inoltre, se alcuni indigeni si sentono traditi dalla Chiesa, nella cultura indigena sono molto apprezzati il rispetto per la scelta degli individui e la libertà religiosa.
Attaccamento alla terra
La terra è intrinsecamente legata all'Indian Act del 1876. Questa stessa terra su cui sono state costruite le 139 scuole residenziali, questa stessa terra confiscata dal governo federale canadese, divisa in riserve “per risolvere il problema indiano”, spiega Jean-François Roussel. Pertanto, sebbene l'Alberta sia il territorio tradizionale delle Prime Nazioni, le 138 riserve rappresentano oggi solo poco più dell'1% della superficie totale della provincia, ospitando i membri delle 47 Prime Nazioni dell'Alberta.
Riserve gestite con testi umilianti. Ad esempio, alcuni stabiliscono che questi territori depredati non debbano misurare più di 2.6 chilometri quadrati per ogni famiglia di cinque persone. Molte generazioni di autoctoni sono cresciute su terre ambite, confiscate, “la terra è legata a un'esperienza di sofferenza”, spiega l'antropologo, “le scuole residenziali sono nate per trasformare la mentalità dei bambini, per rimuovere questo rapporto con la terra e trasformarli in canadesi come tutti gli altri, che si sono mescolati ad altri canadesi”.
La terra, infine, rappresenta anche la madrepatria, il rifugio dei bufali, la fonte del cibo e la base del nomadismo, prima della loro progressiva scomparsa e dell'arrivo della carestia in alcune regioni. «Sì, ho sentito le scuse del Papa a Roma, ed era essenziale, ma è molto più importante proprio qui, perché è lì che è successo tutto. Non so che aspetto abbia la guarigione di cui stiamo parlando, ma qualunque cosa accada, sono pronto a seguirla!”, conclude l'anziano Fernie Marty.
