La Preghiera del Signore è un'opera indipendente o è presa in prestito in generale o in espressioni separate dalla Sacra Scrittura e da altre fonti?
A cura del Prof. AP Lopukhin
Matteo 6:9. Pregate così: Padre nostro che sei nei cieli! sia santificato il tuo nome;
“Pregate così” – letteralmente: “pregate quindi così”. In russo, il dissonante “così” (οὖν) insieme a “così” (οὕτως) era l’ovvia ragione per cui “così” veniva cambiato in “stesso”. La particella greca è espressa nella Vulgata con la parola “quindi” (si ergo vos orabitis), e in tedesco e inglese con “quindi” (darum, quindi).
L'idea generale dell'originale è espressa in queste traduzioni in modo non sufficientemente chiaro e corretto. Ciò dipende non solo dalla difficoltà, ma anche dall'impossibilità di rendere qui esattamente il discorso greco in altre lingue. Il pensiero è che "poiché non dovresti assomigliare nelle tue preghiere ai pagani che pregano, e poiché le tue preghiere dovrebbero differire nel carattere dalle loro preghiere, allora prega in questo modo" (Meyer, [1864]). Ma anche questa è solo una certa approssimazione al significato, oltre la quale, a quanto pare, non è più possibile andare. Nel frattempo, molto dipende dalla corretta spiegazione della parola "così".
Se lo accettiamo nel senso di "proprio così, e non altrimenti", allora sarà chiaro che tutta la nostra chiesa e altre preghiere, ad eccezione del "Padre nostro", sono superflue e non sono d'accordo con gli insegnamenti del Salvatore. Ma se il Salvatore comandasse di dire solo questa preghiera (ταύτην τὴν εὐχήν) o solo ciò che ha detto (taata), allora ci si aspetterebbe la completa accuratezza dell'espressione, e sarebbe inoltre incomprensibile il motivo per cui ci sia una differenza tra le due preghiere. edizioni della Preghiera del Signore, in Matteo e Luca (Luca 11:2–4). Ci sono più differenze in greco che in russo, ma in quest'ultimo ciò è evidente nella quarta petizione (Luca 11:3). Se traduciamo οὕτως – così, in questo senso, così (simili o eodem modo, in hunc sensum), allora ciò significherà che il Padre Nostro, secondo il Salvatore, deve servire solo da modello per gli altri preghiere, ma non escluderle. Ma in quest'ultimo caso daremo alla parola oύτως un significato che in realtà non ha, e soprattutto non è usato nel senso di simili modo o in hunc sensum.
Inoltre, dicono che se l’espressione non fosse intesa in senso stretto, allora si direbbe: “pregate per così dire” (ούτως πως – Tolyuk, [1856]). L'esattezza e la concretezza delle parole di preghiera, secondo alcuni esegeti, sono indicate anche dalle parole del Vangelo di Luca: «quando preghi, parla» (Lc 11), dove la parola «parla» esprime la comando esatto che chi prega pronunci esattamente le parole indicate da Cristo.
Tuttavia, non si può essere pienamente d’accordo con nessuna delle interpretazioni di cui sopra a causa della loro unilateralità. Va ricordato che Cristo, sia prima che qui, lascia alle persone stesse il compito di trarre ulteriori conclusioni e conseguenze dalle sue parole. Quindi anche qui viene esposta semplicemente la preghiera iniziale o iniziale, la preghiera di tutte le preghiere, la preghiera più eccellente. Il suo studio è innanzitutto necessario per ogni cristiano, sia adulto che bambino, perché nella sua semplicità infantile è accessibile alla comprensione di un bambino e può servire da argomento di ragionamento per un adulto. È il discorso infantile di un bambino che comincia a parlare, e la teologia più profonda di un marito adulto. La Preghiera del Signore non è un modello per altre preghiere e non può essere un modello, perché è inimitabile nella sua semplicità, semplicità, ricchezza e profondità. Lei sola è sufficiente per una persona che non conosce altre preghiere. Ma, essendo iniziale, non esclude la possibilità di seguiti, conseguenze e chiarimenti. Cristo stesso ha pregato nel Getsemani, pronunciando questa stessa preghiera (“Sia fatta la tua volontà” e “Non ci indurre in tentazione”), esprimendola solo in altre parole. Inoltre, la Sua "preghiera d'addio" può essere considerata un'estensione o un'estensione della Preghiera del Signore e servire a interpretarla. Sia Cristo che gli apostoli hanno pregato diversamente e ci hanno dato l'esempio di come dire altre preghiere.
A giudicare dal messaggio di Luca, il Salvatore, in una forma leggermente modificata, ha detto la stessa preghiera in un momento diverso, in circostanze diverse. Ma c'è anche un'opinione secondo cui Egli ha pronunciato questa preghiera solo una volta e che né Matteo né Luca determinano l'ora esatta e le circostanze dell'espressione. Al momento non è possibile risolvere il problema così com'era.
La Preghiera del Signore è un'opera indipendente o è presa in prestito in generale o in espressioni separate dalla Sacra Scrittura e da altre fonti? Le opinioni sono nuovamente divise. Alcuni dicono che «è tutto composto abilmente da formule ebraiche (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Altri sono dell’opinione opposta. Pur affermando che la prima interpretazione, se accettata, non conterrebbe nulla di irriverente o discutibile, sottolineano, tuttavia, che i tentativi di trovare paralleli per la Preghiera del Signore da fonti bibliche o rabbiniche non hanno avuto finora successo. Questa visione è oggi predominante nell’esegetica del Nuovo Testamento. Paralleli lontani, dicono, dovrebbero essere cercati, se possibile, solo con le prime tre petizioni. La somiglianza della Preghiera del Signore con alcuni detti della Prima Lettera dell'apostolo Pietro (1 Pietro 1:15–16, 2:9, 15, 3:7, ecc.) sottolineata da Bengel e altri dovrebbe essere riconosciuta come solo molto remoti e, forse, solo accidentali, sebbene i paralleli incontrati qui abbiano un certo significato per l'interpretazione. Nella letteratura ecclesiastica, la menzione più antica della Preghiera del Signore si trova nell'“Insegnamento dei 12 Apostoli” (“Didache”, cap. 8), dove è data completamente secondo Matteo con una leggera differenza (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν), con l’aggiunta di “dossologia” e le parole: “quindi prega tre volte al giorno”.
Il numero di richieste è determinato diversamente. Il Beato Agostino accetta 7 petizioni, San Giovanni Crisostomo – 6.
La preghiera inizia con un'invocazione, dove Dio è chiamato “Padre”. Questo nome ricorre, anche se raramente, nell'Antico Testamento. A parte il fatto che nell'Antico Testamento le persone sono talvolta chiamate "figli di Dio", ci sono anche nomi diretti di Dio Padre, (Deut.32:6; Prem.14:3; Is.63:16; Ger. 3:19; Malattia 1:6). In Sir.23:1 e Ger.3:4 il nome di Dio come Padre è usato come invocazione. E non solo gli ebrei, ma anche i pagani chiamavano, ad esempio, Zeus o Giove il padre. Nel Timeo di Platone c'è un luogo dove Dio è chiamato Padre e Creatore del mondo (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Giove secondo Tolyuk ¬¬ Diovis ¬¬ Deus et pater. Ma in generale, «nell'idea dell'Antico Testamento (per non parlare dei pagani), osserviamo che era piuttosto speciale che universale, e non divenne un concetto che determina il carattere di Dio. L'atteggiamento di Dio verso Israele era paterno, ma non era evidente che fosse tale nella sua stessa essenza e che tutti gli uomini fossero soggetti all'amore e alla cura paterna di Dio. Prevaleva ancora l’idea legittima di Dio. Potenza e trascendenza erano gli attributi più importanti di Dio. Il riconoscimento di ciò fu giusto e importante, ma fu soggetto ad uno sviluppo unilaterale, e tale sviluppo assunse una forma separata nel successivo giudaismo. Il legalismo e il ritualismo del tardo periodo ebraico derivarono in larga misura dall'incapacità del popolo di colmare la verità sul Potere regale di Dio con la verità sul Suo amore paterno. La sottomissione legittima, espressa in riti in cui si pensava di esprimere riverenza per la maestà trascendente di Dio, più che pietà filiale e obbedienza morale, era la nota dominante della pietà dei farisei. Ma Gesù Cristo parlò di Dio soprattutto come di un padre. L'espressione “Padre nostro” è l'unica in cui Cristo dice “nostro” anziché “tuo”; di solito “Padre mio” e “Padre tuo”. È facile comprendere che nell'invocazione il Salvatore non si mette in rapporto con Dio allo stesso modo degli altri uomini, perché la preghiera è stata donata agli altri. Le parole “essere nei cieli” non esprimono il pensiero: “Padre eccelso e onnipresente”, oppure “altissimo, onnipotente, buonissimo e benedetto”, ecc. Qui si intende l'idea abituale che gli uomini hanno di Dio come un Essere che soggiorna in cielo in modo speciale. Se non si aggiungesse “chi è nei cieli”, la preghiera potrebbe quasi riferirsi a qualsiasi padre terreno. L'aggiunta di queste parole mostra che si riferisce a Dio. Se l'invocazione avesse detto: “Dio nostro”, allora non ci sarebbe affatto bisogno di aggiungere “chi è nei cieli”, perché questo sarebbe stato chiaro senza di quello. Pertanto, “Padre nostro” è equivalente ed equivalente alla parola Dio, ma con l'aggiunta di una caratteristica importante – il patronimico di Dio e allo stesso tempo il pensiero dell'atteggiamento amorevole di Dio verso le persone, come il Padre verso i Suoi figli. Si possono accogliere le osservazioni degli esegeti secondo cui il Salvatore ha voluto designare qui non solo l'amore patronimico o paterno per le persone, ma anche la fratellanza delle persone tra loro, la partecipazione di ogni credente a questa fratellanza.
"Sia santificato il tuo nome." Invece di qualsiasi ragionamento e interpretazione ingegnosa di queste parole, il modo più semplice, a quanto pare, è capire il significato della petizione dell'opposizione. Quando il nome di Dio non è santificato tra le persone? Quando non conoscono Dio, insegnano cose sbagliate su di Lui, non Lo onorano con la loro vita e così via. L'atteggiamento delle persone verso Dio in tutte le petizioni è presentato sotto le immagini delle relazioni terrene. È abbastanza comprensibile per noi quando i bambini non onorano il loro padre terreno. Lo stesso si può dire dell’onorare il nome di Dio. Dio stesso è santo. Ma contraddiciamo questa santità quando manchiamo di rispetto al nome di Dio. Il punto, quindi, non è in Dio, ma in noi stessi. Per quanto riguarda l'espressione stessa "Sia santificato il tuo nome", e non l'essenza stessa o una qualsiasi delle proprietà di Dio, allora non si parla dell'essenza di Dio e delle proprietà, non perché sia santa in sé, ma perché la stessa l'essenza di Dio ci è incomprensibile e che il nome di Dio è una designazione, in un senso accessibile a tutte le persone comuni, dell'Essere divino stesso. Le persone semplici non parlano dell'essenza di Dio, ma del Suo nome, pensano al nome, con l'aiuto del nome distinguono Dio da tutti gli altri esseri. Secondo Tolyuk, la parola “santificare” corrisponde a “glorificare” e “glorificare” (εύλογεῖν). Origene ha ὑψοῦν, esaltare, esaltare e glorificare. Teofilatto dice: “Rendici santi, come tu sei stato glorificato attraverso noi. Come da me si pronuncia una bestemmia, così Dio sia da me santificato, cioè sia glorificato come Santo”.
Matteo 6:10. venga il tuo regno; sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra;
Letteralmente: “Venga il tuo regno; Sia fatta la tua volontà, come in cielo e in terra”. Nel testo greco solo le parole sono disposte diversamente, ma il significato è lo stesso. Tertulliano muove entrambe le petizioni di questo versetto, mettendo dopo “Sia santificato il tuo nome” – “Sia fatta la tua volontà” e così via. Le parole “come in cielo, così in terra” possono riferirsi a tutte e tre le prime petizioni. Molti argomenti si trovano tra gli esegeti sulle parole: “Venga il tuo Regno”. Quale Regno? Alcuni riferiscono questa espressione alla fine del mondo e la intendono esclusivamente nel cosiddetto senso escatologico, cioè pensano che Cristo qui ci abbia insegnato a pregare affinché avvenga presto il Giudizio Universale e il Regno di Dio venga nella “risurrezione”. dei giusti”, con la distruzione dei malvagi e in generale di ogni male. Altri contestano questa opinione e sostengono che la seconda e la terza petizione sono strettamente correlate tra loro: la volontà di Dio si compie quando viene il Regno di Dio e, al contrario, la venuta del Regno di Dio è una condizione necessaria per l'adempimento. della volontà di Dio. Ma alla terza domanda si aggiunge: “come in cielo e in terra”. Pertanto, qui sulla terra si parla del regno in contrapposizione al regno dei cieli. Ovviamente, le relazioni celesti servono qui semplicemente come modello per le relazioni terrene e, inoltre, per quelle simultanee. Questa è comunque la migliore spiegazione. Cristo qui difficilmente parlava del lontano futuro, in senso escatologico. L'avvento del Regno di Dio sulla terra è un processo lento, che implica il costante miglioramento dell'uomo, come essere morale, nella vita morale. Il momento in cui l'uomo si realizza come essere morale è di per sé l'inizio del Regno di Dio. Inoltre, gli ebrei, ai quali Cristo parlò, conoscevano la continuazione e lo sviluppo del Regno di Dio dalla loro storia precedente, con continui fallimenti e ostacoli da parte del male. Il regno di Dio è il dominio di Dio, quando le leggi da Lui date ricevono sempre più potere, significato e rispetto tra le persone. Questo ideale è realizzabile in questa vita e Cristo ci ha insegnato a pregare per la sua realizzazione. Il suo compimento è legato alla preghiera affinché il nome di Dio sia santificato. “Un obiettivo è posto davanti agli occhi, che può essere raggiunto” (Tsang, [1905]).
Matteo 6:11. dacci oggi il nostro pane quotidiano;
Letteralmente: “dacci oggi il nostro pane quotidiano” (nella Bibbia slava – “oggi”; nella Vulgata – hodie). La parola “pane” è del tutto analoga a quella usata nelle nostre espressioni russe: “lavora per guadagnarti il pane”, “lavora per un pezzo di pane”, ecc., cioè il pane qui dovrebbe essere inteso in generale come una condizione per vita, la sussistenza, un certo benessere, ecc. Nella Sacra Scrittura la parola “pane” è spesso usata nel suo senso proprio (cibus, e farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Grimm), ma significa anche in generale qualsiasi cibo necessario all'esistenza umana, e non solo corporea, ma anche spirituale (cfr Gv 6 – sul pane celeste). I commentatori non prestano affatto attenzione alla parola “nostro”. Questa, diciamo, è una sciocchezza, ma nel Vangelo sono importanti anche le sciocchezze. Fin dalla prima volta non sembra del tutto chiaro perché dobbiamo chiedere a Dio il pane per noi stessi, quando questo pane è “nostro”, cioè già ci appartiene. La parola “nostro” sembra superflua, si potrebbe semplicemente dire: “dacci oggi il nostro pane quotidiano”. Di seguito verrà fornita una spiegazione.
Il termine “durevole” (ἐπιούσιος) viene spiegato in vari modi ed è uno dei più difficili. La parola ricorre solo qui e anche nel Vangelo di Luca (Lc 11). Nell'Antico Testamento e nella letteratura greca classica non è stato ancora trovato da nessuna parte. Spiegarlo «era una tortura per teologi e grammatici» (carnificina theologorum et grammaticorum). Uno scrittore dice che “volere realizzare qualcosa di preciso qui è come piantare un chiodo con una spugna” (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Hanno cercato di evitare difficoltà sottolineando che si tratta di un errore di scriba, che nell’originale era originariamente τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – pane per la nostra esistenza. Lo scriba raddoppiò erroneamente la τον in ἄρτον e cambiò di conseguenza επιουσιαν in επιουσιον. Così si è formata l'espressione evangelica: τοναρτοντονεπιουσιον. A questo proposito, senza entrare nei dettagli, diciamo che la parola ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) impedisce completamente una simile interpretazione, inoltre, in Luca 3:11 c'è senza dubbio ἐπιούσιον – come in Matteo . Pertanto, l’interpretazione in questione è ormai del tutto abbandonata. Delle interpretazioni esistenti e accettate dagli studiosi più recenti, se ne possono notare tre.
1. La parola “quotidiano” deriva dalla preposizione greca ἐπί (su) e οὐσία da εἶναι (essere). Tale interpretazione ha l'autorità degli antichi scrittori ecclesiastici, e precisamente di quelli che scrivevano in greco. Tra loro ci sono Giovanni Crisostomo, Gregorio di Nissa, Basilio Magno, Teofilatto, Evfimy Zigavin e altri. Se la parola viene intesa così, allora significherà: «dacci il pane che è necessario alla nostra esistenza, a noi necessario, oggi». Questa interpretazione è ovviamente accettata nelle nostre Bibbie slave e russe. A lui si obietta che se da nessuna parte, eccetto nel Padre Nostro, si trova la parola ἐπιούσιος, allora c'è però ἔπεστι e altre, parola composta dalla stessa preposizione e verbo, ma con l'omissione di ι. Pertanto, se il Vangelo parlasse specificamente del “pane quotidiano”, allora non si direbbe ἐπιούσιος, ma ἐπούσιος. Inoltre, οὐσία nell’uso popolare significava proprietà, ricchezza, e se Cristo avesse usato οὐσία proprio in questo senso, allora non solo sarebbe “privo di scopo” (Wiener-Schmiedel), ma non avrebbe nemmeno alcun significato. Se lo usasse nel senso di “essere” (pane necessario per il nostro essere, esistenza) o di “essere”, “essenza”, “realtà”, allora tutto ciò sarebbe contraddistinto da un carattere filosofico, poiché οὐσία in questo senso è usate esclusivamente dai filosofi e le parole di Cristo non sarebbero comprese dalla gente comune.
2. La parola ἐπιούσιος deriva da ἐπί e ἰέναι – venire, avanzare. Questa parola ha significati diversi; per noi è importante solo che nell'espressione ἐπιοῦσα ἡμέρα significhi domani o il giorno a venire. Questa parola è stata composta dagli stessi evangelisti e applicata ad ἄρτος nel significato di “pane futuro”, “pane del giorno che verrà”. A sostegno di tale interpretazione si trovano le parole di Girolamo, che tra le sue interpretazioni piuttosto brevi riporta la seguente nota. «Nel Vangelo, che si chiama Vangelo degli ebrei, al posto del pane quotidiano ho trovato “mahar”, che significa domani (crastinum), quindi il significato dovrebbe essere questo: il nostro pane di domani, cioè dateci il futuro oggi”. Su questa base molti critici recenti, tra cui alcuni tra i migliori, come i grammatici tedeschi del Nuovo Testamento Wiener-Schmiedel, Blass e l'esegeta Zahn, hanno suggerito che la parola significhi domani (da ἡ ἐπιοῦσα, cioè ἡμέρα). Tale spiegazione è data, tra l'altro, da Renan. È perfettamente chiaro quale differenza di significato risulti dal fatto che accettiamo questa interpretazione o siamo d'accordo con quella precedente. Tuttavia, se accettiamo l'interpretazione di Girolamo, allora dovremmo ammettere, per non parlare di varie difficoltà filologiche, che essa contraddice le parole del Salvatore: "non preoccuparti del domani" (Mt. 6:34); Sarebbe anche incomprensibile il motivo per cui chiediamo: “Dacci oggi il pane di domani”. Indicando “mahar”, lo stesso Girolamo traduce ἐπιούσιος con la parola super-substantialis. Secondo Kremer, da ἰέναι e con esso complesso non è possibile dimostrare un'unica produzione con desinenza in -ιουσιος, al contrario, molte di queste parole sono prodotte da οὐσία. Nelle parole composte con ἐπί, la cui radice inizia con una vocale, la fusione viene evitata eliminando ι, come in ἐπεῖναι. Ma non è sempre così e la ι viene mantenuta, ad esempio, in parole come ἐπιέτης (in altri casi – ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (in greco ecclesiastico – ἐπιορκίζειν), ἐπιει κής, ἐπίουρος (in Omero ¬¬ ἔθορος). Si deve quindi presumere che ἐπιούσιος sia stato formato da οὐσία, come formazioni simili da parole terminanti in ια – ιος (ἐπιθυμία – ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία – ἐπι κάρπιος, περιουσία – περιούσιος, ecc.). Il significato di οὐσία nel luogo in esame non sarà filosofico, ma semplicemente – essere, natura, e ἄρτος ἐπιούσιος significa “pane necessario alla nostra esistenza o alla nostra natura”. Questo concetto è ben espresso nella parola russa “quotidiano”. Questa spiegazione è confermata anche dall'uso della parola οὐσία da parte dei classici (ad esempio da Aristotele) nel senso anche di vita, di esistenza. “Pane quotidiano”, es necessario per l'esistenza, per la vita, è, secondo Kremer, una breve designazione dell'ebraico “lehem falco” che si trova in Proverbi 30:8 – il pane quotidiano, che nei Settanta è tradotto con le parole “necessario” (necessario) e “sufficiente” (nella Bibbia russa – “quotidiano”). Secondo Kremer dovrebbe essere tradotto: “il nostro pane, necessario alla nostra vita, donacelo oggi”. Il fatto che l’interpretazione di “domani” si trovi solo negli scrittori latini, e non in quelli greci, è qui di importanza decisiva.
3. Interpretazione allegorica, in parte causata, apparentemente, dalle difficoltà di altre interpretazioni. Tertulliano, Cipriano, Cirillo di Gerusalemme, Atanasio, Isidoro Pilusiot, Girolamo, Ambrogio, Agostino e molti altri spiegarono questa parola in senso spirituale. Naturalmente, nell'applicazione dell'espressione al “pane spirituale” non c'è infatti nulla che possa sollevare obiezioni. Tuttavia, nella comprensione di questo "pane spirituale" da parte degli interpreti c'è una tale differenza che priva la loro interpretazione di quasi ogni significato. Alcuni hanno detto che pane qui significa il pane del sacramento della comunione, altri hanno indicato il pane spirituale – Cristo stesso, inclusa qui l'Eucaristia, altri – solo gli insegnamenti di Cristo. Tali interpretazioni sembrano essere maggiormente contraddette dalla parola “oggi”, così come dal fatto che al tempo in cui Cristo pronunciò le sue parole, secondo l'evangelista, il sacramento della Comunione non era ancora stato istituito.
Traduzioni: pane “quotidiano”, “soprannaturale”, devono essere riconosciute come del tutto inesatte.
Il lettore vedrà che delle interpretazioni di cui sopra, la prima sembra essere la migliore. Con lui la parola “nostro” acquista anche un significato speciale, che, dicono, sebbene “non sembri superfluo”, potrebbe anche essere omesso. Secondo noi, al contrario, ha senso ed è piuttosto importante. Che tipo di pane e con quale diritto possiamo considerare “nostro”? Naturalmente, quello acquisito dalle nostre fatiche. Ma poiché il concetto di pane guadagnato è molto flessibile – uno lavora molto e guadagna poco, un altro lavora poco e guadagna molto – il concetto di pane “nostro”, cioè guadagnato, si limita alla parola “quotidiano”, cioè necessari per la vita, e poi la parola “oggi”. È stato giustamente detto che ciò indica semplicemente la via di mezzo tra povertà e ricchezza. Salomone pregò: “Non darmi né povertà né ricchezze; nutrimi con il mio pane quotidiano” (Prov. 30:8). (continua)
Bibbia esplicativa, ovvero Commentari a tutti i libri delle Sacre Scritture dell'Antico e del Nuovo Testamento: in 7 volumi / ed. AP Lopuchin. – Quarta edizione, Mosca: Dar, 2009 (in russo).
