Matteo 6:19. Non accumulatevi tesori sulla terra, dove tignola e ruggine distruggono e dove ladri scassinano e rubano,
In questo versetto, il Salvatore passa immediatamente a un argomento che sembra non avere alcun collegamento con le Sue istruzioni precedenti. Tsang spiega questa connessione come segue: “Gesù, parlando ai suoi discepoli in presenza della folla giudaica, non predica qui in generale contro il modo di pensare pagano e mondano (cfr Lc 12-13), ma mostra la incompatibilità di tale con la pietà, di cui i discepoli dovrebbero e si prenderanno cura. È qui che risiede la connessione con le parti precedenti del discorso. Fino a quel momento, i farisei erano considerati dalla gente principalmente come persone pie, ma con un pio zelo, che Gesù Cristo non negò mai per loro, gli interessi mondani erano associati a molti farisei e rabbini. Accanto all'orgoglio (Matteo 31:6, 2, 5, 16:23–5; Luca 8:14, 1–7; Giov. 11:5, 44:7, 18:12) è indicato principalmente dal loro amore di soldi. Pertanto, la sezione in esame serve anche a spiegare Matteo 43:5.
Si può presumere che tale opinione riveli abbastanza accuratamente qual è la connessione, se solo ce ne fosse davvero una tra queste diverse sezioni. Ma la connessione può essere espressa più chiaramente. Pensiamo che l'intero Discorso della Montagna sia una serie di verità ovvie, e che talvolta sia estremamente difficile trovare un nesso tra di esse, così come è difficile trovarlo in un dizionario tra parole stampate sulla stessa pagina. È impossibile non vedere che l'opinione di Tsan su tale connessione è in qualche modo artificiale e, in ogni caso, tale connessione difficilmente poteva essere vista dai discepoli a cui Gesù Cristo parlava e dal popolo. Sulla base di queste considerazioni, abbiamo tutto il diritto di considerare questo versetto l'inizio di una nuova sezione, che tratta argomenti completamente nuovi e, inoltre, senza la più stretta relazione con i farisei o i gentili.
Cristo nel discorso della montagna non condanna tanto quanto insegna. Non usa i rimproveri per se stessi, ma ancora – per lo stesso scopo – per insegnare. Se si può ipotizzare una connessione tra le varie sezioni del Discorso della Montagna, allora sembra consistere in una varietà di indicazioni di concetti perversi di rettitudine, che sono caratteristici di una persona fisica. Il filo conduttore del Discorso della Montagna è una descrizione di questi concetti perversi e poi una spiegazione di quali dovrebbero essere i concetti veri e corretti. Tra i concetti perversi di un uomo peccaminoso e naturale ci sono i suoi concetti e le sue opinioni sui beni terreni. E qui il Salvatore permette di nuovo alle persone di conformarsi all'insegnamento da Lui dato, è solo una luce in cui è possibile il lavoro morale, che ha l'obiettivo del miglioramento morale di una persona, ma non questo lavoro stesso.
La visione corretta e generale dei tesori terreni è: "Non accumulatevi tesori sulla terra". Non c'è bisogno di discutere, come fa Tsang, se qui si intenda solo "grandi risparmi", "raccogliere grandi capitali", il godimento di essi da parte di un avaro, o anche la raccolta di capitali insignificanti, le cure per il pane quotidiano. Il Salvatore non sembra parlare di nessuno dei due. Esprime solo una visione corretta delle ricchezze terrene e afferma che le loro proprietà in sé dovrebbero impedire alle persone di trattarle con amore speciale, facendo della loro acquisizione l'obiettivo della loro vita. Le proprietà delle ricchezze terrene, indicate da Cristo, dovrebbero ricordare alle persone la non avidità, e quest'ultima dovrebbe determinare l'atteggiamento di una persona nei confronti della ricchezza e, in generale, dei beni terreni. Da questo punto di vista, una persona ricca può essere altrettanto non possessiva di una persona povera. Qualsiasi, anche "grande risparmio" e "raccolta di grandi capitali" può essere corretto e legale dal punto di vista morale, se solo lo spirito di non avidità, indicato da Cristo, viene introdotto in queste azioni di una persona. Cristo non richiede l'ascetismo da una persona.
“Non accumulatevi tesori sulla terra” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) sembrerebbe essere meglio tradotto così: non apprezzate i tesori sulla terra, e “sulla terra” si riferirà, ovviamente, non a tesori, ma a “ non valorizzare” (“non raccogliere”). Quelli. non raccogliere a terra. Se “sulla terra” si riferisse a “tesori”, cioè se qui si intendessero tesori “terrestri”, allora, in primo luogo, starebbe probabilmente, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, come sarebbe nel verso successivo, o, forse, τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Ma l'indicazione di Tzan che se “sulla terra” si riferisse a tesori, allora ci si aspetterebbe οὕς invece di ὅπου qui, difficilmente può essere accettata, perché οὕς potrebbe stare in entrambi i casi. Perché non dovremmo accumulare tesori per noi stessi sulla terra? Perché (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) lì “la tignola e la ruggine distruggono e i ladri scassinano e rubano”. “Falena” (σής) – simile alla parola ebraica “sas” (Is.51:8 – una sola volta nella Bibbia) e con lo stesso significato – dovrebbe essere presa in generale per qualche insetto dannoso che nuoce alla proprietà. Anche la parola “ruggine”, cioè ruggine. Con quest'ultima parola si deve intendere il decadimento di qualsiasi tipo, perché il Salvatore non voleva, ovviamente, dire che solo quegli oggetti che sono soggetti a danni da tarme o ruggine non dovrebbero essere conservati (sebbene il significato letterale di queste parole sia questo), ma si esprimeva solo in senso generale; le seguenti parole sono dette nello stesso senso, perché la causa delle perdite non è solo lo scavo e il furto in senso letterale. Il posto parallelo è in Giacomo 5:2-3. I rabbini avevano una parola comune per la ruggine, "chaluda" (Tolyuk, 1856).
Matteo 6:20. accumulatevi invece tesori in cielo, dove né tignola né ruggine consumano, e dove ladri non scassinano e non rubano,
L'opposto del precedente. Certo, ovviamente, tesori spirituali che non sono soggetti allo stesso sterminio di quelli terreni. Ma non esiste una definizione più precisa di cosa debbano consistere esattamente questi tesori spirituali (cfr. 1 Pt. 1:4-9; 2 Cor. 4:17). La spiegazione qui richiede solo “non distruggere” (ἀφανίζει – la stessa parola usata nel versetto 16 riguardo alle persone). Ἀφανίζω (da φαίνω) qui significa “rimuovere dalla vista”, quindi – distruggere, distruggere, sterminare. Il resto della costruzione e dell'espressione è la stessa del versetto 19.
Matteo 6:21. perché dov'è il tuo tesoro, lì sarà anche il tuo cuore.
Il significato è chiaro. La vita del cuore umano è concentrata su questo e su ciò che un uomo ama. Una persona non solo ama questo o quel tesoro, ma vive o cerca di vivere vicino a loro e con loro. A seconda dei tesori che una persona ama, terreni o celesti, la sua vita è terrena o celeste. Se l'amore per i tesori terreni prevale nel cuore di una persona, allora i tesori celesti passano in secondo piano per lui e viceversa. Qui nelle parole del Salvatore c'è una profonda convinzione e spiegazione dei pensieri umani segreti e sinceri. Quante volte sembriamo preoccuparci solo dei tesori celesti, ma con il cuore siamo attaccati solo a quelli terreni, e le nostre stesse aspirazioni al cielo sono solo un'apparenza e un pretesto per nascondere a occhi indiscreti la nostra abbondanza d'amore per i soli tesori terreni.
Invece del "tuo" Tischendorf, Westcote, Hort e altri - "il tuo tesoro", "il tuo cuore". Quindi sulla base delle migliori autorità. Forse nella recepta e in molti corsivi “tuo” è sostituito dalla parola “tuo” per concordare con Luca 12:34, dove “tuo” non è in dubbio. Lo scopo dell'uso di "tuo" invece di "tuo" potrebbe essere stato quello di designare l'individualità delle inclinazioni e delle aspirazioni del cuore dell'uomo, con tutta la loro infinita varietà. Uno ama una cosa, l'altro ne ama un'altra. L'espressione familiare “il mio cuore mente” o “a questo non mente” è quasi equivalente all'espressione evangelica di questo versetto. Può essere parafrasato come segue: "Dov'è ciò che consideri il tuo tesoro, lì andranno i tuoi pensieri del cuore e il tuo amore".
Matteo 6:22. La lampada per il corpo è l'occhio. Quindi, se il tuo occhio è limpido, allora tutto il tuo corpo sarà luminoso;
Matteo 6:23. ma se il tuo occhio è cattivo, tutto il tuo corpo sarà tenebroso. Quindi se la luce che è in te è oscurità, allora cos'è l'oscurità?
L'interpretazione di questo luogo da parte degli antichi scrittori ecclesiastici si distingueva per semplicità e comprensione letterale. Il Crisostomo accetta “puro” (ἁπλοῦς) nel significato di “sano” (ὑγιής) e lo interpreta così: “Poiché come un occhio semplice, cioè sano, illumina il corpo, e se è sottile, cioè dolente, si oscura, così la mente si oscura per la cura. Girolamo: "Proprio come tutto il nostro corpo è nell'oscurità, se l'occhio non è semplice (simplex), così se l'anima ha perso la sua luce originaria, allora l'intero sentimento (lato sensuale dell'anima) rimane nell'oscurità". Agostino comprende con gli occhi le intenzioni di una persona: se sono pure e corrette, allora tutte le nostre azioni, procedendo dalle nostre intenzioni, sono buone.
Alcuni esegeti moderni guardano la questione in modo diverso. "L'idea del versetto 22", dice uno di loro, "è piuttosto ingenua - che l'occhio è un organo attraverso il quale la luce trova accesso a tutto il corpo, e che c'è un occhio spirituale attraverso il quale la luce spirituale entra e illumina l'intero personalità di una persona. Questo occhio spirituale deve essere limpido, altrimenti la luce non può entrare e l'uomo interiore vive nelle tenebre”. Ma anche dal punto di vista della scienza moderna, quale altro organo può essere chiamato lampada (almeno per il corpo), se non l'occhio? L'idea del versetto 22, quindi, non è affatto “ingenua” come si immagina, tanto più che il Salvatore non usa le espressioni “trova accesso”, “entra”, che sono usate da persone che hanno familiarità con le ultime conclusioni di le scienze naturali. Holtzman chiama l'occhio "uno specifico organo luminoso (Lichtorgan), a cui il corpo deve tutte le sue impressioni luminose". Indubbiamente, l'occhio è l'organo della loro percezione. Se l'occhio non è puro, allora – qualunque di queste espressioni scegliamo – le impressioni luminose che riceviamo non avranno la stessa vivacità, regolarità e forza di un occhio sano. È vero che, da un punto di vista scientifico moderno, l'espressione: “la lampada per il corpo è l'occhio” potrebbe sembrare non del tutto chiara e scientificamente corretta. Ma il Salvatore non ci ha parlato con un linguaggio scientifico moderno. D'altra parte, la scienza moderna non è estranea a tali inesattezze, ad esempio "il sole sorge e tramonta", mentre il sole rimane immobile, e nessuno dovrebbe essere incolpato di tali inesattezze. Quindi, l'espressione è da considerarsi corretta ed equivalente alla moderna espressione scientifica: l'occhio è un organo per la percezione delle impressioni luminose. Con questa comprensione, non c'è bisogno di introdurre ulteriori ragionamenti, come se il ragionamento opposto di questo versetto e del seguente instillasse un contrasto tra generosità ed elemosina, e che, secondo l'assioma ebraico, un "occhio buono" sia una designazione metaforica di generosità, “cattivo occhio” – avarizia. È vero che in diversi punti della Scrittura gli occhi "avidi" e "invidiosi" sono usati in questo senso (Deut. 15:9, 28:54-56; Proverbi 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Signore 14:10). Ma nel brano in esame non si parla di generosità o di elemosina, ma semplicemente si scopre quale dovrebbe essere l'atteggiamento di una persona verso i beni terreni. In quest'ultimo e il collegamento dei versetti 22 e 23 con il discorso precedente. Un occhio offuscato, cupo, dolente ama contemplare di più le cose terrene; è difficile per lui guardare la luce brillante, il celeste. Secondo Bengel, nella Scrittura le parole che esprimono semplicità (ἁπλοῦς, ἀπλότης) non sono mai usate in senso negativo. Semplice e gentile, con intenzioni celesti, lotta per Dio - la stessa cosa.
Al versetto 23, il contrario del discorso precedente. Le ultime frasi di questo versetto sono sempre sembrate difficili. Si può osservare in questo luogo un gioco di parole estremamente poetico e sottile e tradurre allo stesso modo del nostro russo (nella traduzione slava – “tma kolmi” – esatto, ma poco chiaro) e della Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt), senza riferire la parola "oscurità" a "i pensieri interiori di una persona, le sue passioni e inclinazioni". Quest'ultimo significato è solo ulteriore e improprio, poiché immagini e metafore servono come designazione delle relazioni spirituali interne. La metafora si basa sulla differenza nei gradi di oscurità, che vanno dalla mancanza di luce, al crepuscolo e terminano con l'oscurità totale. L'occhio è malsano (πονηρός) in contrapposizione a sano (ἁπλοῦς), e il corpo è illuminato solo in parte; in altre parole, l'occhio percepisce solo parzialmente la luce e, inoltre, impressioni errate. Quindi "se la luce in te" è uguale all'oscurità, allora "quanta oscurità". Grimm spiega questa espressione come segue: “Se la tua luce interiore è oscurità (oscuro), cioè se la mente è priva della facoltà di comprendere, quanto grande sarà l'oscurità (quanto più pietosa è rispetto alla cecità del corpo ). Σκότος si riferisce alle cosiddette espressioni “fluttuanti” dei classici, che lo usano sia al maschile che al neutro. In Matteo 6:23 – il genere neutro ed è usato nel significato di “cattiva salute”, “distruzione” (cfr. Giovanni 3:19; Atti 26:18; 2 Cor. 4:6 – Kremer).
(continua)
Fonte: Bibbia esplicativa, o Commentari a tutti i libri delle Sacre Scritture dell'Antico e del Nuovo Testamento: in 7 volumi / ed. AP Lopukhin. – Quarta edizione, Mosca: Dar, 2009 (in russo).
