Le sinagoghe in questo versetto non dovrebbero essere intese come “assemblee”, ma come sinagoghe. Al vanto “nelle sinagoghe” si aggiunge il vanto “nelle strade”. Lo scopo dell'ipocrita elemosina è chiaramente affermato: “glorificare” (gli ipocriti) “le persone”. Ciò significa che attraverso la carità volevano raggiungere i propri obiettivi e, per di più, egoistici. Erano guidati nella loro carità non dal sincero desiderio di aiutare il prossimo, ma da vari altri motivi egoistici, un vizio insito non solo negli ipocriti ebrei, ma in generale negli ipocriti di tutti i tempi e di tutti i popoli.
Lo scopo abituale di tale carità è acquisire la fiducia dei forti e dei ricchi e ricevere da loro rubli per un centesimo dato ai poveri. Si può addirittura dire che i benefattori veri e del tutto non ipocriti sono sempre pochi. Ma anche se nessun obiettivo egoistico potesse essere raggiunto con l’aiuto della carità, allora la “fama”, la “diceria”, la “celebrità” (il significato della parola δόξα) sono di per sé un obiettivo sufficiente della carità ipocrita.
L’espressione “ricevono la loro ricompensa” è abbastanza comprensibile. Gli ipocriti cercano ricompense non da Dio, ma prima di tutto dalle persone, le ricevono e dovrebbero solo accontentarsene. Smascherando le cattive motivazioni degli ipocriti, il Salvatore allo stesso tempo sottolinea l’inutilità delle ricompense “umane”.
Per la vita secondo Dio, per la vita futura, non hanno alcun significato. Solo la persona i cui orizzonti sono limitati dalla vita reale apprezza le ricompense terrene. Coloro che hanno una visione più ampia comprendono sia la futilità di questa vita che le ricompense terrene. Se il Salvatore ha detto allo stesso tempo: "In verità vi dico", allora con questo ha mostrato la sua vera penetrazione nei segreti del cuore umano.
Matteo 6:3. Con te, quando fai l'elemosina, non sappia la tua sinistra ciò che fa la tua destra,
Matteo 6:4. affinché la tua carità sia segreta; e il Padre tuo, che vede nel segreto, ti ricompenserà apertamente.
Per spiegare questi versetti, bisogna ricordare che il Salvatore non fa prescrizioni né dà istruzioni circa i metodi stessi della carità. Senza dubbio può essere espresso in mille modi diversi, secondo la convenienza e le circostanze. Qualcuno ha detto che un atto compiuto a beneficio dei vicini, o una parola, faccende domestiche e così via, sono un atto altrettanto buono per loro quanto l'elemosina materiale sotto forma di copechi, rubli e provviste per la vita. Il Salvatore non indica le vie della carità, ma ciò che la rende vera e gradita a Dio. La carità deve essere un segreto, e un profondo segreto.
"Ma quando fai l'elemosina, non sappia la tua mano sinistra quello che fa la tua destra." Ma anche la carità più aperta e trasversale non contraddice gli insegnamenti di Cristo, se è tutta intrisa dello spirito di carità segreta, se il filantropo aperto e visibile agli uomini ha pienamente assimilato o cerca di assimilare i metodi , condizioni, motivazioni e perfino abitudini del benefattore segreto.
In altre parole, l'impulso alla carità dovrebbe essere un amore interiore, a volte poco percettibile anche per il benefattore stesso, per le persone, come loro fratelli in Cristo e figli di Dio. Non c'è bisogno di un benefattore se la sua causa viene fuori. Ma se se ne prende cura, allora la sua attività perde ogni valore. La carità esplicita non ha valore senza l'intenzione di mantenere il segreto.
Ciò risulterà più semplice e chiaro dall'ulteriore interpretazione della preghiera. Ora diciamo che né Cristo stesso né i suoi apostoli hanno impedito l'evidente carità. Nella vita di Cristo, non ci sono casi in cui Lui stesso fornirebbe assistenza finanziaria ai poveri, sebbene i discepoli che seguirono il Salvatore avessero una cassa per le donazioni (Giovanni 12:6, 13:29).
In un caso, quando Maria unse Cristo con unguento prezioso e i discepoli cominciarono a dire: “perché non vendi quest’olio per trecento denari e lo distribuisci ai poveri”? Il Salvatore fece, a quanto pare, anche un'obiezione a questa carità ordinaria, approvò l'atto di Maria e disse: "I poveri li avete sempre con voi" (Gv 12-4; Mt 8-26; Mc 6). :11–14). Nessuno però dirà che Cristo fosse estraneo ad ogni carità.
La sua carità è caratterizzata dalle stesse parole pronunciate dall'apostolo Pietro quando guarì uno zoppo dalla nascita: “Non ho né argento né oro; ma quello che ho, te lo do” (Atti 3:1–7). È nota la carità dell'apostolo Paolo, lui stesso raccoglieva offerte per i poveri di Gerusalemme e la sua opera era completamente aperta. Tuttavia, è abbastanza chiaro che tale carità, sebbene del tutto evidente e aperta, differiva nettamente nello spirito dalla carità degli ipocriti e non mirava a glorificare le persone.
Matteo 6:5. E quando preghi, non essere come gli ipocriti che amano nelle sinagoghe e agli angoli delle strade, fermandosi a pregare per comparire davanti alla gente. Ti dico in verità, ricevono già la loro ricompensa.
Secondo le migliori letture – plurale – “quando pregate, non siate come gli ipocriti, perché amano pregare in piedi (ἑστῶτες) nelle sinagoghe e agli angoli delle strade” e così via. Nella Vulgata, il plurale (“pregare”) secondo il Codice Vaticano, Origene, Crisostomo, Girolamo e altri. Nel 2° versetto – l'unica cosa – “quando fai l'elemosina”; in futuro, il 6° – “tu” e così via.
Ciò sembrò incongruo agli scribi e in molti manoscritti sostituirono il plurale con il singolare. Ma se “pregare” e così via è corretto, allora la soluzione della domanda sul perché il Salvatore qui abbia cambiato il primo e il futuro singolare in plurale è estremamente difficile, se non impossibile. Diverse interpretazioni del “quando preghi, non essere” mostrano che questa difficoltà era già avvertita nell'antichità più profonda.
Possiamo solo dire che il discorso è ugualmente naturale in entrambi i casi. Può anche darsi che il plurale sia usato per un'opposizione più forte al versetto successivo. Voi ascoltatori a volte pregate come ipocriti; tu, un vero libro di preghiere e così via.
Considerando le caratteristiche degli “ipocriti”, si può osservare che il tono del discorso è quasi lo stesso nei versetti 2 e 5. Ma μή (in “non soffiare”) si riferisce generalmente al futuro e alla prospettiva ed è sostituito nel versetto 5 di οὐκ (non essere). Sia nel primo che nel secondo caso si trova “nelle sinagoghe”, ma l’espressione del versetto 2 “sulle strade” (ἐν ταῖς ῥύμαις) nel versetto 5 è sostituita “agli angoli delle strade” (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν).
La differenza è che ῥύμη significa strada stretta e πλατεῖα significa strada larga. La parola “glorificato” (δοξασθῶσιν – furono glorificati) fu sostituita dalla parola “mostrato” (φανῶσιν). Altrimenti, il versetto 5 è una ripetizione letterale della fine del versetto 2. Se si può solo sostenere che il versetto 2 non ha nulla che corrispondesse alla realtà ebraica di allora, ma consiste solo di espressioni metaforiche, allora per quanto riguarda il versetto 5 possiamo dire che esso contiene una caratterizzazione reale (senza metafore) degli “ipocriti”, conosciuta da altre fonti.
Qui dovete sapere prima di tutto che sia gli ebrei che poi i maomettani avevano determinate ore di preghiera – il 3°, 6° e 9° giorno secondo il nostro racconto 9°, 12° e 3°. "E ora un maomettano e un ebreo coscienzioso, non appena suona una certa ora, eseguono la loro preghiera, ovunque si trovino" (Tolyuk). Il trattato talmudico Berakhot contiene molte prescrizioni, dalle quali è chiaro che le preghiere venivano eseguite lungo la strada e anche nonostante il pericolo dei ladri.
Ci sono, ad esempio, tali caratteristiche. “Una volta R. Ishmael e R. Elazar, il figlio di Azariah, si fermarono in un luogo, e r. Ishmael mentiva, e r. Elazar si alzò. Quando giunse l'ora dello shem serale (preghiera), r. Ishmael si alzò e R. Elazar si sdraiò ”(Talmud, traduzione di Pereferkovich, vol. I, p. 3). «I lavoratori (giardinieri, falegnami) leggono lo shema restando su un albero o su un muro» (ibid., p. 8). Tenuto conto di tali caratteristiche, le fermate degli ipocriti “agli angoli delle strade” diventano del tutto comprensibili.
“Non essere” – in greco sarà indicativo (ἔσεσθε), non imperativo. Abbiamo già incontrato questo uso (ἔστε mai nel Nuovo Testamento; vedi Blass, Gram. S. 204). La parola “amore” (φιλοῦσιν) è talvolta tradotta come “avere un'abitudine, un'abitudine”. Ma questa parola non ha mai questo significato nella Bibbia (Tzan). Stare in piedi (ἑστῶτες) è la posizione abituale per la preghiera. Non c’è bisogno di dare per scontato che gli ipocriti pregassero in piedi proprio a causa della loro ipocrisia e del loro amore per lo spettacolo, e che proprio per questo Cristo li rimprovera.
Contiene una caratterizzazione semplice che non è logicamente sottolineata. Lo scopo della preghiera agli angoli delle strade era quello di “apparire” (φανῶσιν) come pregante. Un vizio insito in tutti i tipi di ipocriti e ipocriti, che spesso fingono di pregare Dio, ma in realtà – le persone, e soprattutto i potenti di questo mondo. Il significato delle ultime due frasi: “In verità vi dico” … “la loro ricompensa”, lo stesso del 2° versetto: ricevono completamente – questo è il significato della parola ἀπέχουσιν.
È da notare che dopo le parole «in verità vi dico» (come nel versetto 2), in alcuni codici si mette «che cosa» (ὅτι): «quello che ricevono» e così via. L'aggiunta “che cosa”, pur corretta, può essere considerata superflua e non giustificata dai migliori manoscritti.
Matteo 6:6. Ma tu, quando preghi, entra nella tua cameretta e, chiusa la porta, prega il Padre tuo che è nel segreto; e il Padre tuo, che vede nel segreto, ti ricompenserà apertamente.
Come nell'insegnamento sull'elemosina, così anche qui si fa riferimento non ai metodi della preghiera, ma al suo spirito. Per capirlo, dobbiamo immaginare una persona chiusa nella sua stanza che prega il Padre Celeste. Nessuno lo costringe a questa preghiera, nessuno vede come prega. Può pregare con o senza parole. Nessuno sente queste parole. La preghiera è un atto di comunicazione libera, libera e segreta tra l'uomo e Dio. Viene dal cuore umano.
Già nell'antichità veniva sollevata la domanda: se Cristo comandava di pregare in segreto, allora non proibiva la preghiera pubblica e ecclesiastica? A questa domanda la risposta è stata quasi sempre negativa. Crisostomo chiede: “E allora? Nella chiesa, dice il Salvatore, non si dovrebbe pregare? – e risponde: “Deve e deve, ma solo a seconda dell’intenzione con cui. Dio ovunque guarda allo scopo delle opere. Se entri in una stanza al piano superiore e chiudi le porte dietro di te, e lo fai per spettacolo, allora le porte chiuse non ti porteranno alcun beneficio… Perciò, anche se chiudi le porte, Egli vuole che scacci da te la vanità e chiudi le porte del tuo cuore prima di chiuderle. Essere liberi dalla vanità è sempre una buona azione, soprattutto durante la preghiera”.
Questa interpretazione è corretta, anche se a prima vista sembra contraddire il significato diretto delle parole del Salvatore. Gli ultimi esegeti lo spiegano in modo un po' diverso e piuttosto spiritoso. “Se”, dice Tsang, “l'elemosina è, per sua stessa natura, un'attività aperta e correlata e quindi non può essere completamente segreta, allora la preghiera, per sua stessa essenza, è il discorso del cuore umano a Dio. Pertanto, per lei, qualsiasi abbandono del pubblico e non solo non è dannoso, ma è anche protetto da qualsiasi mescolanza di influenze e relazioni estranee. Il Salvatore non ha ritenuto necessario indebolire le energie del suo discorso con meschini avvertimenti contro generalizzazioni irragionevoli, come, ad esempio, il divieto di ogni preghiera pubblica (cfr vv. 9 e ss.; Mt 18 e ss. ) o in generale qualsiasi tipo di preghiera ascoltata da altri (cfr Mt 19; 11; 25 e segg.)». In altre parole, la preghiera segreta non ha bisogno di alcuna restrizione. Lo spirito della preghiera segreta può essere presente nella preghiera aperta.
Quest'ultimo non ha valore senza la preghiera segreta. Se una persona prega in chiesa con la stessa disposizione di casa, allora la sua preghiera pubblica gli gioverà. Non è questa la sede per discutere il significato della preghiera pubblica in sé. L'unica cosa importante è che né Cristo né i suoi apostoli lo negarono, come si può vedere dalle citazioni di cui sopra.
Il passaggio da "tu" nel versetto 5 a "tu" può essere nuovamente spiegato dal desiderio di rafforzare l'opposizione della vera preghiera alla preghiera degli ipocriti.
“Stanza” (ταμεῖον) – qui si intende qualsiasi stanza chiusa o chiusa a chiave. Il significato originale di questa parola (più correttamente ταμιεῖον) era – una dispensa per le provviste, deposito (vedi Luca 12:24), poi una camera da letto (2 Re 6:12; Eccl. 10:20).
Qui dovremmo prestare attenzione alla conclusione generale che Crisostomo fa quando si considera questo versetto. “Facciamo preghiere non con movimenti del corpo, non ad alta voce, ma con una buona disposizione spirituale; non con chiasso e frastuono, non per apparenza, come per scacciare il prossimo, ma con ogni decenza, contrizione del cuore e lacrime non finte.
Matteo 6:7. E mentre preghi, non dire troppo, come i pagani, perché pensano che nella loro verbosità saranno ascoltati;
Ancora una volta, una chiara transizione al discorso su "tu". L'esempio ora è preso non dalla vita ebraica, ma dalla vita pagana. Tutta la spiegazione del versetto dipende dal significato che diamo alle parole “non dire troppo” (μὴ βατταλογήσητε; nella Bibbia slava – “non parlare troppo”; Vulgatä: nolite multum loqui – non parlare troppo ). Prima di tutto, notiamo che determinare il significato della parola greca βατταλογήσητε è importante per determinare le proprietà della vera preghiera. Se traduciamo "non parlare molto", significa che i nostri servizi ecclesiastici (così come quelli cattolici e altri) secondo gli insegnamenti di Cristo sono superflui a causa della loro verbosità. Se traduciamo "non ripetere", allora questo sarà un rimprovero per l'uso ripetuto delle stesse parole durante la preghiera; se – “non dire troppo”, allora il significato dell'istruzione di Cristo rimarrà indefinito, perché non si sa cosa esattamente dovremmo intendere qui per “superfluo”.
Non sorprende affatto che questa parola occupi a lungo gli esegeti, tanto più che è estremamente difficile, perché nella letteratura greca si trova indipendentemente solo qui, nel Vangelo di Matteo, e in un altro scrittore del VI secolo, Simplicio (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F. Dubner. Paris, 1842, in cap. XXX, p. 91, 23). Si può sperare che con l'aiuto di quest'ultimo si riesca a far luce sul significato della parola analizzata in Matteo.
Ma purtroppo in Simplicio il significato della parola è poco chiaro come in Matteo. Innanzitutto Simplicio non ha βατταλογεῖν, come nel Vangelo (secondo le migliori letture), ma βαττολογεῖν, ma questo non ha particolare importanza. In secondo luogo, in Simplicio questa parola significa senza dubbio “chiacchierare”, “chiacchierare” e, quindi, ha un significato indefinito. Esiste in Occidente tutta una letteratura sulla parola in questione. Se ne parlò talmente tanto che la “wattologia” esegetica suscitò perfino il ridicolo. “Gli interpreti scientifici”, ha detto uno scrittore, “sono responsabili del fatto di aver wattologizzato così tanto su questa parola”.
Il risultato di numerosi studi è stato che la parola è ancora considerata “misteriosa”. Hanno provato a produrlo per proprio conto Βάττος. Poiché la tradizione indica tre Watt diversi, si è cercato di scoprire da quale di essi provenga la parola in questione. Nella Storia di Erodoto (IV, 153 e ss.) viene descritto dettagliatamente uno di essi, che balbettava, e da lui derivò la parola “wattologia”.
Questa opinione potrebbe essere supportata dal fatto che Demostene veniva chiamato con disprezzo βάτταλος – balbuziente. Pertanto, la parola evangelica βατταλογήσητε potrebbe anche essere tradotta “non balbettare”, come i pagani, se solo il significato del discorso e il contesto lo consentissero. L’ipotesi che il Salvatore qui abbia denunciato il paganesimo e ogni tipo di “balbuzie” è del tutto impossibile ed è stata ora completamente abbandonata.
Tra le produzioni proposte, la migliore sembra essere che si tratti della cosiddetta vox hybrida, una mescolanza di parole diverse, in questo caso ebraico e greco. Il greco che fa parte di questa parola composta è λογέω, lo stesso di λέγω, che significa “parlare”. Ma riguardo a quale parola ebraica derivi la prima parte dell'espressione, le opinioni degli esegeti differiscono. Alcuni derivano dall'ebraico “pipistrello” – chiacchierare, è inutile parlare; altri – da “batal” – essere inattivi, inattivi, o da “betel” – non agire, fermarsi e interferire. Da queste due parole si potrebbe formare la parola βατάλογος invece di βαταλόλογος, così come idolatra da idololatra. Ma in ebraico non ci sono due “t”, come in greco, ma una.
Per spiegare le due “t” usò una parola piuttosto rara βατταρίζειν, che significa “parlare”, e così ottenne βατταλογέω Matteo 6:7. Di queste due produzioni, è da preferire la prima, in quanto la “l” è contenuta nel greco λογέω (λέγω), e quindi per la produzione non occorre tener conto di questa lettera. Se deriviamo da “pipistrello” e λογέω, allora la spiegazione della parola sarà simile a quella data da Crisostomo, considerando βαττολογία – φλυαρία; quest'ultima significa “chiacchiere”, “sciocchezze”, “sciocchezze”. Così è resa la parola nella traduzione tedesca di Lutero: soltt ihr nicht viel flappern – non devi parlare molto.
In inglese: “non fare ripetizioni vuote”. L’unica obiezione che si può muovere a questa interpretazione è che la parola ebraica “bata” contiene già di per sé il concetto di chiacchiere, e non è chiaro perché venga aggiunto il greco λογέω, che significa anche “catturare”, quindi che se l'espressione fosse tradotta letteralmente in russo, allora assumerebbe questa forma: “parlare inutilmente – catturare”. Ma è vero che, come dice Tsang, λογέω significa proprio “parlare”? Questo verbo in greco appare solo nelle parole composte e significa, come λέγω, parlare sempre in modo significativo, secondo un piano, con ragionamento. Per denotare un discorso senza senso, di solito si usa λαλεῖν.
Risulta qualcosa di incongruo se combiniamo λογέω – per parlare in modo significativo con la parola ebraica “bata” – per parlare senza significato. Questa difficoltà può apparentemente essere evitata se diamo a λογέω il significato di pensare più che di parlare. Ciò darà un significato più chiaro al verbo di Mt 6 – “non pensare in modo ozioso”, o, meglio, “non pensare in modo ozioso, come i gentili”. La conferma di questa interpretazione può essere trovata nel fatto che, secondo Tolyuk, tra gli antichi scrittori ecclesiastici "il concetto di verbosità passò in secondo piano e, al contrario, furono avanzate preghiere per gli indegni e gli indecenti".
Tolyuk conferma le sue parole con un numero significativo di esempi tratti da scritti patristici. Origene dice: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, prestando attenzione non al processo del parlare, ma al contenuto stesso della preghiera. Se, inoltre, prestiamo attenzione al contenuto della Preghiera del Signore, che, come si può vedere dal significato del discorso, avrebbe dovuto servire da modello per l'assenza di vattalogia, allora possiamo vedere che tutto ciò che è indegno, insensato , insignificante e degno di censura o di disprezzo è stato eliminato in esso.
Quindi arriviamo alla conclusione che nella parola βαττολογεῖν vengono condannati innanzitutto i pensieri oziosi durante la preghiera, il parlare ozioso che dipende da esso e, tra le altre cose, la verbosità (πολυλογία) – questa parola è usata anche dal Salvatore Se stesso, e questo, a quanto pare, ha anche un significato per spiegare la wattalogia.
Si è detto sopra che Cristo ora mette in guardia dall'imitare non gli ipocriti, ma i pagani. Considerando questo avvertimento dal lato reale, troviamo esempi che dimostrano che nel rivolgersi ai loro dei, i pagani si distinguevano sia per spensieratezza che per verbosità. Tali esempi si possono trovare nei classici, ma nella Bibbia ciò è confermato due volte. I sacerdoti di Baal “invocarono il suo nome” “dalla mattina fino a mezzogiorno, dicendo: Baal, ascoltaci!” (1 Re 18:26).
I pagani di Efeso, pieni di rabbia, gridavano: “Grande è Artemide di Efeso!” (Atti 19:28-34). Tuttavia, sembra dubbio che questi casi possano servire da esempio della preghiera multiverbale dei pagani. Molto più vicina è l’osservazione generale secondo cui la verbosità era generalmente caratteristica dei pagani e aveva anche nomi diversi tra loro – διπλασιολογία (ripetizione di parole), κυκλοπορεία (aggiramento), tautologia e poliverbo in senso proprio.
La molteplicità degli dei spingeva i pagani a parlare loquacemente (στωμυλία): gli dei erano fino a 30mila. Durante le preghiere solenni, gli dei dovevano elencare i loro soprannomi (ἐπωνυμίαι), che erano numerosi (Tolyuk, [1856]). Per l'interpretazione di questo versetto del Vangelo di Matteo, per noi sarebbe del tutto sufficiente se ci fosse almeno un caso evidente nel paganesimo che conferma le parole del Salvatore; una tale coincidenza sarebbe piuttosto importante.
Ma se ci sono molti casi a noi noti e, inoltre, abbastanza chiari, allora arriviamo alla conclusione che il Salvatore descrive accuratamente la realtà storica dei Suoi giorni. Proteste contro le preghiere lunghe e prive di significato si trovano anche nella Bibbia (vedi Is.1:15, 29:13; Am.5:23; Sir.7:14).
Matteo 6:8. non essere come loro, perché tuo Padre sa di cosa hai bisogno prima che tu glielo chieda.
Il significato di questo versetto è chiaro. “Loro”, cioè pagani. Girolamo sottolinea che come risultato di questo insegnamento del Salvatore sorsero l'eresia e il dogma pervertito di alcuni filosofi che dicevano: se Dio sa per cosa pregheremmo, se conosce i nostri bisogni prima delle nostre richieste, allora invano parleremo a Colui che sa. A questa eresia, sia Girolamo che altri scrittori della chiesa rispondono che non diciamo a Dio i nostri bisogni nelle nostre preghiere, ma chiediamo solo. "Un'altra cosa è dirlo a qualcuno che non sa, un'altra cosa è chiedere a qualcuno che sa."
Queste parole possono essere considerate sufficienti per spiegare questo versetto. Si può solo aggiungere, insieme a Crisostomo e altri, che Cristo non ostacola le richieste persistenti e intensificate delle persone a Dio, come indicano le parabole di Cristo sulla povera vedova (Luca 18:1–7) e sull'amico persistente (Luca 11 :5–13).
Fonte: Bibbia esplicativa, o Commentari a tutti i libri delle Sacre Scritture dell'Antico e del Nuovo Testamento: in 7 volumi / ed. AP Lopukhin. – Quarta edizione, Mosca: Dar, 2009 (in russo).
