Milieu-ethiek in de christelijke geschiedenis
Wereldwijde zorg
Pas in de afgelopen vijftig jaar, met de opkomst van een wereldwijde zorg voor ecologie, heeft de christelijke theologie milieu-ethiek omarmd in een substantiële reactie. Met deze nieuwe interesse in ecologie maken christelijke theologen nu meer substantieel gebruik van de bijbelse reflecties over de schepping en van het werk van historische figuren zoals Franciscus van Assisi, Hildegard van Bingen en Pierre Teilhard de Chardin.
Recent bewustzijn
Tot de laatste decennia waren er weinig voorbeelden van milieubewustzijn in de christelijke traditie. Hoewel de bijdrage van sommige individuen opmerkelijk is, heeft dit er tot voor kort niet toe geleid dat milieu-ethiek prominent aanwezig was in de hoofdstroom van het christelijke denken en doen.
Verklaring van Torreciudad
Deze verklaring (ondertekend bij het heiligdom van Torreciudad, Spanje, op 21 juni 2016) is het resultaat van de werkbesprekingen tijdens het International Seminar on Science and Religion Cooperation for Environmental Care (https://www.issrec.org/), geïnspireerd door de encycliek van paus Franciscus Laudato si '. Het seminar werd bijgewoond door een groep milieuwetenschappers, theologen en religieuze leiders van belangrijke spirituele tradities. We stellen deze verklaring open voor iedereen die de omvang van milieuproblemen erkent en de noodzaak inziet om een grotere samenwerking tussen de wetenschappen en belangrijke religieuze en spirituele tradities te bevorderen om deze problemen op te lossen.
1. De overgrote meerderheid van de mensen die op onze planeet leven, gelooft in het belang van spirituele en religieuze tradities in hun dagelijks leven. Deze tradities bieden een relevante inspiratiebron en een basis voor morele waarden, evenals een kosmologische visie op wie we zijn in relatie tot het goddelijke, de aarde en onze medemensen. Zoals vermeld in Laudato si '"Dit zou religies moeten aanzetten tot onderlinge dialoog om de natuur te beschermen, de armen te verdedigen en netwerken van respect en broederschap op te bouwen." (§201). Op vergelijkbare manieren hebben andere religieuze leiders gewezen op het belang van samenwerking tussen belangrijke religieuze en spirituele tradities om milieuproblemen aan te pakken. Daarnaast zijn er de afgelopen jaren interreligieuze verklaringen uitgegeven, die benadrukken dat de aantasting van de natuur een moreel en spiritueel probleem is en niet alleen een economisch of technisch probleem. Onder hen zijn de gezamenlijke verklaring van paus Johannes Paulus II uit 2002 met patriarch Bartholomew I, het Interreligieuze Uppsala-manifest over klimaatverandering uit 2008 en de islamitische en boeddhistische verklaringen over klimaatverandering uit 2015. Toch zijn er nog sterkere maatregelen nodig om onze huidige economische en sociale modellen te veranderen in een milieuvriendelijker model.
2. Wetenschap speelt een cruciale rol bij het begrijpen van milieuproblemen, het volgen van trends en het voorspellen van toekomstige resultaten. De aantasting van het milieu is wereldwijd, zowel wat betreft de getroffen gebieden als de betrokken onderwerpen. Klimaatverandering, oceaanverzuring, water- en luchtvervuiling, biodiversiteit en verlies van leefgebieden, en vele andere problemen moeten worden aangepakt door de integratie van veel verschillende disciplines binnen de natuur- en sociale wetenschappen en de geesteswetenschappen. Nauwe samenwerking tussen de belangrijkste disciplinaire gebieden is vereist om een meer omvattend beeld te krijgen van de milieu-uitdagingen waarmee we worden geconfronteerd, evenals de complexe synergieën daartussen. Zoals de encycliek van paus Franciscus stelt, is een “specialisatie leidt tot een zeker isolement en tot absolutisering van het eigen kennisgebied. Dit weerhoudt ons ervan om milieuproblemen effectief het hoofd te bieden” (Laudato si', §201).
3. Wetenschap alleen kan de huidige ecologische crisis niet oplossen. Er is een sterkere samenwerking nodig met alle actoren die van invloed zijn op sociale en ecologische attitudes en beslissingen, met inbegrip van politieke organen, niet-gouvernementele organisaties en bedrijven. Religieuze en spirituele tradities zijn de oudste bron van morele waarden, wijsheid en inspiratie. Ze inspireren ons met manieren om in gerechtigheid, vrede en harmonie te leven. Spirituele en culturele waarden stellen ons in staat overconsumptie te vermijden, wat een leidende factor is voor de aantasting van het milieu. Ze motiveren ons om deugden te cultiveren en medeleven te tonen met medemensen, dieren en planten, en om de lucht, het land en de oceanen die ze bewonen, onze zuster, moeder aarde, diep te waarderen. Om deze redenen is een nauwere samenwerking tussen wetenschappers en religieuze leiders nodig bij het bevorderen van milieubewustzijn en actie.
4. Religieuze en spirituele gemeenschappen spelen wereldwijd een prominente rol in het onderwijs, met name van jongeren. Daarom is het van cruciaal belang dat de leiders van alle religies en op alle niveaus de milieuproblemen waarmee we worden geconfronteerd begrijpen en pleiten voor een "ecologische bekering" van onze niet-duurzame levensstijl. De vereiste radicale veranderingen zijn niet alleen meer aandacht voor milieukwesties of een oppervlakkige reductie van ons consumptiepatroon. Ze impliceren "a onderscheidende manier van kijken, een manier van denken, beleid, een educatief programma, een levensstijl en een spiritualiteit die samen weerstand opwekken tegen de aanval van het technocratische paradigma'(Laudato si ', § 111). Religieuze instellingen, zoals scholen, parochies, tempels, moskeeën, madrasa's, synagogen en kloosters, zouden actiever moeten optreden als verantwoordelijke beheerders van de aarde, in plaats van haar vernietigers.
5. De ernst van milieuproblemen en hun trends vormen een ernstig risico voor de bewoonbaarheid van onze planeet. Wetenschappelijk bewijs toont de omvang en alomtegenwoordigheid van effecten veroorzaakt door menselijk ingrijpen in veel natuurlijke processen. We zijn verantwoordelijk voor de recente klimaatverandering, als gevolg van ons intensieve gebruik van fossiele brandstoffen, met mogelijk catastrofale gevolgen voor natuurlijke systemen en de samenleving. We veroorzaken massale uitsterving van soorten, de meeste onbekend en voor altijd verloren voor ons en onze nakomelingen. We vervuilen lucht en water, verstoren ecosystemen, kappen bossen, vernietigen vruchtbare gronden en verspillen hulpbronnen. Als gevolg hiervan ondervinden de meest kwetsbare mensen, in het bijzonder de armen, gemarginaliseerden en uitgeslotenen, nu al de gevolgen. Milieu- en sociale problemen hebben vaak dezelfde wortels en moeten gelijktijdig worden aangepakt: “Strategieën voor een oplossing vereisen een geïntegreerde aanpak van de bestrijding van armoede, het herstel van de waardigheid van de uitgeslotenen en tegelijkertijd de bescherming van de natuur” (Laudato si', §139). We zijn afhankelijk van aardse systemen om deze planeet ons thuis te houden voor huidige en toekomstige generaties. Echter, zoals de paus benadrukt, “Het is niet genoeg... om verschillende soorten alleen maar te zien als potentiële "hulpbronnen" die kunnen worden geëxploiteerd, terwijl het feit over het hoofd wordt gezien dat ze op zichzelf waardevol zijn. Elk jaar verdwijnen duizenden planten- en diersoorten die we nooit zullen weten, die onze kinderen nooit zullen zien, omdat ze voor altijd verloren zijn gegaan'(Laudato si ', § 33).
6. We moeten dringend de meest bedreigende trends in de aantasting van het milieu ombuigen. We moeten een nieuw vooruitgangsmodel aanmoedigen dat menselijke en natuurlijke ecologie integreert en schone energie en duurzame economieën bevordert. We moeten creatieve manieren van leven vinden die zich concentreren op essentiële waarden in plaats van ons naar absurd consumentisme te leiden (less is more); we hebben een realistische en hoopvolle manier van denken nodig die ons leven gelukkiger maakt, terwijl de zorg voor andere mensen en voor andere levende wezens en leefgebieden wordt aangemoedigd. We hebben wetenschap nodig en Godsdienst samenwerken om deze noodzakelijke verandering mogelijk te maken.
