Door priester Daniil Sysoev
“Ouranopolitisme is (van het Griekse Ouranos – lucht, polis – stad) een doctrine die het primaat van goddelijke wetten boven aardse wetten bevestigt, het primaat van liefde voor de hemelse Vader en Zijn hemelse koninkrijk boven alle natuurlijke en zondige aspiraties van de mens. Het ouranopolitisme stelt dat de voornaamste verwantschap niet de bloedverwantschap of het land van herkomst is, maar de verwantschap in Christus. Ouranopolitisme beweert dat christenen hier geen eeuwig burgerschap hebben, maar op zoek zijn naar het toekomstige koninkrijk van God, en daarom hun hart aan niets op aarde kunnen geven. Het ouranopolitisme beweert dat christenen in de sterfelijke wereld vreemdelingen en vreemdelingen zijn, en dat hun thuisland in de hemel ligt.”
Over patriottische gevoelens en de hemel
“Als we onsanopolitisme bespreken, is een van de belangrijkste problemen het taalprobleem. Als ik het heb over patriottisme, bedoel ik een specifieke ideologie die de belangen van het aardse vaderland als de hoogste waarde beschouwt.
Met patriottisme bedoel ik wat Wikipedia zegt:
“Patriottisme (Grieks πατριώτης – landgenoot, πατρίς – vaderland) is een moreel en politiek principe, een sociaal gevoel, waarvan de inhoud liefde voor het vaderland is en de bereidheid om de eigen belangen ondergeschikt te maken aan de belangen ervan. Patriottisme veronderstelt trots op de prestaties en cultuur van het eigen land, de wens om het karakter en de culturele kenmerken ervan te behouden en zich te identificeren met andere leden van de natie, de bereidheid om de eigen belangen ondergeschikt te maken aan de belangen van het land, de wens om de belangen van het land te beschermen. belangen van het moederland en het volk.”
Hemels burgerschap is onverenigbaar met deze ideologie, want God heeft in de Schrift en de Traditie niet het gebod van ‘liefde voor het Moederland’ gegeven, en daarom is het onaanvaardbaar om patriottisme als een religieuze deugd te beschouwen. Wat God niet geboden heeft, is geen gebod.
“Trots op de prestaties en cultuur van het moederland” is ook onaanvaardbaar voor een christen. God weerstaat immers de hoogmoedigen, maar geeft genade aan de nederigen. En het feitelijke bestaan van een aards vaderland is voor een christen helemaal niet vanzelfsprekend. De consensus van de Patrum zal eerder aan de kant staan van degenen die beweren dat een christen maar één vaderland heeft: het hemelse. Andere meningen werden alleen geuit door zeldzame heiligen van de afgelopen twee eeuwen, wat in tegenspraak is met het principe van St. Vincent: “Traditie is wat iedereen geloofde, altijd en overal.”
Een ander ding is het gevoel van liefde voor het moederland. Voor veel mensen is patriottisme precies zo’n gevoel, en geen ideologisch systeem. Hoe kun je dit gevoel beoordelen vanuit het perspectief van de hemel? Maar op geen enkele manier. Het is op zichzelf neutraal. Net als elk ander gevoel heeft het op zichzelf geen onafhankelijke waarde. Als voorbeeld zal ik een primitiever gevoel geven: het hongergevoel. De man wilde heel graag ham. Is dit goed of slecht? Het maakt niet uit. Maar als dit gevoel op Goede Vrijdag wakker werd, dan is dit een duivelse verleiding. En niet omdat ham slecht of slecht is, maar omdat het vasten is. Op dezelfde manier is liefde (in de zin van gehechtheid) aan de plaats en het land van iemands geboorte op zichzelf een onverschillig iets. Het kan tot iets goeds leiden als bijvoorbeeld iemand die door dit gevoel wordt gedreven, zijn naasten tot Christus zal bekeren. Het kan tot kwaad leiden wanneer een persoon, onder het voorwendsel van dit gevoel, misdaden begint te rechtvaardigen die in naam van het moederland zijn gepleegd, en nog meer eraan deelneemt. Maar dit gevoel zelf is neutraal.
Van dit gevoel een deugd maken is nutteloos. Menselijke capaciteiten zijn op zichzelf geen deugden. Er is geen rechtvaardiging om te geloven dat iedereen het zou moeten hebben. Dit gevoel is niet initieel en niet universeel. Nomadische volkeren en jagers hebben het niet, maar inwoners van megasteden hebben het van nature zwak. Onder christelijke volkeren was deze uiterst zwak, terwijl de Kerk het denken van de mensen vorm gaf. En mensen probeerden zichzelf niet te identificeren aan de hand van de staats- of nationale component van hun bestaan, maar aan de religie waartoe ze behoorden. Het is voor een mens niet vanzelfsprekend, anders zou patriottische opvoeding niet nodig zijn. Het is niet vereist door God, en daarom, wie zijn wij om het van andere mensen te eisen.
Dus, zoals een van mijn tegenstanders goed opmerkte, komt patriottisme in dit opzicht overeen met de wens om de tafel goed en mooi te dekken. Dit gevoel is noch zonde, noch goed. Maar als dit gevoel je ervan weerhoudt naar de hemel te gaan, dan zul je het in dit geval moeten overwinnen.”
Ouranopolitisme: waarom hebben we een nieuwe term nodig?
“Deze vraag wordt mij gesteld door veel van mijn vrienden, die terecht opmerken dat wat ik schrijf het meest gewone christendom is, zoals uiteengezet in de Bijbel en de Kerkvaders. Ik zal proberen mijn standpunt uit te leggen. Naar mijn mening is er zoveel pseudo-christelijke mythologie in het wereldbeeld van veel moderne orthodoxe christenen geslopen, dat als we zeggen ‘slechts het christendom’, we beschuldigd zullen worden van protestantisme, en het woord ‘orthodoxie’ in de hoofden van een groot aantal mensen mensen betekent iets volkomen vaags en abstracts. Tegenwoordig noemt Karpets zichzelf Orthodox (volgens de normale classificatie is hij een gewone gnosticus), een Tsarebozjnik (volgens de traditionele classificatie een heiden), een atheïst zoals Loekasjenko, enz. En we worden ook vreselijk gehinderd door de ‘theorie van theologumens”, wanneer iedereen van mening is dat hij het recht heeft om welke betekenis dan ook aan het woord “Orthodoxie” toe te kennen. Toen we ons realiseerden dat de Kerk in deze wereld opereerde, kwamen we hetzelfde probleem tegen waarmee de Vaders van het Eerste Oecumenische Concilie werden geconfronteerd toen ze met de Arianen spraken. Dezelfde woorden hebben vaak een wederzijds uitsluitende betekenis in de hoofden van verschillende mensen. En tegelijkertijd zijn mensen niet beledigd door uitspraken als die ik onlangs op een spandoek in de regio Moskou zag: “De Kerk heeft Rusland altijd gediend.” Hoewel het gebruikelijke eerste gebod van de Decaloog verbiedt om iemand anders dan God te dienen.
En ik geloof dat het nodig is om een nieuwe term te introduceren, waarmee aanhangers van “hybride orthodoxieën” het niet eens konden zijn. – Het woord ‘uranopolism’ is nieuw en kan daarom nog niet verkeerd worden geïnterpreteerd. Het trekt heel duidelijk een grens tussen het orthodoxe christendom en het patriottische ‘christendom’, en scheidt het orthodoxe geloof van nationalisme, kosmopolitisme en liberalisme. Deze term is zelfs nog meer geworteld in de Bijbel dan de Niceaanse ‘homousios’. De stad van de hemel wordt meerdere keren in de Bijbel genoemd (Apok. 21-22, Hebr. 11, 10-16; 12.22; 13.14) en daarom is de uitdrukking “ouranopolitisme” of “hemels burgerschap” eenvoudigweg Bijbels.
Wat betreft het feit dat de klank van deze term valse associaties kan veroorzaken, het lijkt mij dat een varken vuil zal vinden. Ik denk dat zelfs een ander woord een nare associatie kan hebben. En er zullen altijd veel mensen zijn die gewetenloos zijn en God niet vrezen. Je kunt deze gedachtegang in het Russisch ‘hemels burgerschap’ noemen, maar dit zijn nog steeds twee woorden, niet één. Dit is echter een kwestie van smaak. Ik weet niet welke versie van dit woord zal blijven hangen. Ja, het maakt mij ook niets uit. Het belangrijkste is dat de Kerk haar onaardse kijk op wat er gebeurt behoudt.
Wat associaties met de politiek betreft, het is volkomen gerechtvaardigd. Ouranopolitisme is het programma van Christus voor het leven in deze wereld. Het omvat onder meer zeer specifieke relaties met welke regeringsvorm dan ook. In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, ben ik ervan overtuigd dat het christendom niet verenigbaar is met vrijwel elke bestaande wereldse ideologie in zijn pure vorm, maar tegelijkertijd een volkomen helder beeld heeft van alle processen in deze wereld. Het is deze hemelse kijk op aardse processen die ik ouranopolitisme noem.”
Bron: priester Daniil Sysoev † 2. Geplaatst door ouranios in 2011, https://uranopolitism.wordpress.com/.
