Vitenskap og religion har aldri vært mer ulikt. Kan Conshohockens Templeton Foundation bygge bro over skillet?

                                          <div class="container post-article-container">
<hr class="double"/><div class="newsletter">
    <h2 class="newsletter-title">
        Get a compelling long read and must-have lifestyle tips in your inbox every Sunday morning — great with coffee!     </h2>

</div>

Man skulle tro påstander om å utføre mirakler ville ha litt mer resonans.

Tross alt, hengsler milliarder av mennesker i dag sin religiøse tro på at Jesus gjorde nettopp det for et par tusen år siden. Så når Christianity Today publiserte en historie om troshealer Heidi Baker tilbake i 2012 – en historie som bekreftet hennes påstander om å ha helbredet dusinvis av blinde og døve mosambikanere, og som også nevnte at hun vekket døde mennesker tilbake til livet – virket det som en ting som ville gjøre et stort plask, spesielt i den mindre overfylte nyhetssyklusen fra de enklere dagene, den gang Facebook fortsatt var godartet og Donald Trump ennå ikke hadde kjørt rulletrappen ned fra sitt kvartal i Trump Tower.

Det er sant det Christianity Today er en nisjepublikasjon, grunnlagt av Billy Graham for en leserskare av evangeliske – troende som er «født på nytt». Likevel, med tanke på menneskers vedvarende interesse for å nyte livet på jorden - som Kenny Chesney sa det, "Alle ønsker å gå til himmelen, men ingen vil gå nå" - ville litt mer oppstyr om helbredelser og oppstandelser virke på sin plass. Spesielt siden, som artikkelen bemerket, en religionsvitenskapsprofessor ved Indiana University, Candy Gunther Brown, hadde gjort seg bryet med å utføre en studie av mosambikanere kurert av Baker via håndspåleggelse og konkluderte med at de faktisk viste statistisk signifikante forbedringer i hørsel og syn.

Finansiering til Browns prosjekt, "Studie av de terapeutiske effektene av proksimal forbønn (STEPP) på hørsels- og synshemninger i landlige Mosambik," ble levert av blant andre institusjoner, en ideell organisasjon med hovedkontor i leide kontorer i en ubestemmelig bygning like ved Schuylkill Expressway i West Conshohocken : den John Templeton Foundation. Den er oppkalt etter grunnleggeren, Sir John Templeton, som vokste opp i, av alle steder, Tennessee og i løpet av sitt bemerkelsesverdige liv gjorde et drap på Wall Street; tok bosted på Bahamas for skatteformål; ble slått til ridder av dronning Elizabeth og ble venner med ektemannen, prins Philip; og viet formuen sin til sin visjon om å bruke vitenskapelige metoder og strenghet for å utforske «omfanget av og betydningen av vårt åndelige selv og vårt forhold til universets skapergud». Han døde i 2008, men drømmen hans lever videre, trofast ivaretatt av familiemedlemmer, et forstanderskap og 57 ansatte som fortsetter å gi stiftelsens storhet til en blendende rekke vitenskapelige og kvasivitenskapelige bestrebelser.

Templeton Foundation er så velstående at den har blitt møtt med anklager om at finansieringen deres – den har gitt bort mer enn halvannen milliard dollar i løpet av sin levetid – forvrider retningen til hele avdelinger ved universiteter ved å favorisere forskning de håper vil fremme målene, spesielt beleiret. humanistiske programmer som ikke uten videre kan finne finansiering fra andre kilder. Mottakere av de mange, mange stipendene inkluderer University of Pennsylvania (Templeton-dollar hjalp til med å finne sin Senter for positiv psykologi), Union Theological Seminary, Smith College og University of Oxford (hvor Templeton ga en handelshøyskole i 1983). Det er et ganske august selskap. I mellomtiden lever vi i en tid da konflikter mellom vitenskap og religion aldri har vært mer utbredt, hva med Donald Trump som klager over at Kristendommen er "under beleiring" og vitenskapelige råd om hvordan man best kan håndtere covid-19.

Studier om effekten av bønn kan virke like obskure i dag som middelalderskrangler om hvor mange engler som kan danse på hodet av en nål. Men ettersom komplikasjoner fra COVID eroderer USAs høyere utdanningssystem, har stiftelsens finansiering fått ny resonans. Noe som merkelig nok har fått universiteter og forskere til å stille akkurat den typen «store spørsmål» Sir John likte å tenke på: Hva is vitenskap, uansett? Er vår moderne avhengighet av det feilplassert? Kan egenskaper som kjærlighet og sannhet og skjønnhet kvantifiseres? Og bringer fremskritt innen kosmologi – studiet av universets opprinnelse – oss stadig nærmere forståelsen av Gud?

•

Fakta om Sir John Templetons liv har blitt lagt ut mange ganger, ikke minst av Sir John Templeton, som var forfatteren av mer enn et dusin bøker, hvorav de fleste gir den samme dietten med godt fordøyde detaljer og er forfengelighetspublikasjoner av Templeton Trykk. Han ble født i 1912 i Winchester, Tennessee; hans bestefar, John Wiley Templeton, var en konføderert kirurg under borgerkrigen. Sir Johns far, Harvey, var advokat; hans mor, Vella, var en ivrig gartner og eventyrer - hun la ofte ut på månederlange turer med unge John og hans eldre bror, Harvey - som var en tilhenger av Unity School of Christianity, en utvekst av den transcendentale bevegelsen grunnlagt kl. begynnelsen av det 20. århundre. Unity understreker en "positiv, praktisk kristendom" som legger vekt på selvforbedring, velstand og helbredelse av sykdom via bønn. (Moderne tilhengere har variert fra jazzsangerinnen Della Reese og poeten Maya Angelou til skuespillerinnen Betty White og den berømte Amos-kakekongen Wally Amos.) Som bevegelsens medgründer, Charles Fillmore, en gang forklarte: «Gud er ånd, uendelig sinn, den immanente kraften og intelligensen manifesterer seg overalt i naturen." Det er ullent sånn.

Sir John hadde en oppvekst i en liten by – historiene han fortalte om den understreket hans gründeriver, inkludert en bønnedyrkende virksomhet han startet i en alder av fire – før han fulgte Harvey til Yale, hvor han ble Mr. All-Everything, inkludert president for Phi Beta Kappa og et medlem av Elihu Secret Society, mens han hjalp til med å betale skolepengene hans ved å vinne i poker. Deretter dro han til England som Rhodes-stipendiat, hvoretter han turnerte i 35 land (ett stopp var Hitlers OL i 1936) i syv måneder på totalt 90 pund - foreldrene hans la alltid vekt på sparsommelighet - før han slo seg ned i New York for en karriere i finansiere.

Sir John begynner å bli hva Penger magasinet ville en dag kalle "uten tvil århundrets største globale aksjevelger" var hans beslutning, etter at Hitler invaderte Polen, å ta $10,000 100 i lånte penger og investere $104 i hvert av 100,000 selskaper på New York Stock Exchange, som alle selges for mindre enn en dollar per aksje. Da andre verdenskrig skrudde opp økonomien igjen, laget han en mynte. En av de første amerikanske investorene som oppsøkte utenlandske aksjer, spesielt japanske selskaper, var en innovatør innen globalt mangfoldige verdipapirfond. (En av trosbekjennelsene han levde etter var Baron Rothschilds "Kjøp når det er blod i gatene.") En sann troendes investering på 1954 37 kanadiske dollar i Templeton Growth Fund ved grunnleggelsen i 1996, med utdelinger reinvestert, vokste som kjent til XNUMX millioner dollar i Canada. innen XNUMX - "antas å være verdens beste verdipapirfondsresultat for den tidsperioden," ifølge Templetons biografi.

På midten av 1960-tallet ga Sir John opp sitt amerikanske statsborgerskap for å unngå å betale 100 millioner dollar i skatt og flyttet til Bahamas. To ganger gift – hans første kone døde i en motorsykkelulykke etter 14 års ekteskap og tre barn – var han medlem av den presbyterianske kirke hele livet og satt i styret for Princeton Theological Seminary i 42 år. Hans død i 2008 av lungebetennelse, i en alder av 95, førte til strålende nekrologer i nesten alle store aviser i verden.

I dag, et dusin år senere, er Sir John sannsynligvis mest kjent for å etablere Templeton-prisen. Opprinnelig kalt "Templeton Prize for Progress in Religion" ("fremgang" var angivelig Sir Johns favorittord) og deretter, fra 2002 til 2008, "Templeton Prize Toward Progress or Discoveries about Spiritual Realities", ble den i mange år delt ut av Prins Philip på Buckingham Palace. (Sir Johns ridderskap ble gitt i 1987 i takknemlighet for hans filantropi.) Den første mottakeren, i 1973, var Moder Teresa; andre har inkludert Billy Graham (1982), Aleksandr Solzhenitsyn (1983), den reformerte Nixon-lureren Charles Colson (1993), Dalai Lama (2012), Desmond Tutu (2013), kong Abdullah II av Jordan (2018), og i år , genetiker Francis Collins, leder av Human Genome Project og leder av National Institutes of Health under både presidentene Obama og Trump. Som Sir John dikterte, justeres verdien av prisen årlig slik at den er verdt mer enn Nobelprisene, som han anså som mangelfulle for å ignorere religion. I Francis Collins tilfelle utgjorde det 1.3 millioner dollar.

Selv om Templeton-prisen er imponerende, er en mer vidtrekkende arv Templeton Foundation, opprettet i 1987. Etter alt å dømme var Sir John ekstremt lys og ukuelig nysgjerrig. Hans store rikdom ga ham tilgang til store tenkere, og morens Unity-bakgrunn gjorde ham åpen for forestillingen om at det ikke er noen enkel vei til å kjenne Gud. Han var mer enn villig til det Søk skriftene til alle verdens religioner for visdom og veiledning, og stiftelsens styre har vært spekket med troende med mange overbevisninger. En av bøkene hans, Verdensomspennende livslover, legger ut en liste over 200 "åndelige prinsipper" hentet fra kilder så forskjellige som Matteus bok ("Elsk din neste som deg selv"), Booker T. Washington ("Jeg skal tillate ingen å forkleine min sjel ved å få meg til å hate ham»), Sokrates («Det uutredede livet er ikke verdt å leve»), låtskriver Johnny Mercer («Fremhev det positive; eliminer det negative»), Buddha («Alt vi er er resultatet av det vi har tenkt») , Mike Ditka ("Du taper egentlig aldri før du slutter å prøve") og, um, Sir John Templeton ("Ingenting er interessant hvis du ikke er interessert").

Tilskudd fra stiftelsen har vært tilsvarende vidtrekkende. Eksempler fra vedlegget til Sir Johns biografi inkluderer en Duke University-studie om "Lever religiøse mennesker lenger?"; en ved Virginia Commonwealth University om rollen til "familiens åndelige verdier" i alkoholbruk hos ungdom og unge voksne; et prosjekt med Senter for jødiske og kristne verdier for å gi veiledning om hvordan offentlige skoler kan inkludere religiøse diskusjoner i klasserommet; forskjellige essaykonkurranser på høyskoler og videregående skoler om Sir Johns "Livets lover"; og finansiering av et kurs, tilbudt via Harvard Medical Schools avdeling for videreutdanning, kalt "Spiritualitet og helbredelse i medisin." Dette siste er spesielt interessant. I følge stiftelsens årsrapport for 2012 var det i 1992 bare tre medisinskoler i Amerika som tilbød kurs om spiritualitet og helse; innen 2005, i det minste delvis takket være liberal Templeton seeding, gjorde mer enn 100 av 141 akkrediterte skoler det. Selve størrelsen på stiftelsens begavelse – den har 3.3 milliarder dollar i eiendeler – har gjort den til en sløv kraft i sin åndelige søken.

Av sine mangfoldige interesser klarte Sir John å flette sammen en filosofi han kalte «ydmykhetsteologi», hvis grunnleggende drivkraft kan oppsummeres slik: Gud er uendelig og ukjent. I den moderne verden har vitenskapen og teknologien gått raskt, men teologien har holdt seg fast i middelaldersk gjørme, noe som har ført til dens formørkelse av sekulære sysler. Templeton håpet å bruke formuen sin til å sette i gang en teologisk vekkelse som ville søke åndelig kunnskap ved å bruke vitenskapens empiriske og statistiske metoder. Han var, karakteristisk nok, strålende optimistisk. Som han skrev i sin bok Den ydmyke tilnærmingen: Forskere oppdager Gud:

Egoisme fikk menn til å tro at stjernene og solen kretset rundt dem. … Egoisme er fortsatt vår verste fiende. Faktisk er ting fortsatt ikke som de ser ut til. Bare ved å bli ydmyke kan vi lære mer. Krafter som fortsatt er uante er sannsynligvis tilstede rundt oss og i oss. Og flere åpenbaringer om Guds univers vil trolig bli oppdaget i det neste århundret enn i alle årtusenene før.

Eller, som en av Sir Johns egne Worldwide Laws of Life sier det: "Ydmykhet fører til bønn så vel som fremgang og bringer deg i harmoni med det uendelige."

Gjennom årene har Templeton-dollar blitt overført til en rekke initiativer med uklare navn og ofte uklare imperativer: Foundational Questions Institute, Institute for Research on Unlimited Love, International Centre for the Integration of Health and Spirituality, Pentecostal and Charismatic Research Initiative, og Flame of Love Project, opprettet for å etablere «en ny tverrfaglig vitenskap om 'Godly Love'.» Det var denne siste innsatsen, med en spirende Templeton-bevilgning på $2.3 millioner, som finansierte Candy Gunther Browns studie om forbønn, der troende ber for andre. Det er bare ett prosjekt innen «bønnsstudier»; andre har forsøkt å evaluere "fjern forbønnshelbredelse" og til og med tilbakevirkende forbønn, der samtidige supplikanter forsøkte å påvirke restitusjonen til pasienter i fortiden. Resultatene av bønnestudier generelt har vært … blandede. Mange har ikke vist noen effekt eller til og med, når det gjelder forbønn, en negativ helseeffekt. (Forskere har postulert at dette kan skyldes at forsøkspersoner tenker: "Å kjære, jeg må virkelig være syk hvis de ber andre mennesker om å be for meg," øker angsten deres, noe som da kan påvirke helsen deres.) Andre har vist svakt resultatforbedringer. En meta-gjennomgang av slike studier konkluderte med at deres metodikk og design ofte var så feil at de var verdiløse. Det ser ut til å ha vært tilfelle med Browns studie, som en skeptiker, nåværende Google-forskningsdirektør Peter Norvig, kalte "instruktiv fordi den oppnår en sjelden pentafecta, som utløser alle fem av de viktigste advarselsskiltene for eksperimentdesign," inkludert å ha for få. påmeldte forsøkspersoner og mangel på dobbeltblindede og tilfeldige kontroller. Norvig kalte det «et perfekt eksempel på hvordan ikke å gjøre eksperimentdesign."

Her kommer vi til hjertet av Templeton-gåten. Stiftelsen har tilsynelatende alltid behørig og sannferdig rapportert resultatene av forskningen den støtter, selv når disse resultatene ikke ser ut til å favorisere gudsfrykt - ved for eksempel å vise at religiøse mennesker ikke lev lenger. På samme måte, mens stiftelsens konferanser og forelesningsserier har vist religiøse tenkere som Cambridge-paleontolog Simon Conway Morris og nå avdøde kvantefysiker Charles Townes, inkluderer de også skeptikere og kritikere. (Stiftelsen støttet en gang forskning på og diskusjon om intelligent design, men trakk seg tilbake da mangelen på gyldige forskningsforslag viste seg «desillusjonerende».) Stiftelsens direktør for strategisk kommunikasjon, Benjamin Carlson, påpeker at nylige bevilgninger har finansiert prosjekter «for å engasjere seg med vitenskap» i madrasaer, synagoger, seminarer og klostre.

Grant-mottakere insisterer på at de ikke er under noe press fra stiftelsen til å massere forskningen eller meningene deres for å kvalifisere for finansiering. Oxford Universitys berømte korsfarer mot religion, Richard Dawkins, har gitt uttrykk for at Templeton-prisen vanligvis tildeles «en vitenskapsmann som er villig til å si noe fint om religion», men det hindret ham ikke i å ta imot Templeton-penger for å vises på en begivenhet. Og mens eminenser som kognitiv vitenskapsmann Daniel Dennett, fysikeren Sean Carroll og filosofen Massimo Pigliucci offentlig har uttalt seg om den korruptive innflytelsen fra Templetons forvirring av vitenskap og religion, er mange andre glade for å bruke finansieringen til å fremme forskningen sin. Hvert år, ifølge Carlson, gir stiftelsen mer enn 100 millioner dollar i tilskudd.

Humaniora er på retrett på høyskoler i disse dager; alle legger vekt på STEM, koding, programmering, ingeniørfag - praktiske sysler som er verdt studentenes (og foreldrenes) investering på $50,000 XNUMX i året og oppover. Blant høyskoler som har kastet bort sine filosofiavdelinger de siste årene: Englands Middlesex University, Claremont Graduate University, Elmira College, og i mai Liberty University (hvis nettsted noterer Templeton Foundation som en finansiør). Heather Templeton Dill, Sir Johns barnebarn og nåværende president for stiftelsen, håper arbeidet kan forhindre denne erosjonen. "Det store argumentet for humaniora er at ved å be oss om å forstå litteraturen, historien og de store ideene til menneskelige sivilisasjoner i all deres bredde og variasjon," skriver hun i e-postsvar på et sett med spørsmål, "gjør det oss strekke seg, og kan til og med hjelpe oss å bli mer medfølende og kloke.» Hun kaller det «en motiverende inspirasjon» bak stiftelsens arbeid: «Ved å be filosofer om å snakke med fysikere, eller oppmuntre evolusjonsbiologer til å lære av kulturhistorikere og omvendt, håper vi å berike ikke bare disse feltene, men menneskelig kunnskap bredere. Noen ganger kommer de mest innovative løsningene fra mennesker som bringer et perspektiv utenfor et problem.»

Det bryter ut heftige debatter med noen års mellomrom om fordeler og ulemper ved å akseptere Templetons millioner, selv om de pleier å finne sted i kommentarfeltet til spesialiserte publikasjoner som Chronicle of Higher Education og Inside Higher Ed. A 2013-artikkel i sistnevnte noterte seg et Facebook-innlegg av Jason Stanley, en filosofiprofessor ved Rutgers, som satte i gang et Templeton-opprør. Stanley skrev at Templeton-penger garantert ville produsere "et stort antall artikler og bøker innen vårt felt som tar et religiøst perspektiv," og la til: "Dette er ikke grunnen til at jeg begynte i filosofien, og det er uforenlig med min oppfatning av dens rolle på universitetet ." Han sverget å aldri akseptere Templeton-penger eller dukke opp på Templeton-finansierte konferanser, og la merke til: "Vi vet fra samfunnsvitenskapen at folk har en tendens til å reagere på agendaene til sine finansiører på ubevisste måter." Dennett, som en gang deltok i en debatt med astrologer, har uttrykt sin forferdelse over at bare det faktum at han gjorde det fikk astrologien til å virke mer respektabel for publikum. Og han fortalte det en gang Washington Post angående Templetons sammenblanding av vitenskap og teologi: «Jeg sammenligner det med en kunstsamler som bruker mye penger på utmerket kunst og deretter har et show med noen få stykker av broren. Det er å prøve å heve prestisjen til broren hans ved å ha dem i samme rom med en Cézanne og en Monet.» Au.

Så igjen, tenk på arbeidet til Anjan Chatterjee, professor i nevrologi ved Penn Med og direktør for Penn Center for Neuroaesthetics. I august, da jeg teleintervjuet ham, var Chatterjee i ferd med å ta fatt på et helt nytt stipend på 240,000 XNUMX dollar fra Templeton Religion Trust. ("De kom til meg," sier Chatterjee. "Jeg visste ikke hva jeg skulle tenke eller mene om det.") Han innrømmer at hans endelige tilskuddsforslag, med tittelen "The Semantic Space of Aesthetic Cognitivism," er "litt sjargony" :

Målet med dette prosjektet er å etablere en taksonomi som gjør eksplisitte begreper som både er relevante for estetisk kognitivisme (AC) og nyttige for vitenskapelige studier.

Eller, som han forklarer i et mer jordnært språk, "Det er organisert rundt det filosofiske konseptet estetisk erkjennelse - forestillingen om at å engasjere seg i kunst forbedrer vår forståelse." Uh - vår forståelse av hva? "Det perfekte spørsmålet!" stråler han. «Hvordan operasjonaliserer vi disse begrepene slik at vi kan utføre vitenskapelig forskning på dem? Hva slags 'kunst'? Hva forstår vi? Hva vil det si å bli forvandlet av kunst – å bli opphøyet?» Med andre ord, før forskning i det hele tatt kan begynne, trenger forskere et felles system for vitenskapelig klassifisering, for å være sikker på at de snakker om de samme tingene.

Chatterjee gir som et eksempel begrepene "det sublime" og "ærefrykt": "Hvis du spør den gjennomsnittlige Joe og John på gaten, vil de kanskje ikke gjøre de fine forskjellene mellom dem som ekspertene gjør." Med sin Templeton-stipend planlegger Chatterjee å sette sammen et tverrfaglig panel av eksperter for å definere konseptene og ordene som er viktige for arbeidet – seg selv som nevrovitenskapsmann, filosofer, teologer, psykologer, kunsthistorikere … Når de har bestemt seg for konseptene som er viktige, vil Chatterjee innkalle et annet panel av eksperter for å avgjøre hvilke kunstverk som benytter seg av disse konseptene: "Målet er å ha et sett med stimuli - kunstverkene - normert av taksonomien vi har satt ut."

Det høres litt … ullent ut. På tvers av tid og rom, på dataskjermen min, trekker Chatterjee litt på skuldrene. "Jeg tenker på å skrive en bok," sier han. «Jeg ønsker å ta opp et visst felles syn på at estetikk er useriøst. At de er fundamentalt upraktiske på alle mulige måter. Estetikk er integrert i alle våre liv. Hvordan ser miljøet vårt ut? Hvordan reagerer vi på det? Hva er våre verdier? Dette handler ikke om en eksklusiv reiseutstilling på Kunstmuseet. Estetikk symboliserer hvordan kulturen vår ser på seg selv - vår opplevelse av hvem vi er." Tenk på de siste foraktene i byen vår over Rizzo-veggmaleriet og Christopher Columbus-statuen. Det er kunstverk, påpeker Chatterjee - kunst så full av mening at vi er villige til å kjempe i gatene om den.

•

I tilfelle du er lurte på hvordan Templeton Foundation endte opp i West Conshohocken, det var et spørsmål om nærhet. I 1995 trakk Sir Johns eldste sønn, John Jr., kjent som Jack, seg fra jobben som pediatrisk kirurg og traumedirektør ved Children's Hospital of Pennsylvania for å bli med i stiftelsen; han tok deretter over som president på begynnelsen av 2000-tallet. Stiftelsen hadde faktisk sin start i et rom over garasjen hjemme hos familien Bryn Mawr; På det tidspunktet var Sir John innesluttet i sitt skattely på Bahamian og bidro med ideer og meninger via hyppige fakser. (Jacks kone, Josephine "Pina" Templeton, en anestesilege ved CHOP, døde i fjor.)

To av Sir Johns barn, som det skjer, ble leger. Sønnen Christopher, som døde tidligere i år, var bonde, men Sir Johns eneste datter, Anne, var kirurg; hun døde i 2004. (Anne var gift med tidligere senator i delstaten Wyoming Gail Zimmerman; i et typisk Templeton-kaninhull er det et nettintervju med Zimmerman som viser ham i et "troférom" foret med de monterte hodene og skinnene til storvilt dyr han dreper mens han diskuterer begeistringen av «øyeblikket for å ta et liv».) Jack døde av hjernekreft i 2015, hvorpå Dill, en tidligere lærer ved hennes alma mater, Delaware County Christian School på Newtown Square, ble president. (Hennes eneste søsken, Jennifer, en sosialarbeider med en Penn mastergrad i miljøstudier, sitter i styret.) I fjor signerte stiftelsen en forlengelse av leiekontrakten på 300 Conshohocken State Road som reduserte kontorene med 25,000 XNUMX kvadratmeter. Dills ektemann, Jeffrey – de har fire sønner – er sosiologiprofessor ved Eastern Universitys Templeton Honors College, hvor studiet fokuserer på «de store bøkene».

Det var under Jacks periode som leder av stiftelsen at mye av kontroversen rundt organisasjonen dukket opp. Hvis farens teologi var uklar, og hviler på de 200 livslovene som Slate-forfatteren David Plotz en gang beskrev som «platitudes of high banality», var Jack krystallklar: Han var en evangelisk kristen som la sin egen betydelige formue bak sin tro. Han helte 900,000 8 dollar inn i kampanjen for å vedta Prop 2012-initiativet for å motarbeide Californias lov som tillater homofilt ekteskap, var en stor finansiør av Red White & Blue PAC som støttet Rick Santorums presidentkampanje i 100,000, og ga 2004 2005 dollar til American Crossroads PAC grunnlagt av Karl Rove. Under hans ledelse bidro stiftelsen liberalt til høyreorienterte tenketanker, inkludert Heritage Foundation og Cato Institute. I XNUMX ble Templeton Freedom Awards opprettet, administrert av det som tidligere var kjent som Atlas Economic Research Foundation (det er nå Atlas Network), en ideell organisasjon som støtter frimarkedstilnærminger for å eliminere fattigdom og kjent for sin tilbakevisning av klimaendringer og forsvar av tobakksindustrien. Jack ga også startpengene til Let Freedom Ring, en organisasjon grunnlagt av tidligere Chester County-kommissær Colin Hanna for å motvirke det han og Jack så på som den skadelige politiske innflytelsen til George Soros formue. Og den stiftelsesfinansierte Epiphany-prisen, tildelt filmer og TV-serier som er «sunne, åndelig oppløftende, inspirerende, forløsende og moralske», ble delt ut i XNUMX til Mel Gibsons splittende og antisemittiske film. The Passion of the Christ. (En annen vinner: CBS-serien Touched by an Angel.)

Forståelig nok var det frykt for hvilken innvirkning Jacks politiske synspunkter ville ha på stiftelsen. Men det store skiftet var tilsynelatende organisatorisk. Sir Johns spredte mengde sysler ble slått ned til det stiftelsen nå kaller «store spørsmål», med mer vekt på psykologi, filosofi og fysikk enn teologi. Kommunikasjonsdirektør Carlson peker på nye Templeton-støttede prosjekter som Harvard-astronomen David Charbonneaus eksoplanetfunn og Black Hole Initiative.

Jeg ønsket å besøke Templeton Foundation-hovedkvarteret - Sir John var notorisk motvillig til oppvisning - og intervjue medlemmer av dets ansatte, men COVID utelukket det. I stedet svarer Carlson og Dill på spørsmål via e-post. "Min far jobbet veldig hardt for å gjennomføre visjonen som ble satt av faren," svarer Dill på et spørsmål angående stiftelsens fremtidige retning, "og han inspirerte meg til å strebe etter å gjøre det samme - det vil si å akselerere oppdagelse og inspirere nysgjerrighet på de dype spørsmålene om mening, eksistens og hensikt i vår verden."

•

Hvis du leser nok om arbeidet til Templeton Foundation utvikler du en slags sjette sans for når den ligger bak nye forskningsfunn. Kunngjøringer og overskrifter stilles ofte i form av spørsmål: "Kan vi lære hva som ligger utenfor vår egen oppfatningshorisont?" "Er tiden virkelig fraværende?" I Unitys ånd har de en tendens til å fremheve det positive: "Ja, takknemlighet hjelper deg virkelig til å leve et bedre liv (og bli en bedre person)." De er ofte spekulative: "Hvordan geometrien til eldgamle habitater kan ha påvirket menneskelig hjerneutvikling." (Jeg mener, hvem vet egentlig?) Nøkkelord inkluderer bevissthet, kosmos, kvantefysikk, Gud, fri vilje, grus (eller den mer elegante "resilience"), karakter og i det siste, geni, som stiftelsen har begynt å dyrke hos unge mennesker via et mentorprogram som knytter ungdomsskolebarn til forskere og forskere gjennom Templeton-finansierte World Science Festival.

Så igjen, at fotnoter som avslører Templeton-finansiering kan finnes knyttet til så mange forskjellige forskningsinnsats kan bare være et bevis på at stiftelsens bevilgninger er så allestedsnærværende som kritikere sier. Denne bekymringen kan bli mer presserende ettersom noen Templeton-finansierte "vitenskapelige" funn smuldrer under videre studier. Penn's Positive Psychology Center har sett tvil kastet på professor Angela Duckworths oppmerksomhet (og MacArthur Fellowship-tjenende) avhandling om viktigheten av "grit" - en ny meta-analyse sier at effektene er ubetydelige sammenlignet med effektene av intelligens - og på positive tenkningen selv, som en ny studie sier fører til mer elendighet enn å ha et realistisk syn gjør. Carlson er uforstyrret av antydningen om at stiftelsesfinansiert forskning blir oppgradert: "Vitenskapen gjør fremskritt gradvis ved å presse ideer gjennom akkumulerte eksperimenter og bevis," skriver han.

Det er bare rettferdig å merke seg at som enhver verdig kilde til kontrovers, har Templeton Foundation blitt slengt ned fra begge sider. Bibellitteralister fordømmer Sir Johns panteisme og stiftelsens støtte til Francis Collins BioLogos, en kristen tenketank som fremmer evolusjon (i motsetning til kreasjonisme eller intelligent design). På den annen side irriterte den nå avdøde fysikeren Freeman Dyson, mottakeren av Templeton-prisen i 2000, forskere ved å avfeie farene ved klimaendringer og til og med argumentere for at effektene kan vise seg å være sunne, med overflødig karbon til fordel for veksten av planter.

Grunnlaget har blitt slengt ned fra begge sider: bibellitteralister fordømmer Sir Johns panteisme, mens en Templeton-prisvinner irriterte kritikere ved å avfeie farene ved klimaendringer.

Anjan Chatterjee, for en, bryr seg ikke om å bli dratt inn i diskusjoner om Gud. "Nevrovitenskapsmenn har lite å si om sannheten til religion," forteller han meg. "Vi kan si noe om erfaring av religion, skjønt. Hvis du er spesielt religiøs, kan jeg si noe om hvordan opplevelsen din er.» Han foreslår å erstatte "spiritualitet" med "religion": "Flere mennesker er komfortable med det. Det er studiet av opplevelser du har som løfter, som får oss til å føle oss som en del av noe større - enten det er klimaendringer eller en felles respons på kunst." Stiftelsen, bemerker han, legger ingen begrensninger på ham. Og det er «ett av de få stedene man kan søke om midler for å svare på denne typen spørsmål. Hvis det er bekymring for at Templeton kan skjeve retningen på forskningen, er løsningen ikke å få dem til å finansiere mindre arbeid; det er å finne flere finansieringskilder for arbeidet. Vi synes alle mangfold er en god ting.»

Dill gjenspeiler dette i hennes svar: «Vi skulle ønske at det var mer midler til alle feltene vi støtter. … En ting vi hører fra menneskene vi støtter er hvor viktig det er for dem at vi gir tilskudd i underfinansierte områder – at vi prøver å prioritere prosjekter som ikke ville blitt finansiert av andre, slik at vi kan gjøre en forskjell.”

Alle disse bekymringene er høyverdige saker, langt over lønnsgraden til gjennomsnittlige Joes og Johns som deg og meg, som bare sliter med å holde hodet over vannet i dette året med COVID og økonomisk omveltning og politisk kaos. Det er vanskelig å ikke tenke på hva Templeton Foundations milliarder kan gjøre for å forbedre denne verden hvis de brukes til mer praktisk veldedighet, som for eksempel å mate syriske flyktninger, eller til og med arbeidsløse amerikanere. Men Sir John var fast på at han ikke ville at pengene hans skulle brukes til slike verdslige formål; det var, sa han, tilstrekkelige ressurser viet dem allerede. Øynene hans var rettet mot en høyere premie.

Heather Templeton Dill vil ikke be om unnskyldning for det. "Som en organisasjon," skriver hun, "er oppdraget vi blir bedt om å utføre rettet mot et spesifikt sett med behov. Noen vil kanskje kalle det en åndelig sult, eller en krise med mening og hensikt. Det er et uvanlig oppdrag, og et som vi føler har en rolle å spille i dagens verden. Vårt håp, vår drøm som en institusjon, er å hjelpe mennesker til å blomstre og finne glede ved å bringe vitenskapens verktøy til å påvirke dyptgående spørsmål som på et eller annet tidspunkt berører oss alle.»

Hei, det er ingen tvil om at høyere premier er forførende. De gir en distraksjon fra mer verdslige saker. De kan få deg til å tenke på nye og annerledes måter. For eksempel, Templeton Foundations store spørsmål fikk meg til å lure på: Hvis Gud virkelig er uendelig, så uansett hvor mye du lærer om ham (eller henne, eller det, eller de) gjennom eksperimenter og vitenskap, kommer du aldri nærmere å vite Ham (eller henne, eller det, eller de) – ikke sant? Er det ikke det "uendelighet" handler om?

Så igjen, som Nathan Schneider, forfatter av boken God in Proof: Historien om et søk fra de gamle til Internett, en gang skrev i Chronicle of Higher Ed, Templetons store spørsmål er "den slags ute-emner som får filosofi til å virke dristig og spennende for en førsteårsstudent, men som kan føle seg grundig uttørket etter noen år på videregående skole." Vi går alle på grunnskolen i disse dager. Ikke rart at filosofiavdelinger stenger. Jeg tror jeg skal lage meg en sandwich nå.

Publisert som "Proving His Religion" i oktober 2020-utgaven av Philadelphia magazine.