ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ... ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਸੋਚ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਲਗਜ਼ਰੀ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿੰਗੇ ਮੁੱਲ ਲਈ ਅਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਟੋਮੇਟਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ, ਕਾਰਟੇਸੀਅਨ ਕੋਗੀਟੋ "ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਇਸਲਈ ਮੈਂ ਹਾਂ" ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਲੋਚਨਾ ਅਜੇ ਵੀ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਭੁੱਲੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਉੱਥੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮੇਰਾ “ਮੈਂ” ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ (ਇੱਕ ਲੱਛਣ, ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ, ਇੱਕ ਖੁੰਝੀ ਹੋਈ ਕਿਰਿਆ…), ਇੱਕ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਵਧੇਰੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਸੋਚੋ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ। ਅਟੱਲ. ਮੈਨੂੰ ਇਸ "ਮਹਾਨ ਹੋਰ ਮਹਾਨ" ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਕਦੇ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਹਮਲਾਵਰ ਮੀਡੀਆ ਵਾਲਾ ਸਿਸਟਮ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਹਿਪਨੋਸਿਸ ਦੇ ਸਮਾਨ "ਜਾਣਕਾਰੀ" ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪਾਣੀ ਦੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਦਾ ਭੁਲੇਖਾ ਜਿਸਦਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭਾਸ਼ਣ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਸੱਜੇ ਜਾਂ ਖੱਬੇ, ਪੱਖ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀ, ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ... ਇੱਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਿੱਜੀ ਚੋਣ ਮੁਸ਼ਕਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਉਹੀ ਭਾਸ਼ਣ ਹੈ ਜੋ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੀਡੀਆ-ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਫੋਰਮ ਵਿੱਚ ਤਰਜੀਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਲੋਕ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਨਾਲ ਵੰਡਦੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਵਧੇਰੇ ਠੋਸ ਮੁੱਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ, ਉਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭੌਤਿਕਵਾਦ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਨਿਊਰੋਨ ਬਣ ਕੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚਿੰਤਕ ਤੋਂ ਚਿੰਤਨ ਤੱਕ ਜਾਣ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅੱਖ ਝਪਕਦੀ ਹੈ।
ਕਲਚਰ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ, ਹੈਲੋ ਨੁਕਸਾਨ
ਪਰ ਵਿਚਾਰਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹਤਾ ਦਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸਬੰਧ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਮਾਨਾਰਥਕ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਘੱਟ ਜਾਂ ਘੱਟ (ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ) ਅਗਿਆਨੀ ਹਾਂ। ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਗਿਆਨੀ ਹਾਂ, ਨਿਕੋਲਸ ਡੀ ਕੁਏਸ ਦੇ ਸਿੱਖੇ ਹੋਏ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ, ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ, ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਰੀ ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਥਿਰ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਮਿਸ਼ਰਣ, ਮੂਰਖਤਾ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ ਸਲਾਈਡ ਹੈ। ਖੁੱਲੀ ਸੋਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਮੁਰਦਾ ਅੰਤ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਉਪਾਅ ਜੋ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਇਸ ਬੰਬ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਹੈ। ਆਉ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਉਭਰਦੇ ਹੈਂਡਮੈਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ ਜੋ ਹਥੌੜੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪਲੇਅਰਾਂ ਨਾਲ ਨਹੁੰ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਉਸਨੂੰ ਹਥੌੜੇ ਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇੱਕ ਸਰਲ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਹੈ.
ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪ੍ਰਬਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਹੈਂਡਮੈਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ, ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਸੰਦਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੁੰ ਮੋੜਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ:
“ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹਾਂ”!
ਬੌਧਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਪਲੇਅਰ ਅਤੇ ਹਥੌੜੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਯੰਤਰਾਂ, ਪੈਰਾਡਾਈਮਜ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਯੰਤਰਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਸੰਗਕ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਯਕੀਨਨ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਚੇਤ, ਪੁਰਾਤੱਤਵ, ਸੁਚੱਜੇਪਣ ਅਤੇ ਆਵੇਗ ਦੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਜਾਂ ਨਾ ਲਈ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਨੁਕਸਾਨ ਹਨ.
ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਸੋਚ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਾਵਿਤ ਕਿਸਮਾਂ (ਅਮਰੀਕੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਐਚ. ਗਾਰਡਨਰ ਸੱਤ ਤੱਕ ਗਿਣਦਾ ਹੈ) ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਜ ਹਨ, ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ, ਪਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਵਿਚਾਰਾਂ, ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਸੰਕਲਪਾਂ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਆਦਿ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ, ਉਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ, ਇੱਕ ਜੁਗੀਅਨ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ "ਵੱਖ-ਵੱਖ" ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਰਸੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਰੀਡਿੰਗ ਕੁੰਜੀਆਂ ਦੀ ਦੌਲਤ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਪੰਥੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਇੱਕਲੇ, ਸ਼ਾਬਦਿਕ, ਗੈਰ-ਹਰੀਮੇਨੇਟਿਕ ਰੀਡਿੰਗ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਲੋਕ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੈਬਲਿਸਟ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੌਧਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧਦੀ ਨਜ਼ਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਬੁੱਧੀ ਵਿਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਮੂਰਖਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਧਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਦਮੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਮਾਨਸਿਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚ ਅਕਸਰ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਚ ਹੈ। ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਜਨੂੰਨੀ ਪੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਉਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਇਹ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਭਿਆਚਾਰ" ਦੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ "ਮੈਂ" ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ. ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਸ਼ਣ ਵਧੇਰੇ ਵਿਦਿਅਕ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਗੰਭੀਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਸਮੱਸਿਆ ਸੋਚ ਅਤੇ ਨਾ ਸੋਚਣ ਜਾਂ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿਚ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਮੀਰੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਸੋਚ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਤਹੀ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਸੰਦ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਦੁਹਰਾਓ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦਿਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ.
ਮਹਾਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਫਰਾਂਸੀਸੀ, ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਜ਼ਾਦ ਚਿੰਤਕ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਗੀ(ਆਂ) ਦੇ ਥੀਮ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ (ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਘਾਟ) ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਹੈ ਜੋ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਲਿਆ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੂਰਖਤਾ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਉਲਟ ਅਨੁਪਾਤੀ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਉਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹਨ. ਉਹ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀ, ਰਿਲੇਸ਼ਨਲ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਉਤਸੁਕਤਾ. ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਹੈ. ਅਤੇ ਆਓ ਇਹ ਨਾ ਭੁੱਲੀਏ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ, ਚੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, "ਛੋਟੇ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਜ਼ਾਲਮ" ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਪਣਾ ਸੁੰਦਰ ਸਿਰ ਕੱਢਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੀ।
