Deur Br. Charbel Rizk (Siries-Ortodokse Patriargaat van Antiogië en die hele Ooste)
Wat is die doel van hierdie lewe, hierdie kloosterlewe, wat ons leef? As monnike en nonne doen ons baie dinge. Soms te veel dinge. Dikwels vind ons onsself verplig om dit te doen. Toe ons uit Sirië na Swede gekom het om ons kloosterlewe hier te vestig, moes ons baie dinge doen. En ons doen nog baie dinge. En ek dink dat ons nog baie dinge sal moet doen. Mense kom na ons toe. Ons kan nie vir hulle sê om weg te gaan nie. Trouens, ons glo dat Christus hulle na ons toe stuur. Maar hoekom? Hoekom vir ons? Hulle kom met swaar harte, gewonde harte. Hulle kom met moeilikhede. Ons luister. Hulle praat. Dan word hulle stil en verwag antwoorde. Ongelukkig vir ons verwag sommige direkte antwoorde wat hul probleme kan oplos, hul gewonde harte kan genees, hul swaar harte kan herleef. Terselfdertyd wens ons hulle kon ons eie probleme, ons eie gewonde harte, ons eie swaar harte sien. En miskien doen hulle. Die wêreld ly. Almal van ons ly om verskeie redes. Dit is 'n eksistensiële werklikheid wat nie ontken kan word nie. Om hierdie insig te besef en dit te aanvaar, nie om dit te ontsnap nie, is wat betekenis gee aan ons kloosterlewe.
Ons is bloot lede van 'n lydende mensdom, nie van 'n bose nie. Lyding is pynlik. Lyding kan ons blind maak. ’n Blinde man met pyn sal heel moontlik ander benadeel. Gewillig, ja, maar sy wil is besmet. Hy is verantwoordelik, maar ook geteister. Niemand is boos nie, maar almal ly. Dit is ons toestand. Wat kan ons daaromtrent doen? Ons bid, of om meer presies te wees, ons leef biddend soos Christus. Dit is die doel van ons kloosterlewe, om biddend soos Christus te lewe. Aan die Kruis, wat geweldig gely het, het hy biddend gesê: "Vader, vergewe hulle, want hulle weet nie wat hulle doen nie." (Luk. 23:34) Waarlik, verblind deur ons pyn, verloor ons ons onderskeidingsvermoë. Ons weet dus nie wat ons doen nie. In sy lyding het Christus nie sy onderskeidingsvermoë verloor nie. Hoekom? Want hy is die perfekte man. Hy is die ware man. En hy is die begin van die vernuwing van die mensdom. Hy is ons genesing.
"Daardie konflikte en geskille onder julle, waar kom hulle vandaan?" vra James in sy brief. En hy gaan voort om te verduidelik, “Kom hulle nie van jou begeertes wat in oorlog is in jou nie? Jy wil iets hê en het dit nie, so jy pleeg moord. En jy begeer iets en kan dit nie verkry nie, so jy raak betrokke by geskille en konflikte.” (Jak. 4:1–2)
Dispute en konflikte, en alle soorte skade, kom uit ons passies, uit ons gewonde harte. Ons is nie so geskep nie. Ons is ook nie geskep om so te wees nie. Maar ons het so geword. Dit is die situasie van ons gevalle mensdom. Dit is die situasie van elkeen van ons. Ons kan beslis al ons tyd, en selfs ons hele lewe spandeer om uit te vind wie om vir ons wonde te blameer. As ons verkies om tyd daaraan te bestee, sal ons, indien eerlik genoeg, nie net besef dat ons deur ander benadeel is nie, maar ook dat ons ander benadeel het. So, wie is ons te blameer vir die wonde van die mensdom? Die mensdom, dit is ons. Nie hy nie, nie sy nie, nie hulle nie, maar ons. Ons is te blameer. Dit is net dat ons elkeen van ons moet blameer.
Aan die Kruis het Christus egter niemand geblameer nie. Terwyl hy pyn gehad het, het hy alles vergewe. Sy hele lewe lank het hy genade oor die mensdom uitgestort. In sy lyding is ons inderdaad genees. Hy het niemand kwalik geneem nie. Hy het almal gesond gemaak. Dit het hy in sy lyding gedoen.
Ons het gekies om 'n lewe van gebed, konstante gebed, ja, 'n aanhoudende biddende lewe te lei. Wat beteken dit? Dit beteken om Christus te volg sonder enige kompromieë. “Laat die dooies hulle eie dooies begrawe, maar wat julle betref, gaan verkondig die koninkryk van God.” (Luk. 9:60) Dit beteken om te vergewe terwyl jy gekruisig word. Dit beteken om onsself, en nie enigiemand anders nie, vir ons wonde te blameer. In onsself is almal anders teenwoordig. In ons dra ons alles. Ons is mensdom. Wanneer ons onsself blameer, blameer ons die mensdom. En ons moet dit blameer om te besef dat dit genesing nodig het. Net so, wanneer ons onsself genees, bring ons genesing in die mensdom. In die proses om ons eie wonde te genees, is ons in die proses om die wonde van die mensdom te genees. Dit is ons asketiese stryd.
Van die begin af was genesing van 'n mens se wonde die doel van die kloosterlewe. Dit is 'n edele saak, wat nie ligtelik opgeneem moet word nie. Dit is inderdaad moeilik. Amper onmoontlik. Beslis so sonder die verlossende lewe van Christus. Hy het die mensdom herstel, dit herskep en dit sy reinigende gebooie gegee, waardeur ons in ons pyn genesing vind. Die hart wat nie in staat is om lief te hê nie, sal genees word deur sy gebod om lief te hê. En om lief te hê terwyl jy nie wil liefhê nie, is die grootste van alle stryd. Om ander voor jouself te plaas terwyl jy dit nie wil doen nie, is eweneens die grootste van alle stryd. In 'n woord, om sy gebooie te onderhou is die grootste van alle stryd, en as ons in hierdie stryd slaag, genees ons nie net ons wonde nie, maar bring ook genesing vir die mensdom.
Die mense wat na ons toe kom met gewonde harte herinner ons aan die doel van ons kloosterlewe. Ons luister met ons harte. Ons dra hul probleme op 'n verborge manier in ons eie gewonde harte. So word hulle en ons wonde verenig in een hart, in een gewonde hart, in die gewonde hart van die mensdom. En in die proses om ons eie wonde te genees, word hulle s'n ook op 'n mistieke manier genees. Dit is ons vaste oortuiging wat groot doel aan ons stille lewe gee.
Harte wat deur hul eie passies gekwel word, word maklik veroordelend wanneer hulle na die probleme van ander luister, veral wanneer hul probleme blyk te wees die gevolg van hul eie foute. Wonde word egter nie deur regters genees nie, maar deur dokters. As ons dus wil deelneem aan die genesing van die mensdom, moet ons nie as beoordelaars optree nie, maar as geneeshere. Deur aandagtig te luister na pasiënte wat hul pyn beskryf, skryf wyse dokters lekkernye voor wat hulle uit ervaring weet werk. As monnike en nonne, na Christus, luister ons hopelik mooi na die gewonde mensdom, identifiseer ons daarmee, ly daarmee en genees daarmee. Ons moet wakker en eerlik wees om nie te gly en val nie. As ons dit doen, moet ons dadelik met berouvolle harte opstaan en dit as 'n herinnering neem dat ons ook gewonde mense is soos alle ander mense, wat sukkel op die moeilike pad van genesing. Ons moet nooit probeer om ons gly en val weg te verduidelik nie.
Ongelukkig is daar in die geskiedenis van die Kerk nie net te veel gegly en val nie, maar ook te veel probeer om dit weg te verklaar. Ons het die liggaam van Christus verdeel. En in plaas daarvan om met berouvolle harte op te staan wanneer ons gly en val, het ons die hele wêreld omgekeer, wat dit laat blyk dat alle ander Christene gly en val, terwyl ons die enigste is wat perfek en stewig regop staan. Is iemand werklik oortuig deur die stelling dat 'n sekere kerk heeltemal onskuldig is terwyl die ander kerke heeltemal skuldig is? Almal van ons is op een of ander manier skuldig. Tog is net die van ons wat hul wonde genees in staat om hul skuld te sien, dit te bely en die skade te herstel wat elkeen van ons die Kerk aangerig het.
Ekumene het ons kloosterlewe groot nodig. Verwonde harte kan egter moeilik die verdeelde Kerk verenig. In die proses om ons wonde te genees, sal ons kan help om die verdeelde Kerk te herstel.
Die vrae en kwessies rakende die ekumeniese verhoudings en dialoë tussen ons kerke is beslis baie. As 'n Siries-Ortodoks, wat oor dit alles nadink, vind ek myself ietwat oorweldig met gemengde gevoelens en soms selfs met frustrasie en teleurstelling. Ek vra myself af, wat presies is die voorwaardes waaraan voldoen moet word vir eenheid? Is dit bespreek en uitgeklaar? Het die kerke verskillende toestande? As 'n Siries-Ortodoks weet ek dat die Christologiese vraag van die allergrootste belang is. Die Siries-Ortodokse Kerk, soos die ander sogenaamde oosterse kerke, verwerp die Raad van Chalcedon, wat as die vierde ekumeniese raad onder ander kerke, insluitend die Rooms-Katolieke, die Anglikaanse en die Lutherse, beskou word. Vir baie eeue, dit wil sê, sedert die vyfde eeu tot die afgelope eeu, is Siries-Ortodokse Christene beskou as 'n heterodokse Christologie, dit wil sê, om op een of ander manier die volmaakte menslikheid van Christus te ontken. Trouens, dit was nog nooit die geval nie. Die Siries-Ortodokse Kerk, hoewel hulle die Raad van Chalcedon verwerp het, het nog altyd gemeen dat Christus, synde een subjek of individu, volmaak in sy menslikheid en volmaak in sy goddelikheid is. Die Siries-Ortodokse Kerk se verwerping van die Konsilie van Chalcedon het te make met hoe dit histories die Raad se Christologiese formulering verstaan het dat Christus in twee nature het of is. In 'n woord, die Siries-Ortodokse Kerk, histories gesproke, het die Chalcedoniese Christologiese formulering verstaan dat Christus twee subjekte of individue is. Danksy die ekumeniese verhoudings en dialoë van die afgelope eeu het dit egter duidelik genoeg geword dat nóg die Siries-Ortodokse Kerk nóg die Chalcedoniese kerke 'n heterodokse Christologie hou. Alhoewel ons kerke hul eie besondere maniere het om oor die misterie van die Menswording te praat, word 'n gemeenskaplike Christologiese begrip waargeneem en erken.
Nou, as daar 'n gemeenskaplike begrip met betrekking tot Christologie is - en wat kan moontlik belangriker wees as Christus?! — dan vra ek myself af, hoe ver is ons van eenheid van geloof af? En het ons meer nodig as eenheid van geloof om die Here se Eucharistie te deel, wat die uiteindelike teken van eenheid in Christus is? Of verwag ons ander dinge van mekaar? Wat verwag ons vir eenheid? Miskien is die grootste struikelblok vir eenheid ons eie verdeelde harte?
Toe ons gevra is om aan hierdie byeenkoms deel te neem, en toe ons verneem dat die doel van die byeenkoms is om saam te bid vir eenheid, het ons baie geseënd gevoel, aangesien ons besef het dat dit 'n perfekte uitdrukking van ons kloosterlewe is. Net soos die mensdom genesing nodig het, so het die Kerk ook genesing nodig. En net soos ons eie genesing genesing in die mensdom bring, so bring ons eie genesing ook genesing in die Kerk. Ons het ook baie geseënd gevoel toe ons gevra is om jou in ons nuutgestigte gemeenskap hier in Swede te verwelkom. Hierdie gemeenskap is as 't ware 'n 3-jarige kind, nuut gebore in die wêreld en die Kerk vir die genesing van beide. Om jou hier te hê, in hierdie aanvanklike toestand, is 'n groot seën. Jou gebede hier sal hierdie gewyde plek, hierdie plek van gebed, hierdie plek van genesing versterk.
Om hier saam te wees, gedurende hierdie dae, is inderdaad vir ons 'n seën, maar terselfdertyd ontbloot dit ons gedeelde wond. Om te sien hoe die Here se Eucharistie deur elke tradisie voorberei en gevier word, maar nie deur ons almal gedeel word nie, ontbloot ons gedeelde wond. Hoe voel ons wanneer ons die Here se Eucharistie voorberei en vier in die teenwoordigheid van broers en susters wat ons, of ten minste sommige van ons, nie kan nooi om te deel nie? Hoor ons nie Paulus se woorde weergalm en brand in die gewete van ons gewonde harte nie?
Ek praat die waarheid in Christus — ek lieg nie; my gewete bevestig dit deur die Heilige Gees — ek het groot hartseer en onophoudelike angs in my hart. Want ek kon wens dat ek self vervloek en van Christus afgesny is ter wille van my eie broers en susters, my eie vlees en bloed. (Rom. 9:1–3)
As ons dit doen, laat ons aanhou bid. Kom ons hou vas aan ons kloosterlewe. Laat ons weet dat ons 'n gewonde hart deel. En laat ons hoop dat ons in die proses om ons wonde te genees, sal kan help om die verdeelde Kerk te herstel.
Let wel: Teks wat aan die deelnemers van die 22ste byeenkoms van die Conference of International Interconfessional Religious aangebied is, het vanjaar in Swede, September 2023, plaasgevind.
