La questione del culto delle icone sembra essere puramente pratica, dato che la pittura delle icone è un'arte applicata alla chiesa. Ho y ortodosso ha ricevuto una messa in scena estremamente approfondita, veramente teologica. Qual è la profonda connessione tra l'Ortodossia e il culto delle icone? Dove la profondità della comunione con Dio può avvenire senza icone, nelle parole del Salvatore: «Viene il tempo in cui adorerai il Padre, non su questo monte, né a Gerusalemme» (Gv 4). Ma l'icona raffigura la vita nell'era a venire, la vita nello Spirito Santo, la vita in Cristo, la vita con il Padre celeste. Per questo la Chiesa onora la sua icona.
L'iconoclastia (la lotta contro le immagini sacre) ha sollevato una questione di vecchia data: la negazione delle icone esisteva da molto tempo, ma la nuova dinastia imperiale isaurica a Bisanzio ne fece una bandiera del suo programma culturale e politico.
E nel primo periodo di persecuzione delle catacombe, apparve il simbolismo cristiano nascosto. Rappresentavano sia in modo scultoreo che pittoresco la croce rettangolare (a volte come la lettera X), una colomba, un pesce, una nave - tutti comprensibili ai simboli cristiani, anche quelli presi in prestito dalla mitologia, come Orfeo con la sua lira o i geni alati che divennero successivamente tipici immagini di angeli. Il IV secolo, il secolo della libertà, portò nei templi cristiani interi dipinti e illustrazioni cristiane dei nuovi eroi, martiri e asceti cristiani già come ornamenti generalmente accettati sulle pareti. Dal simbolismo relativamente rapito nell'iconografia del IV secolo, si passa decisamente a illustrazioni concrete di atti biblici ed evangelici e alla rappresentazione di personaggi della storia della Chiesa. San Giovanni Crisostomo ci informa sulla distribuzione delle immagini – ritratti di San Melezio di Antiochia. Blaz. Teodoreto ci racconta dei ritratti di Simeone il Pellegrino venduti a Roma. Gregorio di Nissa è commosso fino alle lacrime dall'immagine del sacrificio di Isacco.
Eusebio di Cesarea rispose negativamente al desiderio della sorella dell'imperatore Costanzo di avere un'icona di Cristo. La natura divina è inconcepibile, «ma ci viene insegnato che anche la sua carne è dissolta nella gloria della Divinità, e il mortale è inghiottito dalla vita... E così, chi potrebbe raffigurare attraverso i morti e senz'anima colori e ombre il radioso e radioso splendenti raggi di luce della Sua gloria e dignità? »
In Occidente, dentro Spagna, al Concilio di Elvira (oggi città di Grenada) (300 circa), fu approvato un decreto contro le pitture murali nelle chiese. Regola 36: «Placuit picturas in ecclesiis esse non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur». Questo decreto è una lotta diretta contro la falsa iconoclastia, vale a dire. con gli estremi pagani in ambito cristiano da cui i padri del concilio avevano paura. Pertanto, fin dall'inizio ci fu una lotta disciplinare puramente interna ed ecclesiastica contro l'iconoclastia.
Il monofisismo, con la sua tendenza spiritualista a sminuire la natura umana in Cristo, era originariamente una corrente iconoclasta. Anche durante il regno di Zenone in kr. Nel V secolo, il vescovo siriano monofisita di Hierapolis (Mabuga), Filosseno (Xenaia), volle abolire le icone nella sua diocesi. Anche Severo di Antiochia negò le icone di Gesù Cristo, gli angeli e le immagini dello Spirito Santo sotto forma di colomba.
In Occidente, a Marsiglia, il vescovo Seren nel 598 rimosse le mura delle chiese e gettò via le icone, che, secondo le sue osservazioni, erano superstiziosamente venerate dal suo gregge. Papa Gregorio Magno scrisse a Seren, lodandolo per la sua diligenza, inconsideratum zelum, ma condannandolo per aver distrutto le icone che servono la gente comune invece dei libri. Il papa chiese a Seren di restaurare le icone e di spiegare alla congregazione sia la sua azione che il vero modo e significato della venerazione delle icone.
L'Islam, apparso nel VII secolo con la sua ostilità nei confronti di tutti i tipi di immagini (pittoresche e scultoree) di volti umani e sovrumani (le immagini impersonali del mondo e degli animali non erano negate), ha ravvivato i dubbi sulla legittimità delle icone; non dappertutto, ma nelle zone adiacenti agli arabi: Asia Minore, Armenia. Lì, nel centro dell'Asia Minore, vivevano le antiche eresie anti-chiesa: montanismo, marcionismo, paolicismo – anticulturali e antiiconiche nello spirito della loro dottrina. Per i quali l'Islam era più comprensibile e sembrava un cristianesimo più perfetto, "più spirituale". In tale atmosfera, gli imperatori, respingendo l'assalto secolare dell'Islam fanatico, non potevano fare a meno di essere tentati di rimuovere l'ostacolo non necessario a un quartiere pacifico con la religione di Maometto. Non per nulla i difensori delle icone chiamavano gli imperatori iconoclasti “σαρακηνοφρονοι – Saggi saraceni”. (AV Kartashev, Concili ecumenici / VII Concilio ecumenico 7 /, https://www.sedmitza.ru/lib/text/435371/).
Gli imperatori iconoclasti, con perverso entusiasmo, combatterono con i monasteri ei monaci non meno che con le icone, predicando la secolarizzazione non solo dei possedimenti monastici, ma anche dell'intera vita pubblica, di ogni ambito della cultura e della letteratura. Ispirati da interessi statali secolari, gli imperatori furono attratti dal nuovo spirito "secolare" dell'epoca.
Il canone iconografico è un insieme di regole e norme che regolano la scrittura delle icone. Contiene fondamentalmente un concetto dell'immagine e del simbolo e fissa quei tratti dell'immagine iconografica che separano il mondo divino, superiore, dal mondo terreno (inferiore).
Il canone iconografico si realizza nella cosiddetta erminia (dal greco spiegazione, guida, descrizione) o nella versione-originale russa. Sono costituiti da più parti: originali facciali – si tratta di disegni (contorni) in cui è fissata la composizione principale dell'icona, con le rispettive caratteristiche cromatiche; originali interpretativi – danno una descrizione verbale dei tipi iconografici e di come sono dipinti i vari santi.
Dopo che l'Ortodossia divenne la religione ufficiale, sacerdoti e teologi bizantini stabilirono gradualmente regole per la venerazione delle icone, che spiegavano in dettaglio come trattarle, cosa poteva e non doveva essere raffigurato.
I decreti del VII Concilio Ecumenico contro gli iconoclasti possono essere considerati il prototipo dell'originale iconografico. Gli iconoclasti si oppongono alla venerazione delle icone. Consideravano le immagini sacre come idoli e il loro culto come idolatria, sulla base dei comandamenti dell'Antico Testamento e sul fatto che la natura divina è inconcepibile. Sorge la possibilità di una tale interpretazione, perché non esisteva una regola uniforme per il trattamento delle icone e nelle masse erano circondate da un culto superstizioso. Ad esempio, hanno aggiunto alcuni dei colori dell'icona al vino per la comunione e così via. Ciò solleva la necessità di un insegnamento completo della Chiesa sull'icona.
