Molte ipotesi sono state lanciate dall'antichità ai tempi moderni alla ricerca di un ponte tra l'antica religione tracia, basata sugli insegnamenti di Orfeo, e la religione cristiana, adottata dalla prima antichità cristiana nelle nostre terre. La storia di Caino e Abele ci offre due alternative: una, essere contadino, offriva a Dio i frutti del suo lavoro, e l'altra, come pastore e cacciatore, offriva sacrifici di sangue.
Il sacrificio in senso religioso è tutto ciò che ha valore che una persona condanna e dona a Dio dalla sua proprietà, e inizialmente l'idea sacrificale e il motivo iniziale è esprimere gratitudine, riverenza e devozione a Dio. Il vecchio termine tecnico bulgaro “sacrificio” deriva dal verbo “mangiare”. (bruciare), come si usa nel Libro della Genesi, capitolo 4, dell'antica prefazione bulgara alla Bibbia.
Il sacrificio è «il pane del Signore» (Num. 28, 2); “Cibo (pane) sul fuoco”, altro-ebraico. “Lechim isshe” (Lev. 3:11). Il sale sacrificale era anche usato come cibo. Questa comprensione non è solo antropomorfismo o sociomorfismo, ma simbolismo. Nel caso del sacrificio, non è il materiale sacrificale ad essere più importante, ma la fede e la disposizione mentale del portatore. Mosè fa una forma regolare di sacrificio (in ebraico “tamid”), che diventa un atto sacro, poiché nel tempio al mattino e alla sera veniva offerto un agnello in olocausto.
Secondo il materiale sacrificale sono:
1 / sacrifici di sangue (sbadiglio), cioè portare animali dalla mandria, oppure
2 / sacrifici incruenti (altro ebraico-Mineach), espressi nell'offerta di opere vegetali, incl. e i sacrifici del vino del sangue dell'uva, come è chiamato nel Signore. 50), olio, acqua (nella festa della Purificazione).
Secondo il loro scopo e scopo, le vittime si dividono in: 1 / sacrificio di olocausto (altro-ebraico “ola” dal capitolo “ala”, part. Fem., = salire; “kalil” = intero);
2 / sacrificio pacifico (altro ebraico “sbadiglio” dal capitolo kolya + “shelamim” dal capitolo “shalam” = io sono pacifico, latino sakrificium pacificum;
3 / sacrifici pentiti: a) per il peccato (ebraico “hattat” o “hatta”; dal capitolo “hata” = peccato contro Dio, contro gli uomini, cfr Lv 4 e segg.); b) per un delitto (ebraico, mi rendo colpevole, espio la mia colpa, cfr Lv 1, 5).
La divisione di Wolz è in base al modo in cui vengono eseguiti i sacrifici di sangue. Il resto dell'animale sacrificale fu bruciato fuori dal campo in un luogo pulito. Solo un peccato commesso con “mano audace” (ebraico “bayad rama”) Chisl. 15:30 Potrei essere redento con un sacrificio. Un montone o un agnello maschio veniva offerto come sacrificio per la colpa, perché anticamente erano usati come mezzo di scambio. L'idea principale nel sacrificio è la soddisfazione (soddisfazione).
La trasgressione è stata calcolata in shekel argento + 1/5 in più, a causa dei prezzi di mercato e dell'indice di inflazione. Il riscatto per i figli primogeniti (madre), ad esempio, era di 5 sicli. Secondo il Talmud, il sacrificio del primogenito del campo (ebraico “bikurim”) (dai primi frutti, i primi coleotteri = ebraico “solve bikuri”) avrebbe dovuto essere almeno 1/60 dell'intero raccolto.
L'unico caso di consenso al sacrificio di un uomo davanti a Yahweh è contenuto nella storia di Abramo, che si propone di portare suo figlio Isacco sul monte Moria (Gen. 22). Ma è in questa storia che il sacrificio umano viene categoricamente negato in quanto gradito al vero Dio. L'età del patriarca biblico sui messaggi biblici e romani abbonda di esempi di sacrifici umani e sacrifici di bambini a divinità pagane mesopotamiche, cananee o egiziane come Baal, Molech, il dio ammonita Milcom, il moabita Kamos, gli dei assiri Agahim Suko. e Tartak.
“Egli (Elagabalus) consacrò il suo dio Elagabalus sul Palatino proprio di fronte al Palazzo Imperiale e gli dedicò un tempio. Ha detto che il culto degli ebrei e dei samaritani, oltre che dei cristiani religione, deve essere trasferito lì affinché il servizio del dio Elagabalus possieda i segreti di tutte le religioni. “
Da: Storia di Augusto / Elagabalus, 3 / (citato in Nomo L., Les Empereures Romains et le Christisnisme, Parigi, 1931)
All'imp. Elagabalus / Varius Avitus Bassianus /, nel 218, Trimontium ricevette lo status di neocor e divenne il centro del culto di Apollo, il dio del sole / Apollo di Kendris /.
Tre figurine di bronzo - di Orfeo, Apollo e Dioniso, sono state acquistate e salvate dall'esportazione di contrabbando dal direttore esecutivo della società "Plena" Nikolay Kolev. Le statuette risalgono al II e all'inizio del III secolo e sono copie di statue antiche, secondo l'archeologo bulgaro N. Ovcharov. La statuetta di Orfeo è stata trovata ai piedi del santuario tracio Tatul nell'area di Momchilgrad, e le altre due – nel tempio di Dioniso nella sacra città tracia di Perperikon vicino a Kardzhali, studiata dalla spedizione di Nikolai Ovcharov. Le sculture sono state restituite al museo storico di Kardzhali, dove saranno restaurate ed esposte ai visitatori. Secondo gli scienziati, è possibile che le immagini in miniatura di Apollo, Orfeo e Dioniso facessero parte di una composizione composta da statuette di divinità e usate anticamente come altare portatile (cfr Greta Marinova, “L'uomo d'affari salvò Orfeo, Apollo e Dioniso ”). al “Novinar”, 05.08.2005). Imp. Alessandro Magno (222-235) fu un eclettico religioso. Nella sua sala di preghiera, accanto ai busti di Apollonio di Tebe (il mago dell'antichità greco-latina, II secolo dC) e di Orfeo, stavano i busti di Cristo e di Abramo; sua madre Julia Mameia convocò nel suo palazzo Origene, che era il neoplatonico più in vista dell'antichità (cfr Bolotov, Lectures on the History of the Ancient Church, vol. 2, p. 2).
“A parte le purificazioni e non senza collegamento con esse, durante i misteri orfici si facevano sacrifici. Si ritiene generalmente che le fonti additano Orfeo come il fondatore dei misteri più sacri della Grecia (Eleusi), legate al rispetto per la cultura dell'agricoltura e all'astenersi dall'uccidere esseri viventi e quindi dal sacrificio di sangue. In base a ciò si presume per analogia che il rito orfico inizialmente differisse da quello ufficiale della polis greca in quanto non praticava il sacrificio di sangue. “
Come ci racconta il famoso ricercatore bulgaro sull'argomento: BOGDAN BOGDANOV, Orfeo e l'antica mitologia dei Balcani, Seconda edizione elettronica. Sofia, 2006, www.bogdanbogdanov.net.
“È impossibile chiarire la storia della questione, ma (cfr. BOGDAN BOGDANOV, op. Cit., P. 56) la differenza tipologica è del tutto percepibile. Il sacrificio di sangue, così importante per il comportamento religioso e sociale greco, viene compiuto: 1) da un sacerdote-cittadino ufficiale, non da una figura religiosa di professione, e 2) davanti a un gruppo organico di cittadini. Nella sua funzione religiosa di collegare il locale e le altre sfere del mondo, il sacrificio greco piuttosto “rafforza” la sfera locale. Sebbene risolva i problemi dell'individuo o connetta i partecipanti in una comunità temporanea, il rituale sacrificale orfico sembra ignorare l'inclusione sociale della persona ed è più interessato a collegare il locale e l'aldilà del mondo. Nella cerchia dell'orfismo greco, questo obiettivo era probabilmente meglio definito dal sacrificio incruento, sebbene il sacrificio di sangue possa essere praticato con un'altra funzione: non socio-strutturante, come nel sacrificio greco, ma cosmostrutturante, come nell'antica India. sacrificio. Le seguenti informazioni di Platone danno un'idea di ciò in cui si esprimeva il sacrificio orfico incruento (Leggi, 782 p. = K p. 212): e si astenevano dal mangiare carne perché empia, e contaminavano gli altari di Dio con il sangue. I successivi "Inni" di Orfeo completano il quadro con informazioni sulla combustione di semi e incenso con erbe profumate. L'incenso non è solo purificazione, ma come il sacrificio anche un'azione connettiva. Attraverso questo tipo di sacrificio si manifesta una cultura dell'agricoltura pura, diversa da quella che nasconde (citata in BOGDAN BOGDANOV, op. Cit., P. 58) il sacrificio di sangue greco con la sua cura della carne alimentare e il rafforzamento della socialità collettivo organizzato.
La cosa principale del rituale orfico è che assomiglia alla magia e quindi si basa non tanto sulla funzione di collegamento della vittima quanto sul potere della parola pronunciata. La purificazione, il sacrificio incruento, la preghiera e l'incantesimo possono essere eseguiti anche al di fuori del sacramento orfico. La grande domanda è cosa è stato presentato durante il sacramento stesso. Una fonte antica (Demosthenes, On the Wreath XVIII, 259 = K St. 205) riporta che quando è cresciuto, l'oratore Eschine ha aiutato sua madre nei rituali di iniziazione, le ha letto libri e ha partecipato a strane azioni di purificazione, si è unto di fango e crusca e al termine della purificazione fece dire ai partecipanti: “Ho evitato il male, ho trovato di meglio”. Probabilmente l'azione orfica per l'iniziazione si trova nelle “Nuvole” di Aristofane (v. 260 ss.) / 59 p. / – entrando nella scuola di Socrate, l'eroe Strepsiad viene cosparso di farina. Nel rituale di dedicazione orfica erano presenti anche oggetti sacri come il cesto (kiste) con le cose segrete, diffuso in molti ambienti misteriosi. Per i misteri orfici, tali oggetti segreti dovevano essere i giocattoli con cui, secondo la storia teologica, i Titani leccarono il piccolo Dioniso. In una fonte (Clem. Alex. Protrept. II 17, 2 – 18, 1 = K 34) sulla trasgressione dei Titani, che ingannarono il giovane Dioniso, sono citati due versi del poeta iniziatico Tracio Orfeo, (p. 60) elencando questi giocattoli (athirmata): cono (cono), rombo (pompa), mele d'oro. Al commento vengono aggiunti altri oggetti rituali: pallina, dado, specchio, onda corta.
Da un secolo gli archeologi cercano l'antico santuario con l'oracolo del dio Dioniso. Si ritiene che trovarlo di valore sarà uguale alla scoperta di Troia e Micene. Le informazioni su di esso sono estremamente scarse ed è noto con certezza solo che il tempio si trovava sul Monte Santo, i Rodopi. Per ricevere la profezia, il cosiddetto rito del fuoco del vino in cui si prediceva l'altezza del fuoco ardente dopo che il vino era stato versato sull'altare. Ciò non sorprende dato che il vino e il fuoco sono al centro del culto del dio Dioniso. La produzione del vino stesso era percepita come una storia simbolica sulla vita e le sofferenze della divinità nel suo prototipo tracio. La frantumazione e la lacerazione del frutto era associata alla lacerazione del Dioniso tracio da parte dei Titani. Non è un caso che la lavorazione delle uve fosse un mistero, a cui si cantavano canti tristi e monotoni, più che altro una denuncia.
“Per gli antichi Rodopi erano anche collegati al famoso santuario di Dioniso, posto su un'alta vetta nella terra dei Bessi, e finora non collocato con certezza. Svetonio (fine I - inizio II secolo) dice che quando Ottaviano, il padre del futuro imperatore Ottaviano Augusto, visitò nel 60-59 a.C. questo santuario nella sacra foresta di Dioniso chiese all'oracolo della divinità la sorte di suo figlio con rito barbarico, ciò gli fu confermato dai sacerdoti (che il figlio sarebbe diventato padrone del mondo intero) perché dopo il vino fu versato sull'altare, una fiamma così grande divampò mentre si innalzava sopra la sommità del santuario, fino al cielo, segno simile a quello che ricevette solo Alessandro Magno quando sacrificò su questo stesso altare”, ha detto Prof. Velizar Velkov, vincitore del Premio Herder. Alessandro Magno si trovava nel santuario di Dioniso nei Rodopi nel 335 a.C. Tutto ciò fa pensare che il santuario di Dioniso operò ininterrottamente dal tempo di Orfeo (XIII secolo a.C.), al tempo di Alessandro Magno (335 a.C.) e durante la visita di Ottavio, padre di Ottaviano Augusto (60 – 59 a.C.) , quando suo figlio aveva 3 anni. O lo stesso altare nei Rodopi esisteva più di un millennio dopo Orfeo.
