Scritto da Yuriy Pushtaev per Foma.ru
La parola “icona” ha per noi oggi un significato principalmente sacro. È ciò che chiamiamo rappresentazione pittorica della Santissima Trinità, del Signore Gesù Cristo, della Santa Madre di Dio, degli angeli e dei santi, e anche degli eventi della storia sacra, disegnati secondo i canoni ecclesiastici e consacrati.
A proposito, nell'antica lingua greca la parola ἡ εἰκών (eikōn), da cui deriva la nostra parola "icona", non indicava oggetti sacri. In russo (e anche in bulgaro – nota di traduzione) è tradotto come “immagine”, “immagine”, “somiglianza”, “confronto”.
Questo era il nome dato a qualsiasi dipinto o immagine artistica, anche statue. Questa antica parola greca è affine al verbo ἔοικα (eoika) – “io sono simile”, “assomigliare”, “adatto”, “adatto”. A Bisanzio, dopo l'adozione del cristianesimo, la parola greca antica ἡ εἰκών (eikōn) fu trasformata in ἡ εἰκόνα (ikona), e questa parola iniziò a designare le immagini sacre della chiesa, cioè le icone.
Nel II secolo compaiono le immagini di Cristo, della Beata Vergine Maria, dei santi e degli eventi della storia sacra. E già nel IV secolo, le pareti di molti templi erano dipinte con immagini pittoresche.
Tuttavia, come è noto, la venerazione dell'icona nella Chiesa non è facilmente radicata. Tra l'VIII e il IX secolo a Bisanzio si diffuse l'eresia dell'iconoclastia - ἡ εἰκονομαχία (ikonomahia).
I suoi seguaci, tra i quali ci sono anche imperatori bizantini e persino patriarchi, credono che il culto delle icone violi il Secondo Comandamento di Dio: “Non ti farai un idolo o una somiglianza di qualsiasi cosa che sia lassù in cielo o che sia sopra terra sottostante o che è nell'acqua sotterranea; non inchinatevi davanti a loro e non serviteli…” (Es 20-4).
Dobbiamo ricordare che l'eresia dell'iconoclastia è nata in parte come risposta agli estremi della venerazione popolare dell'icona, che a questo punto stava cominciando a degenerare in superstizione. Vale a dire, come molte altre eresie, l'iconoclastia era in realtà un modo completamente sbagliato per uscire dalla situazione sbagliata che si era creata in quel momento. In questo periodo, ad esempio, era diffusa l'usanza di prendere le icone come adottanti di bambini (padrini), mescolare la pittura delle icone nel vino per la Santa Comunione, ecc.
Gli iconoclasti giustificano la loro lotta contro le icone dicendo che non dovremmo adorare "qualcosa fatto da mani". Nel corso delle controversie teologiche su questo argomento, i difensori della venerazione delle icone formulano che dovremmo adorare le icone e baciarle, ma non servirle, perché solo Dio è idoneo a servire: “Possiamo adorare non solo Dio, perché il culto è un'espressione di rispetto, ma non dobbiamo servire che Dio».
Possiamo anche adorare la Croce, il Vangelo, altri luoghi santi, ma non servirli. L'icona è un'immagine della Prima Immagine, e “l'onore che è dato all'immagine ascende alla Prima Immagine; e chi adora l'icona, infatti adora la persona (ipostasi) di ciò che vi è raffigurato”.
È interessante notare che l'eresia dell'iconoclastia combina due estremi: spiritualismo estremo e interessi mondani prosaici. Da un lato, nelle parole degli iconoclasti, la Divinità è del tutto indescrivibile e non va “insultata da materia muta e morta”. D'altra parte, l'eresia dell'iconoclastia ricevette sostegno anche per ragioni statali-politiche, puramente laiche, nelle condizioni della lotta dell'impero bizantino contro il monachesimo. I monaci non avevano alcuna intenzione di abbandonare la venerazione dell'icona e gli imperatori Leone III Isaurus (717-741) e Costantino V Copronimo (718-775) pensavano che i monasteri attirassero troppe risorse materiali e persone che avrebbero potuto servire l'impero nelle sue numerose guerre contro i barbari.
E forse non ci sarebbe una tale ferocia nella lotta contro le icone se la domanda su di esse non fosse legata agli interessi materiali e statali. Gli imperatori iconoclasti, combattendo contro il monachesimo, divennero contemporaneamente feroci contro le icone. A proposito, il vero sostegno nella lotta contro gli "iconoclasti" gli iconoclasti ricevono proprio dall'esercito bizantino e dai militari.
Si arrivò al punto in cui gli iconoclasti più zelanti e crudeli distrussero i monasteri e uccisero i monaci che si rifiutavano di “indossare abiti bianchi e sposarsi immediatamente”.
Sotto l'imperatore Costantino Kopronimus a Costantinopoli, "non si può vedere traccia di vesti monastiche, si nascosero tutti". Ciò provoca un'enorme emigrazione monastica. Secondo i calcoli degli storici, nella sola Italia fuggirono ben 50,000 monaci.
Tuttavia, la feroce lotta contro le icone, che per molti versi viene condotta a causa della secolarizzazione della vita pubblica e della cultura ea causa degli interessi mondani, porta a un significativo impoverimento della cultura. Icone che rappresentavano notevoli opere d'arte furono distrutte e le pareti delle chiese furono dipinte con immagini di uccelli e piante, il cui valore artistico era incommensurabilmente inferiore.
AV Kartashev in “Storia dei Concili Ecumenici” scrive dell'”argomento ipocrita e falso degli iconoclasti”, che chiama “a lasciare ogni conoscenza e arte, data da Dio per la sua gloria”. Gli iconoclasti rifiutano “in linea di principio tutta la conoscenza, tutta la teologia e tutto il pensiero e la parola umana – come strumenti per esprimere dogmi. Questa non è solo ipocrita, finta barbarie, ma anche semplicemente dualismo, negazione della santità di tutte le cose materiali. Il VII Concilio Ecumenico insorge ortodossalmente contro questa nascosta eresia del monofisismo e del dualismo, e difende insieme all'arte «ogni scienza e ogni arte come data da Dio per la sua gloria». In questo modo, il liberalismo illuminato degli iconoclasti si rivela oscurantismo, e la teologia del VII Concilio Ecumenico, la benedizione più profonda e indiscutibile della scienza e della cultura”.
Nel 754 si tenne un concilio iconoclasta che condannò la venerazione delle icone. Questo consiglio anatemizzò il patriarca Germano di Costantinopoli e il venerabile Giovanni Damasceno, che erano convinti sostenitori della venerazione delle icone. Sebbene il concilio rivendicasse lo status ecumenico, le sue decisioni furono successivamente respinte dalla Chiesa.
Il VII Concilio Ecumenico tenutosi nel 787 confermò il dogma della venerazione dell'icona. E nell'843 ebbe luogo un altro concilio ecclesiastico, che confermò tutti i credi del Settimo Concilio ecumenico e stabilì un ordine di proclamazione della memoria eterna dei fanatici dell'Ortodossia e l'anatematizzazione degli eretici. Questo rito viene ancora celebrato nella nostra Chiesa la domenica ortodossa (la prima domenica della Grande Quaresima).
Nota asull'autore: Candidato di scienze filosofiche, ricercatore senior del Dipartimento di filosofia dell'Istituto di informazione scientifica per le scienze sociali dell'Accademia delle scienze russa (INION RAN), ricercatore del laboratorio "Sistemi di informazione nell'educazione umanistica" della Facoltà di filosofia della Moscow State University, ricercatore della rivista “Questions of Philosophy”.
Foto: Icona della Madre di Dio sempre vergine / Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799
