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火曜日、5月14、2024
世界全体トルコ共和国のアレヴィー派

トルコ共和国のアレヴィー派

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この問題については長い間論争があったが、アレヴィ派は現代のシーア派の奨学金に受け入れられている. 存在の始まりから今日まで、アレヴィスはさまざまな名前で呼ばれてきました。 口語的なトルコ語やさまざまな時代の公式文書では、それらに多くの呼称があります。 同時に、彼らは異なる名前で自分自身を識別します。 「カザルバシ」、「アレヴィ」、「ベクタシ」という名前が最も人気があります。 「アレヴィ」という用語は、歴史的にも年代的にも「カザルバシ」という名前に対応していないことを指摘するのは正しい. 「アレヴィ」という言葉は、預言者ムハンマドの義理の息子、いとこ、最初の仲間であった「アリ イブン アブ タリブの子孫」を意味します。 オスマン帝国では、この用語は 19 世紀から見られ、現代のトルコでも保存されています。 それは、スンニ派イスラム教の反対者を指します。 ムハンマドの死後、ウンマ (ムスリム共同体) を統治する権利を擁護するアリの信奉者。 今日、「アレヴィ」とは、中程度または極端なシーア派の信仰と神秘主義を公言するグループです。 「カザルバシ」という名前は 15 世紀末に登場し、サファヴィー朝の支持者を指し、後に異端のイスラム教を公言し、アリのカルトが主要な役割を果たしたアナトリアのすべてのトルコ系グループを含みました。 「カザルバシュ」という名前は、トルコ語のカザル (赤) とバッシュ (頭) に由来します。 XNUMX人のシーア派のイマームに敬意を表して帽子に掛けられたXNUMX本の赤いリボンから、赤毛。 オスマン帝国時代の文書では、「カザルバシュ」は、「異端者、背教者、無神論者」を意味し、軽蔑的な意味を持つ「ラファジ」、「ムルヒド」、「ザンダック」という用語の同義語として発見されています。 この否定的な意味のために、「カザルバシュ」は今日でも「アレヴィ」に置き換えられています. コミュニティ自体では、「カザルバシュ」という名前は攻撃的ではないことを明記する必要があります。 サファヴィー朝の創始者であるシャー・イスマーイール自身は、この用語に軽蔑的な意味を付けずに、自分自身と彼の信奉者を「カズルバシュ」と呼んだ. Iによると. メリコフ、アナトリアのカズルバシュは、イランの同様の宗派グループと同様に、「アリイラヒ」という一般名で呼ばれるべきです。なぜなら、彼らの共通の特徴はアリの神性への信仰であるためです。 そして、彼ら自身が宗教的な詩や祈りの中でそう呼ばれています。 同時に、トルコのアレヴィ派 (カザルバシ) はベクタシとも呼ばれ、これはベクタシ教団と一般的なベクタシ教を指す. 彼らのかなりの数がババイとしても識別され、中央セルジュークの権力に対して1239年から1240年に起こったババイ運動と同一視された. 彼らはジャファライトとしても定義されています。 XNUMX 番目のイマーム Ja'far as-Sadiq の学校の信奉者として、その教えを秘密裏に守っています。 問題のコミュニティは、初心者から秘密にされている名前も使用しています。 たとえば、「ahl-i Haq」(「神の民、真実の人々」)、「Hak erenler」および「gerchek erenler」(「神の真実に到達した人々」)、または「gyuruh-i naji」(「償還されたコミュニティ」)。

セルジューク朝は、アナトリアに定着したことで、軍と公務に結び付けられたイクタという土地のリース使用のシステムを課しました。 テュルク系のベイは生涯にわたって統治する権利も与えられたため、一種の公務員となり、大規模な部族と多くの定住農民を従属させました。 このようにして、地方のテュルク王朝の基礎が築かれました。 モンゴルの侵略後にアナトリアに到着した部族の間では、イクタ制度の強制はもはやスムーズに進んでいませんでした。 トルコ人の間で高まった不満は、彼らとセルジューク勢力との間の深刻な衝突につながりました。 最も衝撃的だったのは、スルタン ギャセディン 1239 世ケイフスレフ (1240–1237) の治世中の 1246–XNUMX 年のババイの反乱でした。 チュルク系部族はイスラム教の進出に抵抗した。 しかし、それはさまざまな方法で彼らの生活に浸透しています。強制的な方法、平和的なプロパガンダ、貿易関係、経済的利益などです。 しかし、彼らの文化的環境にとらわれたイスラム教は、トルコ人の信仰と戦うか、適応してその一部になることを余儀なくされました. 彼は順応への道を選択し、シンクレティックなフォームを作成します。 このようにして、XNUMX世紀の間、イスラム教はトルコ人の間で確立されました。 正統派の共同体に入ると、トルコ人は新しい宗教に統合されたさまざまな国や地域の伝統を維持しました。 イスラム教の伝統の不可欠な部分になっているにもかかわらず、多くのトルコ人は、シャーマニズムや彼らが接触した他の宗教体系 (仏教、ゾロアスター教、マニ教、マズダキズム) から借用した古い宗教的考えを手放すのが難しいと感じています。 トルコ人の大部分は確かにイスラム正統派の支持者になっているが、シーア派を適度または極端な形で実践しているかなりの数のシーア派の支持者もいる. これらのグループの間でシーア派が浸透したのは、テュルク系グループも住む東部州で、アリッド (アリとその家族の支持者) のプロパガンダが急速に広まったためです。 すでにオスマン帝国の国境内にあり、アナトリア人の不安は止まりませんでした。 1500年以降、中央アナトリア草原、トーラス山脈、トカトとシヴァスの高地からの強力なテュルク系グループが、中央集権化されたオスマン政権に反対することを宣言した. 定住住民を保護し、農業収入を維持するために、政府はこれらの部族を支配しようとしています。 この目的のために、それは地籍登録簿に登録され、体系的な課税の対象となります。 言及された時期に、オスマン帝国の政権はもはや遊牧民の経済や部族の慣習法と相容れませんでした。 彼はスンニ派の正統主義を支持したが、部族は教団の命令に熱狂的に固執し、部族の慣習とシャーマンの信仰によって根本的に変化したイスラム教の形態を説いた。 言及された部族は、彼らがかぶった赤い頭巾のためにカザルバ​​シとして知られ、強い反オスマン社会的および政治的感情の表現となった. クズルバシュは東アナトリアのアッコユンル国の基礎であり、東のオスマン帝国のライバルの XNUMX つでした。 1473年、征服王メフメトは容赦なく彼らを粉砕しました。 しかし、1500年頃、サファヴィエ王朝のイスマーイール・サファヴィは、現在のアゼルバイジャンとイランにある東アナトリアのアッコユンラスに支援されました。 異端の修道会の指導者として、彼はアナトリアのテュルク系グループ全体に影響力を広げました。 彼の人々はアナトリア中に彼の考えを説きました。 何千人ものオスマン帝国の臣民がイスマーイールに従い、彼は彼らの宗教的および政治的指導者になりました。 中央オスマン勢力にとって、イスマイルがアナトリアをイラン帝国の一部にすることを発表したため、カザルバシ運動は深刻な内部問題でした。 1511 年、バヤズィト XNUMX 世が年老いて病に倒れ、オスマン帝国の王子たちが王位をめぐって争いを繰り広げていたとき、西アナトリア高地のキズルバシュがイスマイルの部下の XNUMX 人に率いられて反乱を起こしました。 彼らはブルサを攻撃し、行く手を阻むものすべてを燃やして破壊します。 セリム王子は、イスマーイールに対する強力な行動を最初に推し進めた人物の XNUMX 人でした。 セリムはイェニチェリの支持を得て、24 年 1512 月 XNUMX 日に父親に退位を強いた。 彼は約 40,000 人のシャー イスマイルの仲間を投獄して処刑した後、イスマイルも攻撃し、彼を異端のシーア派であると宣言しました。 スルタンはアナトリア東部でシャーの軍隊に追いつき、23 年 1514 月 XNUMX 日にカルデランで決定的な勝利を収めました。 この勝利により、一時的にカザルバ​​シュからの脅威が取り除かれ、セリムはエルズルムからディヤルバクルまでの山岳地帯をオスマン帝国に併合することができました。 1516 年から 1517 年にかけて、この地域の王朝と首長はオスマン帝国の宗主権を認めました。 アナトリア、特に東アナトリアからのテュルク系部族は、一斉にイランとアゼルバイジャンに移住し、そこでサファヴィー朝軍の主力となった。 16世紀には、東アナトリアと中央アナトリア、および征服されたアゼルバイジャン地域からの異端グループの強制移送も数多くありました. 強制移住の政策は、セリム XNUMX 世とスレイマン XNUMX 世の時代に最も強かった。 ブルガリアの土地を含むバルカン半島では、避難したカザルバシの大規模なグループが到着しました。 キザルバシの別の部分が殺されました。 それらはキビシステムの外にとどまります。 公式宗教の制度化とキビ制度の創設と並行して、イスタンブールはクズルバシュを宗教的にも政治的にも「第XNUMX列」として扱い始めました。 オスマン帝国は、サファヴィー朝ペルシャを倒した後、オスマン領に住むカザルバシ族とイランとの関係を断ち切りました。 この孤立の期間中、多くの og カザルバシュ コミュニティが Janissary Corps を含むベクタシズムに参加しました。 ハジ ベクタシュ (13 世紀) の名前に関連付けられているこの宗教的同胞団は、カザルバシの異教を導くことにある程度成功しました。 しかし、キザルバシュとベクタシュの宗教的慣行を同一視すべきではありませんが、カルトと信仰の要素の多くは近いものです。 ベクタシズムのメンバーシップは、教師への意識的な開始の行為に関連付けられています。 ただし、カザルバシに所属することは、出生時にあらかじめ決定されています。 XNUMX つのグループのリーダーは同じではありません。 Bektashite 兄弟団は、選出された dedebaba によって率いられています。 カザルバシの大部分に対する精神的権威は、聖者ハジ・ベクタシュの子孫と見なされるチェレビヤによって行使されます。 さらに、すべてのアレヴィ派グループがベクタシズムに属しているわけではありません。 トルコの地中海沿岸に住むタフタジのように、自律的な生活を維持している人もいます。 ベクタシとアレヴィの関係は、19 世紀にオスマン帝国に入った近代化の時代に弱まりました。 ベクタシ族は主に都市型の人々であり、その多くはイスタンブール、イズミール、テッサロニキのエリートの一部です。 彼らは近代化プロセスに参加しており、彼らの多くは当局に近い改革派です。 しかし、アレヴィ派は、改革プロセスや近代化の考え方とは相容れない、圧倒的に農村人口のままです。 サファヴィー朝のエピソードは、カザルバシュの信仰と実践の形成に決定的な影響を与え、ベクタシズムはそれらをイスラム神秘主義にいくらか近づけました。 アレヴィー派はコーランを柔軟に解釈します。 彼らは、スンニ派には聖典の精神を理解する能力がないと信じています。 彼らはまた、毎日の祈り、ラマダン月の断食、メッカへの巡礼など、イスラム教の神聖な柱のいくつかを守っていません。 彼らの規則の道徳体系は、「あなたの手、あなたの舌、そしてあなたの腰の支配者になる」という意味の「eline, diline, beline sahip olmak」という公式に集約​​されています。

(続く)

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