教会と教会組織 (2)

その存在の最初の期間中、教会は多数の共同体で構成され、完全に分離され、独立しており、相互に正統なつながりを持っていませんでした。 同時に、「統一教会が単なる観念ではなく、最も現実的な事実であった」当時ほど、キリスト教徒の間で統一教会の意識が非常に強くなったことはありませんでした[15]。 それは、それぞれの教会、それぞれの自治体が、それ自体が、その地域の団結において、神の民の団結の生きた経験を持っていたからです。 そして、「プロテスタントの学者が出来事を想像する傾向があるように、それが教会のまさにキリスト教の考えに反していると言われているからではなく、実際にはそのような団結があったという理由だけで、外部組織の団結は存在しませんでした。さらに深く、そして狭かった。 後の形態の聖体拝領（公式、法人、官庁）と比較して、教会でその生涯の初期に区別できる聖体拝領の形態は、キリスト教徒の間で単一の教会の考えがより浸透していることを証明しています。」 [16] 言い換えれば、教会の一致は正統なつながりによって決定されたのではなく、それら自体が地域教会の一致において何よりも与えられたその一致の発展、具体化、および維持を表していた.

ですから、局所性と普遍性は、教会のカトリック性の二重の基盤です。 唯一の普遍的な教会は、別々の部分に分裂することはなく、教会の連合ではありませんが、各メンバーが全体の命とともに生き、その充実感をすべて反映する生きた有機体です。 したがって、地域の団結は、教会の普遍的な性格、そのカトリック性の有機的基盤の必要条件であることが判明しました。

4.教会制度の発展

しかし、地方の原則が教会構造の基本的かつ基本的な規範であり、教会の性質そのものから有機的に生じるものである場合、歴史上、この原則は、教会生活の外的条件の変化に応じて、異なる方法で具現化されました。

この発展の最初の段階は、地元の教会をより大きな教会地域に統合し、並行して、上級教会と下級教会の階層を確立することでした。 最初に、キリスト教はローマ帝国の大都市で確立されました。その後、これらの最初の中心地の周りに新しい共同体が徐々に形成され、それぞれの母教会との関係が自然に保たれ、そこからヒエラルキー、つまり「信仰の規則」を受け取りました。彼らの創業の時。 そして典礼の伝統。 このように、迫害の時代でさえ、自然教会の協会や地域はすでに形成されていました。 大都市は、彼の地域で新たに選出された司教を任命し、年に 325 回、地域の司教評議会を主宰し、個々の司教間の事件または司教に対する苦情の控訴機関でした。 次に、大都市は、最も古いまたは大都市の大聖堂（ローマ、アンティオキアなど）の周りにグループ化され、その司教は後に総主教と呼ばれるようになりました. インプの変換時。 コンスタンティヌスからキリスト教へ、教会組織のこの自然に発達した構造は、ほぼ普遍的に確認され、第一公会議で認可された（17）。

もちろん、ローマ帝国とキリスト教との和解は、教会の生活に最も深刻な影響を与え、それ以降、その外部の運命は、国家との結合によってますます決定されるようになりました. そして、ローマ帝国が自らをキリスト教国家と宣言し、そのすべての主題が教会のメンバーになったので、教会はまた、その構造を帝国の行政構造と完全に調和させ始めました. 「教会の小教区の秩序は、国家と市民の分配に従わなければならない」 - これがこの時代の正教会が言っていることです (第 17 エキュメニカル評議会、38; トルル評議会、18)。 同時に、381 つの偉大な総主教区の境界内での教会の最終的な分布も確認されました。それにより、上記の理由の結果として、いくつかの司教大聖堂の重要性が、それぞれの教区の重要性に関連して増大しました。州の観点から見た都市。 この点に関する最も顕著な例は、コンスタンティノープルの司教の重要性と権力の急速な成長です。彼は、すでに第 3 回公会議で (19 年から) 「王とシンクリトスの都市の司教」 (規則 20 )[XNUMX] – 古いローマの司教に次ぐ.[XNUMX]

教会構造の発展の有機法則がその中で明確に概説されているので、私たちはこの進化について話します。 一方では、教会は常に歴史を「たどる」。つまり、教会はその構造を、それが住む世界の形態に意識的かつ体系的に適応させている。 ただし、この適応では、その本質を表す外部の歴史的条件に依存できない基盤は変更されません。 教会をグループ化するシステム、相互の年功序列、評議会機関の活動などにどのような変化があったとしても、地方の原則は不変のままであり、教会組織のすべての多様な形態がそこから成長する根源です。 そして、エキュメニカル評議会と地方評議会の正統な活動は、「諸教会は決して混同してはならない」というまさにこの原則を常に維持することを目的としています (第 2 エキュメニカル評議会、規則 21)[22]。 ここでは、6 つの都市に 10 人の司教が存在することを禁止するカノン、ある教区から別の教区への聖職者の移動を規制するカノン、「[教会の序列のいかなる程度においても]いかなる方法でも叙階を行うことを禁止するカノン」(注:ただし、[特定の (注: 翻訳に注意)] 町または田舎の教会に任命された場合を除く」[17] など (たとえば、第 20 回公会議、規則 9、12、22、トゥルーリ評議会、12 を参照)。 ; Antioch Council, XNUMX, XNUMX, XNUMX; Serdic Council, XNUMX)。 適切な歴史的および教会論的文脈で理解されると、これらすべての規範は実際、教会生活の同じ基本的事実を保持しています。つまり、キリスト教徒が一箇所で、一人の司教の恵み深い権威の下で団結し、その場所で有機的な団結を構成する必要があるということです。教会のカトリック的で普遍的な本質を示し、具体化すること。

したがって、この展開に関連して、すでに引用されている神父の言葉を繰り返すことしかできません。 N.アファナシエフ：「教会生活は恣意的な形を取ることはできませんが、教会の本質に対応し、特定の歴史的状況の下でこの本質を表現できるものだけです。」

5. ローカル、ユニバーサル、ナショナル

教会組織の発展のこの基本原則の不変で「有機的な」性質に注目したので、ポストビザンチン時代に教会の生活に徐々に入り込み、すでに完全に機能しているその新しい要素の行動をたどる必要があります。現代の困難に私たちを密接に導きます。 この要因は全国的なものです。

ローマ帝国は自らを世界規模の超国家的帝国と考え、自身を「宇宙」(エキュメナ) と呼んでいました。 キリスト教徒になる、つまりキリスト教を信仰として受け入れることで、彼女は自分自身の宗教的召命と目的を、統一されたキリスト教王国におけるすべての人々の統一に見続けました。 [23] この信念は教会の代表者たちにも共有されました (彼らは決して「教条化」しませんでしたが)。 したがって、当時のビザンチン教会の著作では、XNUMXつの普遍的な国家とXNUMXつの真の宗教における人類の統一と同時に、摂理的な偶然がしばしば示されています。

しかし、統一されたキリスト教徒の王国というこの夢は実現する運命になく、実際には時間の経過とともに帝国はその普遍的な性格をますます失っていたことを思い出す必要がありますか? 最初は、野蛮人の侵略が西側を切り離し、アラブ人、スラブ人、トルコ人が途切れることなく、最終的な崩壊の瞬間まで、北と東からそれを食い尽くしました。 9 世紀から 10 世紀にかけて、ビザンチウムは比較的小さなギリシャの国家となり、新たに台頭した「野蛮な」国家に四方を囲まれました。 次に後者は、ビザンチウムと戦ってビザンチウムと最も密接に接触し、その宗教的および文化的影響下に陥り、キリスト教を受け入れました。 ここで初めて、教会のナショナリズムの問​​題が特に鋭く提起された。

現在、迫害の時代におけるキリスト教の普及の初期段階とは対照的に、個人ではなく国家全体がすでにキリスト教を受け入れ、個人的な改宗の結果としてバプテスマを受けています。 このように、国家権力によって上から実行されたキリスト教の採用は、自然に国家的および政治的性格を獲得しました。 これが 9 世紀のブルガリアの回心であり、10 世紀のロシアの回心です。 聖公ボリスと聖ウラジーミルの両方にとって、自国民の改宗は、真の信仰の光による悟りであるだけでなく、国民国家の自己決定と自己肯定への道でもあります。

しかし、逆説的な方法で、若い正教会の人々がビザンチウムから認識した宗教的政治的概念と、そのキリスト教世界とキリスト教国家の理想は、単一の正教会王国というビザンチンの概念と再び衝突しました。失敗は、ビザンチンの心と心を支配し続けています。 ビザンチンの思想では、新しい人々の改宗は、当然のことながら、単一の帝国宗教国家有機体への導入を意味し、原則として、彼らは普遍的な正統王国に従属していました。 しかし、実際には、この同じ王国は、真の普遍的で超国家的な性格をずっと前に失っており、新しく改宗した人々にとって、ビザンチンのイデオロギーは非常に頻繁にギリシャの教会政治的帝国主義に変わりました. 当時、「ギリシャの教会では、初期のキリスト教の普遍的な愛の一致の哀愁はすでにほとんど消えていました。 そして非常に頻繁に、その代わりに、国民的ギリシャのパトスが現れました...ビザンチウム自体では、かつて強力な言語の和音が、すべての人々の間でキリスト教の福音の象徴およびしるしとしてシオンの丘に非常に見事に提示されましたが、もはやほとんど鳴りませんでした.[24] そして、これらのナショナリズムの間で闘争が始まり、必然的に、その宗教的性質のために、教会生活にも影響を与えました. 若い正統派諸国の主な目標の 25 つは、教会的および政治的独立の基礎として、教会の自頭症を獲得することであり、正統派世界の歴史全体を通じて、赤い糸としての自頭症のための彼らの闘争は、それから今日まで続いています。 [XNUMX] ]

誤解を避けるために、キリスト教におけるこの国家的瞬間自体は決して悪いことではないことをすぐに明確に述べます。 何よりも、多くのキリスト教徒の国による単一のキリスト教王国の置き換えは、悪魔のキリスト教への改宗と同じくらい歴史的事実です。 コンスタンティン。 そして教会は、それ自体が生きている世界に存在したいかなる形の歴史的存在も絶対化しないので、教会は、普遍的な帝国のギリシャ・ローマの概念と国家の形態の両方にその生活を平等に適応させることができます. 教会は常に徹底的に「この世のもの」であり、同様に徹底的に「この世のものではない」。 彼女の本質である彼女の人生は、この世界の形に依存しません。 さらに、XNUMX世紀にわたる紛争の後の帝国とキリスト教の和解が、キリスト教国家とキリスト教文化の理想に直面して、偉大さと神聖さの成果を生み出したように、目的と意味を実現したキリスト教徒の教育も同様です。キリスト教の真理に奉仕し、神への彼の国民的賜物を奉献する中で、彼らの国民的存在のすべてを、教会の衰えることのない栄光が永遠に残ります。 これが聖ロスと偉大なロシア文化の理想であり、それを育んだ正統派と切り離すことのできない理想です。 そして教会は、かつてその「普遍的な」方法で帝国を祝福したので、この同じ真実のこの国の奉仕を祝福し、聖別しました。

しかし、キリスト教における国民のすべての積極的な価値に正当な信用を与えて、私たちは歴史の理想化にも陥ってはなりません. 光を見ている私たちは、影に目を閉じてはいけません。 この世界における教会の道は、地上の歴史において、牧歌的なものではなく、たゆまぬ努力と教会の意識の緊張を必要とします。 普遍的な帝国も、聖ルーシも、教会と国家の間の「交響曲」もそうではありません。そして、これらの形式のそれぞれは、理論的な正しさだけでなく、生きた正義で常に満たされていなければなりません。 教会と国家の間の「交響曲」というビザンチンの理想が、実際には国家による教会の単純な従属にあまりにも頻繁に変わったのと同じように、ここでは、この新しい国家の道の条件で、その影の側面とともに、教会によるこの国民の啓発よりも、国民の前での教会のより多くの従属。 そして、ナショナリズムの危険性は、価値観のヒエラルキーの無意識の変化にあります - 人々がもはやキリスト教の真実に奉仕せず、それによって自分自身と自分たちの生活を測定するのではなく、その逆の場合 - キリスト教自体と教会自体が測定され始めます.そして、人々、祖国、国家などの前での「功績」の観点から評価されます。今日、悲しいかな、多くの人にとって、教会の存在権がその国家および国家の功績によって証明されるべきであることは非常に自然なことのように思えます。 、その「実用的な」価値を通じて。 聖なるロシアといえば、この理想を背負った古代ロシアにとって、国家の存在はそれ自体ではなく、キリスト教の真実に奉仕し、「異教徒」から守り、維持するという点でのみ価値があることを忘れがちです。つまり、この信仰を文化的、社会的に具現化する真の信仰である。言い換えれば、この宗教的・国家的理想の真の公式は、ソビエト・ロシアの偉大なロシアの指導者の一人が述べたものとは正反対である。常にその人々と共にいました。」 しかし、古代ロシアのイデオロギー家や思想家にとって、人々の価値は、人々が常に教会と共にいたという事実に正確に基づいていました。 そしてまさに、血の声、元素的で悟りのない感情や感情の声が非常に強いこの国家の領域では、「警戒」して霊を識別する必要があります-それらは神からのものですか.

6. 宇宙意識の崩壊

同時に、教会の歴史の中で、新しい人々の「教会」は光と聖さの非常に多くのページを書いてきましたが、それと同時に正統派では普遍的な意識の崩壊がすでに始まっていることを否定することはできません. そして、これはまさに、この時代に教会の組織の問題が教会だけでなく、政治的および国家的にも提起されたという事実の結果として起こりました。 各国民国家の主な目標は、どんな犠牲を払っても自頭症を獲得することであり、これは、特定の国の教会が古い東部の中心部から、そして何よりもコンスタンティノープルから独立することとして理解されています。 繰り返しますが、ここでのポイントは、誰かを責めたり擁護したりすることではありません。 この悲しいプロセスの根底にあるのは、何よりもビザンチンの普遍主義がギリシャのナショナリズムに堕落したことであることは否定できません。 この自頭症と独立との間の意味論的同等性は、当時教会に現れた新しい精神の典型的な現象であり、教会の意識がすでに国家国家によって内部から決定され始めていることを証明していることを理解することが重要です。それ自体がこの国家国家を定義し啓発する代わりに。 国家的および政治的カテゴリーは無意識のうちに教会構造に移され、教会構造の形態はこれらのカテゴリーによってではなく、神と人間の有機体としての教会の本質によって決定されるという意識は弱まりました。

（続く）

*「教会と教会の構造。 本のプロトについて。 ソ連および海外における最高教会当局のポーランドの正典的地位」 – シュメマン、A. 記事集 (1947-1983)、M.: “Русский пут” 2009, pp. 314-336; このテキストは、1949 年にパリの西ヨーロッパ正教会ロシア総主教教会官報で最初に公開されました。

注意：

[15] Troitskyi、V. Cit。 同上、p。 52.

［ＸＮＵＭＸ］同上、ｐ。 16

[17] この進化の詳細な解説: Bolotov, VV Lectures on the History of the Church, 3, St. Petersburg. 1913年、210頁以降。 Gidulyanov、P.キリスト教の最初の1905世紀のメトロポリタン、M. 1909; Myshtsin、V.最初の1世紀のキリスト教会の構造、サンクトペテルブルク。 1889; Suvorov、N. Church Law Course、34、XNUMX、p。 XNUMXff。

[18] 参照: 聖なる正教会の規則とその解釈、1、p。 591; 2、p。 195（翻訳メモ）。

[19] 文字通り、規則のテキストは次のように書かれています。 . 1)。 著者が引用した言葉は、第 386 回公会議の規則 28 (451) のテキストからのものであり、これは、第 3 回公会議の規則 633 の意味を確認し、補足するものです: Ibid., pp. 634-XNUMX (trans. note) .

[20] この問題について: Bolotov, V. Cit. op。 cit., pp. 223 ff. コンスタンティノープル総主教とロシア教会、サンクトペテルブルクに対する自我の力。 1878年。

[21] 聖なる正教会の規則とその解釈、1、p。 378（翻訳メモ）。

[22] 同上、p。 535（翻訳メモ）。

[23] この理想とその出典については、Kartashev, A.「Судьбы Святий Руси」を参照してください。 1ff。 私の著作「Судьбы бизантийской теократии 」も参照してください – Ibid., 1928, 140, pp. 5-1948.

神父によるこの記事の翻訳。 Alexander in: Christianity and Culture, 4, 2009, pp. 52-70 (翻訳に注意).

[24] キプリアン (カーン)、アルキム。 アントニン カプースチン神父 (アーキマンドライトであり、エルサレムのロシア精神伝道団の責任者)、ベオグラード 1934 年、p. 76.

[25] この闘争の歴史について: Golubinskii, E. 歴史の簡単な概要レベデフ、AP トルコ統治下のギリシア東方教会の歴史、1871-1、セルギエフ ポサド、2 年。 ラドジッチ、N. Savva and autocephaly Tserkvei Serbskoi i Bolgarskoi」 – In: Glasnik Serbskoi Akademii Nauk, 1896, pp. 1939-175; Barsov、T.Cit。 同じ