教授より。 AP ロプキン
第 16 章 1 – 13. 不正な執事のたとえ。 14 – 31. 金持ちと貧しいラザロのたとえ。
ルカ 16:1。そして彼は弟子たちに言った、「ある男は金持ちで家令がいたが、その家令について、彼が財産を浪費したという話が持ち込まれた。
不義の家令のたとえ話は伝道者ルカの中にのみ出てきます。疑いなく、主が前の 1911 つのたとえ話と同じ日に語られたと言われていますが、このたとえ話はキリストがパリサイ人について語られたのに対し、このたとえ話は「弟子たち」について語られているため、それらとは何の関係もありません。 」すなわち、すでにキリストに仕え始め、世の奉仕を離れてキリストに仕え始めた多くの追随者たち、そのほとんどが元徴税人や罪人たちであった（プロト・ティモシー・ブトケビッチ、「不正な執事の寓話の説明」、教会報、275年、 p.XNUMX）。
"一人"。これは明らかに裕福な地主で、自分の地所からかなり離れた市内に住んでいたため、一人でそこを訪れることはできませんでした（ここでは比喩的に理解する必要があります。これはたとえ話の文字通りの意味が説明された直後に明らかになります）。
「イコノム」（οἰκονόμον） – 点灯。邸宅の管理全体を任された執事、つまり家の管理人。この人は奴隷ではなく（ユダヤ人の場合、家令は奴隷の中から選ばれることが多かった）、家令の任務から解放された後、自分の奴隷として生きるつもりはなかったという事実から明らかなように、自由人だった。主人ですが、他の人々と一緒です（3-4節）。
「彼に連れてこられた」。ここにあるギリシャ語διεβλήθη（διαβάλλωから）は、たとえばスラヴ語訳が示唆しているように、持ち込まれたものが単純な中傷であることを意味するわけではありませんが、それが家の管理人に対して敵対的な人々によって行われたことを明らかにしています。 /管理人。
「分散する」。 (ὡς διασκορπίζων – ルカ 15:13; マタイ 12:30 参照)、すなわち、無駄で罪深い生活に費やし、主人の財産を浪費します。
ルカ 16:2。そして彼が彼に電話すると、彼はこう言いました：「あなたについて聞いていることは何ですか？」自分の良識を明らかにしなさい。あなたはもはや良識ある者ではいられないからです。
「これは何ですか？」土地の所有者は、家の管理人を呼んで、少し苛立った様子でこう言いました。あなたについての悪い噂を聞いています。もうあなたには私のマネージャーになってほしくないので、私の財産を他の人に譲ります。あなたは私にその不動産の説明書を提出しなければなりません」（つまり、リース、債務書類など）。これが不動産所有者が管理者に訴える意味です。これはまさに後者が自分の主人を理解した方法です。
ルカ 16:3。そこで執事は心の中でこう言いました。「どうしたらいいでしょうか？」私の主人は私の良識を奪います。掘ることはできません。懇願するのは恥ずかしいです。
彼は、今どうやって生きるべきかを考え始めた。なぜなら、自分が主人の前で本当に罪を犯しており、赦される見込みがないことに気づき、生活手段も何も蓄えておらず、果樹園や野菜畑で働くことはできないし、働くつもりもないからである。庭園。彼の力。まだ施しで生きていけるかもしれないが、贅沢で贅沢な生活を送ることに慣れていた彼にとって、これはとても恥ずべきことのように思えた。
ルカ 16:4。私が礼儀を外されたときに彼らの家に迎え入れられるにはどうすればよいかを考えました。
ついに案内係は彼を助けるために何ができるかを考えました。彼は住む場所を失った後、家の扉を開く手段を見つけた（主人の債務者の「家」のことだった）。彼は債務者たちを一人一人別々に呼び出し、交渉を始めました。これらの債務者がテナントだったのか、それとも不動産からさまざまな製品を販売のために持ち出した商人だったのかを判断するのは難しいですが、それは重要ではありません。
ルカ 16:5。そして、主人の債務者たちを一人ずつ呼んで、最初の者にこう言いました。「主人にいくら借りがありますか？」
ルカ 16:6。彼は答えました、「油XNUMXメジャー」。そして彼は彼に言った、「領収書を受け取って、座ってすぐに「XNUMX」と書きなさい。」
「百策」。執行吏は債務者たちに次々と尋ねました：「彼らは主人にいくら借りていますか？」最初の回答者は、「4 メジャー」、より正確には「バス」（バット – βάτος、ヘブライ語 בַּת Bat̠、液体の計量単位 – バケツ 419 杯以上）、「オイル」、当時は非常に高価だったオリーブオイルを指します。当時、私たちのお金では15,922バケツの石油のコストが18.5ルーブルでした。 283kg。金（ブトケビッチ教授、p. 19 XNUMX）。
"もっと早く"。執事は彼に、債務者の借金が半分になるという新しい領収書をすぐに書くように言いました。ここで、誰もがいかに悪い方向に早いのかがわかります。
ルカ 16:7。それから彼は相手に言いました：いくら借りていますか？彼は答えました、「麦のユリXNUMX本」。そして彼は彼に言った、「領収書を受け取って、XNUMXと書いてください。」
「百の百合」。もう一人の債務者は「百ユリ」の小麦を借りており、これも高く評価されていた（ユリ - κόρος - は、通常は穀物の塊の単位である）。当時、小麦 20,000 クリナの価格は私たちのお金で約 324 ルーブル (同上、p. 23)、これは約 XNUMX ルーブルに相当します。 XNUMXkg。金。そして彼に対して、知事は最初の知事と同じように行動しました。
このようにして、彼はこの二人の債務者に多大な貢献をし、その後おそらく他の債務者にも多大な貢献をしたので、彼らは今度は多額の免除のおかげで執行吏に永遠の恩義を感じた。彼らの家には、彼のための避難所と食料が常に見つかりました。
ルカ 16:8。そして主人は、不誠実な案内係が誠実に行動したと褒めた。なぜなら、この時代の息子たちは、光の息子たちよりも自分たちの種族においてより洞察力があるからです。
"知的"。荘園の領主は、後見人のこの行動を聞いて、彼が抜け目なく、より適切に翻訳すると、賢明で、思慮深く、そして便宜的に行動したことがわかり、彼を賞賛しました（φρονίμως）。この賞賛は奇妙に思われませんか？
"賞賛"。主人は多くの損害を受けましたが、それでも彼は不誠実な総督を称賛し、その慎重さに驚嘆しています。なぜ彼を褒める必要があるのでしょうか？この男性は、彼を賞賛するのではなく、法廷で告訴すべきだと思われる。したがって、ほとんどの解釈者は、主人は家の人の手腕にのみ驚嘆しており、家の人が自分を救うために見つけた手段そのものの性質をまったく認めていない、と主張している。しかし、そのような問題の解決策は満足のいくものではありません。なぜなら、キリストはさらに、自分の追随者たちに、器用さ、あるいは価値のない（不正な）人々を真似ることによって困難な状況から抜け出す方法を見つける能力だけを教えていると仮定しているからです。
だからこそ、Prot.による説明は次のとおりです。この「賞賛」とハウスマネージャーの行動についてのティモテイ・ブトケビッチの発言は、より信頼できるように思えますが、私たちも彼に完全に同意することはできません。彼の解釈によれば、世帯主は、主人との合意により借地人に土地を貸与した金額と、その土地を借地人に貸与した金額の両方を事前に領収書に記録していたため、債務者の口座から自分に支払うべき金額だけを差し引いたということになる。彼が個人的に手に入れようとしていたもの。彼はもはや自分自身で合意された金額を受け取る機会がなくなったので、つまり彼は軍務を離れていたので、彼は主人に損害を与えることなく領収書を変更した。なぜなら彼はまだ自分のお金を受け取る必要があったからである（ブトケビッチ、p. 327）。
しかし、プロットの意見に同意することは不可能です。 T.ブトケビッチ、今、家の管理人は「正直で高貴であることが判明」し、マスターは収入を受け取る機会を拒否したことを正確に賞賛したと述べました。
したがって、確かに、主人は名誉ある人物として、債務者たちに総督から強制された全額を支払うように要求することは強制されなかった。彼は彼らが負っている額ははるかに少ないと考えていた。監督は練習中に彼に危害を加えなかったが、なぜマスターは彼を褒めるべきではないのか？ここで語られているのはまさに、管理人の行為の便宜性に対するそのような承認である。
「この時代の息子たちは、光の息子たちよりも洞察力に優れています。」この文の通常の解釈は、世俗的な人々はクリスチャンよりも自分の物事をうまく整理し、自分自身に設定した高い目標を達成する方法を知っているというものです。しかし、この解釈に同意するのは難しい。第一に、当時「光の子たち」という用語はキリスト教徒をほとんど指してはいなかったからだ。ミカエル司教が言及し、この場で他の通訳たちに加わる福音記者ヨハネの中で、ただし、この表現が一度使われたとしても、それは「クリスチャン」を意味するものではありません（ヨハネ 12:36 参照）。
そして第二に、どうしてこの世に執着している世俗的な人々が、キリストに献身的な人々よりも機知に富んでいるのでしょうか。後者はすべてを捨ててキリストに従うことで知恵を示したのではないでしょうか？それが、本件において私たちが再びプロットの意見を受け入れる傾向がある理由です。 T.ブトケビッチによれば、「この時代の息子たち」とは取税人であり、パリサイ人によれば、彼らは精神的な暗闇の中で暮らし、つまらないこの世の利益（税金の徴収）だけに専念している、そして「光の息子たち」は、自分たちは啓発されていると考えているパリサイ人たち（ローマ 2:19 参照）、キリストは彼らを「光の子たち」と呼んでいますが、もちろん皮肉なことに、彼ら自身の自己イメージに従っています。
「独自の種類で」。キリストが付け加えた「ご自分の同類において」という表現もこの解釈に当てはまります。これらの言葉で神は、神が言葉の正しい意味での「光の子たち」を意味するのではなく、特別な、独自の種類の「光の子たち」を意味していることを示しています。
したがって、この表現の意味は次のようになります。取税人はパリサイ人よりも合理的だからです (prot. T. Butkevich、p. 329)。
しかし、この説明では――そしてこれをごまかすべきではないが――問題の聖句の最後の言葉と、主人が不忠実な後見人を称賛したという発言との関係は不明瞭なままである。
8 節の後半の考えが前半の表現全体に言及しているのではなく、ただ XNUMX つの「控えめな」または「控えめな」事柄のみを説明していることは認められなければなりません。
主はたとえ話の最後を次のような言葉で締めくくられます。「そして主は、不誠実な家令の抜け目ない行動を褒められたのです。」さて、イエスはこのたとえ話を弟子たちに適用したいと思っていますが、ここでは、自分に近づいてくる取税人たちを見ながら（ルカ 15:1 参照）、こう言っているかのようです。さて、多くの人が驚いたことに、そのような知恵は取税人によって示されており、常に自分たちを最も啓発された人々であると考えている人々、つまりパリサイ人によって示されていないことを認めなければなりません。」
ルカ 16:9。そして私はあなたに言います。不正な富を持つ友人を作りなさい。そうすれば、あなたが貧しくなったとき、彼らはあなたを永遠の住まいに迎え入れてくれるでしょう。
主はすでにご自分に従う徴税人たちを賞賛していましたが、一般的な言葉でそれを賞賛されました。今、主はご自身の身になって彼らに直接語りかけます。「そして私は、人々が多額の恩義を負った主人として、あなたたちに言いますが、管理人が領収書の形で持っていたように、もし誰かが富を持っているなら、あなたたちは次のように拘束されます。守護者の友人のように、あなたを永遠の住まいに迎え入れてくれる友人を作るために。」
「不正な富」。主が「不義」（μαμωνᾶ τῆς ἀδικίας）と呼ばれる富は、それが不正な手段によって獲得されたからではなく、そのような富は盗まれたものとして法律によって返還されなければなりません（レビ記6:4、申命記22:1）が、それは無駄であるからです。 、欺瞞的に、一時的に、そしてしばしば人間を貪欲に、けちにし、隣人に善を行うという義務を忘れさせ、天国に到達する途中の大きな障害となります（マルコ10:25）。
「貧しくなったとき」 (ἐκλίπητε) – より正確には、それ (富) の価値が失われたとき (より適切な読み方によると – ἐκλίπῃ)。これは、この世の一時的な富が何の意味も持たなくなるキリストの再臨の時を示しています（ルカ 6:24、ヤコブ 5:1 以下参照）。
「あなたを受け入れること」。彼らが誰であるかは語られていませんが、私たちは彼らがこの世の富を正しく使うことによって獲得できる友人であると想定しなければなりません。それが神に喜ばれる方法で使われるとき。
「永遠の住まい」。この表現は、「彼らの家で」（4 節）という表現に対応しており、永遠に続くメシアの王国を示しています（3 エスドラス 2:11 参照）。
ルカ 16:10。最も小さなことに忠実な人は多くのことにも忠実であり、最も小さなことに不公平な人は多くのことにも不公平です。
富を慎重に使う必要性についての考えを発展させながら、主は最初に、いわば「少しのことに忠実な人は多くのことにも忠実である」ということわざを引用されます。
これは特別な説明を必要としない一般的な考えです。しかしその後、主は徴税人の中のご自分の追随者たちに直接語りかけられます。彼らは間違いなく自由に使える莫大な富を持っていましたが、その使い方は必ずしも忠実ではありませんでした。税金や公費を徴収する際に、集めたお金の一部を自分のものにすることがよくありました。したがって、主は彼らにこの悪い習慣を捨てるように教えられます。なぜ彼らは富を蓄積しなければならないのでしょうか？それは不義であり、異質なものであり、私たちはそれを異質なものとして扱わなければなりません。あなたには本物を手に入れる機会があります。それは確かに貴重な宝であり、キリストの弟子としてのあなたの立場にぴったりであるため、あなたにとって特に大切でなければなりません。しかし、もしあなたが下位のものを統治することができないなら、誰がこの高次の富、この理想、真の善をあなたに託すのでしょうか？あなたは、間もなく明らかにされる栄光の神の王国においてキリストが真の追随者たちに与える祝福を光栄に思うことができますか。
ルカ 16:11。したがって、もしあなたが不正な富に忠実でなかったとしたら、誰があなたに真実のものを託すでしょうか。
「本物を託すのは誰か」。キリストは彼らにこう言われます。あなたには本物の、つまり本当に貴重な宝を手に入れる機会があります。それはキリストの弟子としてのあなたの立場によく適しているので、あなたにとって特に大切なはずです。しかし、もしあなたが下位のものを統治することができないなら、誰がこの高次の富、この理想、真の善をあなたに託すのでしょうか？あなたは、間もなく明らかにされる栄光の神の王国においてキリストが真の追随者たちに与える祝福を光栄に思うことができますか。
ルカ 16:12。そして、あなたが外国で忠実でなかったら、誰があなたに忠実を与えるでしょうか？
ルカ 16:13。召使いは二人の主人に仕えることはできません。どちらかが一方を憎み、もう一方を愛するからです。さもなければ、一方を喜ばせて他方を軽蔑するでしょう。神と富に仕えることはできません。
キリストは、この世の富の使用における忠実さから、拝金への奉仕とは相容れない、神への独占的な奉仕の問題に移ります。この文が繰り返されているマタイ 6:24 を参照してください。
不当な総督のたとえ話の中で、キリストはこの教えにおいてすべての取税人たちを念頭に置いて、一般にすべての罪人に救いと永遠の至福を達成する方法を教えています。これがこのたとえ話の神秘的な意味です。金持ちは神です。不義の所有者は、神が何らかの脅威的な兆候（病気、不幸）を通じて責任を問われるまで、長い間神の賜物を不注意に浪費する罪人です。罪人がまだ正気を失っていない場合は、家令が主人の債務者に、彼が負っていると思っていた負債をすべて赦すのと同じように、彼は悔い改めます。
このたとえ話について、寓意的な詳細な説明をすることに意味はありません。なぜなら、ここでは完全にランダムな偶然にのみ導かれ、慣例に頼る必要があるからです。他のたとえ話と同様に、不正な家令のたとえ話にも、主要な事柄に加えて、次のような事柄が含まれています。アイデア、追加機能は説明の必要はありません。
ルカ 16:14。お金を愛するパリサイ人たちはこれを聞いてイエスを嘲笑しました。
「彼らは嘲笑した」。不正な所有者のたとえ話の聞き手の中にはパリサイ人もいて、彼らはキリストを嘲笑しました。それは明らかに、彼らが地上の富についてのキリストの意見がばかげていると考えていたからです。彼らは、律法は富を別の観点から見ていると述べた。富は義人の美徳に対する報酬として約束されており、したがってそれを決して不正とは言えない。それに、パリサイ人自身もお金が大好きでした。
ルカ 16:15。イエスは彼らに言った、「あなた方は人々に対して自分を義人であると主張しているが、神はあなた方の心を知っておられる。人間の間で高位のものは神の前に忌まわしいものだからである。
「あなたは自分を義人であると主張しています。」キリストはまさにこの富についての理解を念頭に置き、彼らに次のように言っているようです。しかし、あなたには自分の富を自分の義に対する神からの報酬として見る権利はありません。あなたの正義は想像上のものです。たとえ偽善的な義によって人々から尊敬を得ることはできても、あなたの心の本当の状態を見ておられる神から認められることはありません。そしてこの状態が最もひどいのです。 「
ルカ 16:16。律法と預言者はヨハネの時代まで存在しました。その時から神の国が宣べ伝えられ、誰もがそこに入ろうとしました。
これらの 16 節（18 ～ 11 節）には、マタイによる福音書の注釈ですでに説明されている言葉が含まれています（マタイ 12:14 ～ 5、18:32、XNUMX 参照）。ここでそれらは、金持ちと貧しいラザロの次のたとえ話への導入の意味を持っています。主は彼らを通して、律法と預言者（たとえ話でも言及されます）の非常に重要性を確認し、洗礼者ヨハネがその使者であるメシアの王国を受け入れる準備をユダヤ人に与えます。彼らのおかげで、啓示された神の王国への切望が人々の中に目覚めます。
ルカ 16:17。しかし、天と地が滅びるほうが、律法の一イオタが失敗するよりも簡単です。
「法律のワンダッシュ」。律法はその特徴を少しも失うべきではなく、この律法の正当性を証明する一例として、キリストは離婚の法則をファリサイ派の解釈よりもさらに厳密に理解していたと指摘しています。
ルカ 16:18。妻と離婚して別の人と結婚する人は姦淫を犯し、男性に離婚された女性と結婚する人は姦淫を犯します。
B. ワイスは、この節でこの文の特別な解釈を示しています。彼によれば、福音書記者ルカはこの言葉を、律法と神の国の新しい秩序との関係を特徴づけるものとして寓意的に理解している（ローマ 7:1-3 参照）。後者のために前者を捨てる者は、神が福音の宣告によって律法への従順から人間を解放した後も前者を続けようとする者と同じように、神の前で同じ姦淫の罪を犯すことになる。法律との関係。一人は律法が不変であるという点で罪を犯し（17節）、もう一人は人々が恵みの新しい生活を追求することに参加したくないという点で罪を犯しました（16節）。
ルカ 16:19。ある男が金持ちで、紫と上質の亜麻布を着て、毎日贅沢なごちそうを食べていました。
次の金持ちのラザロと貧しいラザロのたとえ話で、主は富の悪用がもたらす恐ろしい結果を示されます（14節参照）。このたとえ話は、パリサイ人たちに対して直接向けられたものではありません。パリサイ人たちを自分の救いに無頓着な金持ちに喩えることはできなかったのですが、富を救いの業にとってまったく無害なもの、さらには人間の義の証しであるとみなすパリサイ人の見方に反対しているのです。 、それを所有している人。主は、富は決して正義の証拠ではなく、富はしばしばその所有者に最大の害を及ぼし、死後は地獄の深淵に投げ込まれることを示しておられます。
"マリーゴールド"。繊維状の毛織物で、上着に使用される高価な紫色の染料（色は赤色）で染められています。
「ビジョン」。綿（リネンではない）から作られた上質な白い布地で、下着に使用されます。
「毎日彼は豪華なごちそうを食べました。」このことから、この金持ちが公共の事柄や同胞のニーズにも、自分自身の魂の救いにも興味がなかったことが明らかです。彼は暴力的な人でも、貧しい人々を抑圧する人でも、その他の犯罪を犯したわけでもありませんでしたが、この絶え間ないのんきな祝宴は神の前に大きな罪でした。
ルカ 16:20。ラザロという名の貧しい男もいて、彼は家の戸口に山積みになって横たわっていました。
「ラザロ」はエレアザル（神の助け）の短縮名です。私たちは、この貧しい男が神の助けのみに希望を持っていたことを示すために、キリストが物乞いの名前を挙げたという解釈者もいるかもしれません。
「横たわる」 – ἐβέβλέτο – は、私たちの翻訳の「横たわる」とは異なり、キャストされました。貧しい人は金持ちの家の門で人々によって追い出されました。
「彼の扉」（πρὸς τὸν πυλῶνα） – 中庭から家に通じる入り口にあります（マタイ 26:71 参照）。
ルカ 16:21。金持ちの食卓から落ちたパンくずを食べるのにXNUMX日かかり、犬たちがやって来て彼のかさぶたをなめました。
「テーブルから落ちたパンくず」。東部の都市では、食べ物の残り物をすべて直接通りに捨て、通りを徘徊する犬に食べられる習慣がありました。今回の場合、病気のラザロはこれらの残骸を犬たちに分け与えなければなりませんでした。ユダヤ人の観点からは不潔で不浄な動物である犬は、かさぶたをなめ、犬を追い払うことができなかった不幸な男を同類の動物として扱いました。ここには彼らの側に少しの後悔の念もありません。
ルカ 16:22。哀れな男は死に、天使たちは彼をアブラハムの胸に運びました。金持ちも死に、彼らは彼を埋葬した。
「彼は天使たちに連れ去られた」これは、ユダヤ人の概念によれば、義人の魂を天国に運ぶ天使によって運び去られた物乞いの魂を指します。
「アブラハムの胸」。それは義人の天の至福を意味するヘブライ語です。義人は死後も族長アブラハムとの最も密接な交わりの中に残り、彼の胸に頭を預けます。しかし、アブラハムの胸は楽園と同じではありません。それは、いわば、選ばれた、より良い立場であり、物乞いのラザロが楽園で占めていたものであり、ここで祖先の腕の中に静かな避難所を見つけました（画像はここにあります）例えば、マタイ 8:11 やルカ 13:29-30 で語られている夕食や食卓、また腕の中で子供を温める親の習慣から取られたものではありません（ヨハネ 1:18 参照）。 。
もちろん、ここでは天国は（Ⅱコリント 2:12 以降のような）栄光の王国という意味では理解されておらず、地上の生活を去った義人の幸福な状態を指すものとしてのみ理解されています。この状態は一時的なものであり、義人はキリストの再臨までその状態に留まります。
ルカ 16:23。そして地獄で、苦しみの中にあったとき、彼は目を上げて、遠くにアブラハムとその胸にラザロを見た。
"地獄で"。ヘブライ語の「シェオル」は、ここでは七十人訳聖書のように「地獄」と訳されており、亡くなった魂が復活するまでの一般的な住居を指し、敬虔な者の天国（ルカ 23:43）と邪悪な者の地獄に分けられます。さらに、タルムードは、天国と地獄は、一方の場所からもう一方の場所で何が行われているかを見ることができるように配置されていると述べています。しかし、金持ちとアブラハムの間のこの会話とそれに続く会話から、死後の世界について独断的な考えを引き出す必要はほとんどありません。なぜなら、間違いなく、このたとえ話のこの部分で、私たちの前にあるのは、次のようなよく知られた考えの純粋に詩的な表現だからです。たとえば、サム3での会議です。 22節では、預言者ミカヤが彼に明らかにされたアハブの軍隊の運命についての啓示を説明しています。たとえば、金持ちが喉の渇きについて言ったことを文字通りに受け取ることは可能でしょうか？まあ、地獄には体がありません。
「遠くにアブラハムが見え、その胸にラザロがいた」。もちろん、これは彼の苦痛をさらに増大させた。なぜなら、卑劣な物乞いが族長とそのような親密さを楽しんでいるのを見て彼は非常に腹立たしかったからである。
ルカ 16:24。 「アブラハム父よ、私を憐れんでください。そしてラザロを遣わして、指先を水で濡らし、私の舌を冷やしてください。私はこの炎の中で苦しんでいます。」と叫びながら言いました。
アブラハムの懐にラザロがいるのを見て、苦しんでいる金持ちは、少なくとも一滴の水を援助するためにラザロを送ってくれるようにアブラハムに頼みました。
ルカ 16:25。アブラハムは言いました。「子よ、あなたは生きている間にすでに善を受け取り、ラザロは悪を受け取ったということを覚えておいてください。そして今、彼はここで慰められており、あなたは苦しんでいます。
「あなたは良かった」。しかし、アブラハムは、お世辞にも金持ちを自分の「子供」と呼んで、彼の要求を満たすことを拒否します。彼は自分が良いと考えたもの（「彼の善」）をすでに十分に受け取っているのに対し、ラザロは自分の人生において悪しか見ていませんでした（ここに代名詞はありません）。 「彼の」と付け加えて、義人にとって苦しみはそれほど必要ではないことを示しています。）
邪悪な生き方をしたために自分自身の苦い運命の責任は間違いなくある金持ちに対するラザロの反対から、ラザロが敬虔な人であったことは明らかです。
ルカ 16:26。その上、私たちとあなた方の間には大きな隔たりがあるので、ここからあなた方へ渡ろうとする者も渡れないのと同じように、そこから私たちへ渡って行くこともできません。
「大きな溝が見える」。アブラハムは、人間が天国から地獄へ、またその逆に移るべきではないという神のご意志を指摘しています。この考えを比喩的に表現して、アブラハムは、ゲヘナとパラダイスの間には大きな隔たり（ラビの意見によれば、わずか1インチ）があるため、ラザロが金持ちのところに行きたくても行けなかった、と述べています。
「彼らにはできないこと」。アブラハムのこの答えから、私たちはスピリチュアリズムの教えの誤りについて結論付けることができます。スピリチュアリズムの教えは、死者の出現の可能性を認めており、誰かに高次の真実を説得できると考えられています。つまり、私たちは人生のガイドとして聖なる教会を持っており、私たちは他の手段は必要ありません。
ルカ 16:27。そして彼は言いました、「それでは、お願いです、お父さん、彼を私の父の家に送ってください、
ルカ 16:28。なぜなら、私にはXNUMX人の兄弟がいるからです。そうすれば、彼らもこの苦しみの場に来ないように、彼らに証言できるからです。
「彼らに証言する」、つまり、自分の気ままな生活を変えたくなかったために、私がどれほど苦しんでいるかを彼らに伝えるためです。
ルカ 16:29。アブラハムは彼に言った、「彼らにはモーセと預言者がいる。彼らに耳を傾けさせてください。」
ここでは、地獄に沈む金持ちの運命から逃れる唯一の方法があり、それは悔い改め、怠惰で快楽に満ちた生活を変えることである、そして律法と預言者がその手段であると述べられている。指示を求めるすべての人。死者が戻ってくるということさえ、気ままな生活を送る人々にとっては、常に存在するこのような指導手段と同じくらい良いことはありません。
ルカ 16:30。そして彼は言った、「いいえ、父アブラハム。しかし、もし死者の一人が彼らのところに行けば、彼らは悔い改めるでしょう。」
ルカ 16:31。そこでアブラハムは彼に言った、「もしモーセが預言者であるなら、もし彼らが聞かなければ、たとえ誰かが死者の中からよみがえったとしても、彼らは納得しないでしょう。」
「彼らは納得しないだろう」。伝道者がこれを書いたとき、ユダヤ人がラザロの復活(ヨハネ12:10)とキリストご自身の復活に直面した不信仰という考えが彼の心に浮かんだかもしれません。その上、キリストと使徒たちはすでに死者の復活を行っていましたが、これは不信者のパリサイ人にとってうまくいったのでしょうか？彼らはこれらの奇跡を何らかの自然原因、あるいは実際に起こったように闇の力の助けによって説明しようとしました。
解釈者の中には、上で述べた直接的な意味に加えて、この寓話に寓話的、預言的な意味を見出している人もいます。彼らによれば、この金持ちは、その行動と運命のすべてにおいて、天国での権利を期待して無頓着に生きていたユダヤ教を擬人化したものであり、その後、キリストの到来とともに突然その境界線の外にいることに気づきました。王国、そして物乞いは、イスラエル社会から疎外され、精神的に貧しい生活を送っていたが、突然キリスト教会の懐に迎え入れられた異教を表しています。
ロシア語の情報源: 解説聖書、または旧約聖書と新約聖書のすべての聖書の注釈: 7 巻 / Ed.教授APロプキン。 – エド。 4番目。 – モスクワ: ダル、2009。/T. 6: 1232 つの福音書。 – 735 ページ / ルカの福音書。 959-XNUMX p.
