Eunomianen - 1. Tegen degenen die zo bedreven zijn in toespraken is mijn woord. En om te beginnen met de Schrift: "Ik ben tegen u, trotse hoogmoed" (Jer. 50:31) – in het onderwijs, in het gehoor en in het denken. Want er zijn, ja – er zijn mensen wier oren "kietelen" door onze woorden (2 Tim. 4:3) en hun tong jeukt, en zoals ik zie, ook hun handen jeuken;[1] voor wie "vuile ijdelheid, … de bezwaren van valse wetenschap” (1 Tim. 6:20) en tegen nutteloos “praten” (1 Tim. 6:4). Dit is wat Paulus buitensporigheid en buitensporige verfijning in toespraken noemt – de verkondiger en borg van het “korte woord” (vgl. Rom. 9, Jes. 28), de leerling en leermeester van de vissers. Ik wou dat degenen over wie ik spreek op dezelfde manier konden streven in hun daden, aangezien hun tong flexibel en vaardig is en altijd verheven en wonderbaarlijke woorden kiest. In zo'n geval zouden weinigen, misschien minder dan nu, zich overgeven aan deze belachelijke en vreemde drogredenen en, om een grappig woord te gebruiken voor iets echt belachelijks, acrobatiek met woorden.
2. Terwijl ze alle wegen van godsvrucht vernietigen, [3] houden ze zich alleen bezig met het "binden" of "ontbinden" (Dan. 5:12). een overwinning volgens de wetten van het daadwerkelijke gevecht, en zodanig dat het in het oog springt en wordt geprezen door mannen die nog nooit zoiets hadden gezien. Elk plein moet weergalmen van hun redeneringen, op elk feest de ergernis van hun ijdele geklets, elk feest vreugdeloos en gevuld met somberheid, bij elke begrafenis moet het verdriet getroost worden met gedachten die nog groter kwaad bevatten, en in de vrouwenkamers - deze boezem van eenvoud - om de rest weg te nemen, door de bloem van schaamte met een draai van het woord weg te rukken.
Als het zover is, en de vernietiging zo onstuitbaar en ondraaglijk is geworden, dat zelfs het “grote mysterie” (1 Tim. 3:16) van ons geloof dreigt te worden gereduceerd tot een kunstgreep, en de “baarmoeder” van de vader wordt bewogen, en het hart, in de woorden van de goddelijke Jeremia, wordt gekweld door gevoelens (vgl. Jer. 4:19), laten ze een beetje geduld tonen, ons woord aannemen zonder bitterheid, en, hun tong inhoudend, als ze allemaal mogelijk, luister even naar wat we gaan zeggen.
Het zal u in ieder geval geen kwaad doen! Want mijn woorden zullen ofwel de "oren bereiken van hen die horen" (Sir. 25:12) en vrucht dragen voor uw welzijn (zoals de zaaier zaait (Matt. 13:3, enz.) Zijn woord in ieders ziel, maar " brengt vrucht voort” (Matt. 13:23) alleen dat wat goed en vruchtbaar is), of u zult ons uitlachen en u terugtrekken, nadat u nieuw materiaal voor bezwaren en godslasteringen hebt verkregen, en dit zal u nieuwe vreugde schenken. Wees niet verbaasd als u iets hoort dat in strijd is met uw gewoonte, wat u vreemd lijkt, hoewel u met zo'n jeugdige onbeschaamdheid en vrijmoedigheid (om niemand te beledigen door onwetend en stoutmoedig te zeggen) verklaart dat u alle dingen weet, en doet alsof u leert alles.
3. Niet voor iedereen - eh, jij! – niet iedereen wordt aangeleerd om over God te redeneren.[4] Het is niet iets dat gemakkelijk te verwerven is en niet door de griezels van de aarde. Ik zal er ook aan toevoegen - niet altijd, niet voor iedereen en niet voor alles, maar je moet weten wanneer, voor wie en hoeveel.
Niet voor iedereen, want mensen die zichzelf hebben getest en gevorderd in redeneren [5] zijn daartoe in staat, die hun ziel en lichaam hebben gezuiverd (of aan het zuiveren zijn). Het is zelfs niet veilig voor het onzuivere om in contact te komen met het Zuivere, zoals het voor zwakzienden is met de stralen van de zon.
Wanneer zal het mogelijk zijn? – Wanneer we rust hebben gevonden van de externe “modder” en verwarring, en het leidende principe in ons[7] niet vermengd wordt met onwaardige en dwalende beelden, zoals de schoonheid van sommige geschriften vermengd met andere die lelijk zijn, lijdt, of de geur van de zalf vermengd met modder Het is noodzakelijk dat we werkelijk de rust hebben bereikt (Ps. 45:11), dat we God hebben gekend en, het moment kiezend, oordelen (Ps. 74:3) over de waarheid van de theologie .
Voor wie? – Aan degenen die dit serieus bekijken en zich trouwens niet zo druk maken om te kletsen van verrukking na de paardenrennen, de shows, de liederen, na de verwennerij van de ingewanden, of van alles wat nog beneden en omdat het voor hen een deel van het plezier is om te argumenteren en uit te blinken in de verfijning van hun argumenten.
Tot slot, waar kan 'over gefilosofeerd' worden en in welke mate? – Voor wat voor ons sterker is en voor zover de luisteraar er een houding tegenover heeft en het kan waarnemen. Anders zouden ze, onderdrukt en onderdrukt (laat ik het zo uitdrukken) door de hardnekkigheid van moeilijke leringen, hun oorspronkelijke krachten verliezen, net zoals degenen die de kracht van geluiden en hoeveelheid voedsel overdrijven hun gehoor en lichaam beschadigen, of, als je wilt , zoals degenen die reiken naar lasten die hun kracht te boven gaan, hun lichaam verwonden, of zoals zware regens kwaad doen aan de bodem.
4. Ik bedoel helemaal niet dat men God niet altijd moet gedenken. Laat degenen die altijd klaar en snel zijn in hun antwoorden geen haast hebben om zich tegen ons te verzetten! God gedenken is zelfs belangrijker dan ademen, en het mag gezegd worden, er mag en mag niets anders worden gedaan. Ik ben een van degenen die zich houden aan het woord dat mij gebiedt om "dag en nacht te mediteren" (Ps. 1:2), "avond en ochtend en 's middags om te bidden" (Ps. 54:18), om "de zegen te zegenen". Heer te allen tijde” (Ps. 33:2). Indien nodig voegen we ook de woorden van Mozes toe: “als je thuis zit en als je onderweg bent, als je gaat liggen en als je opstaat” (Deuteronomium 6:7); wat er ook gedaan wordt zodat deze herinnering ons naar zuiverheid leidt. Daarom verbied ik niet deze voortdurende herinnering aan God, maar theologie, en helemaal niet theologie als goddeloos, maar dat wat niet op zijn plaats is; noch de leer van Hem, maar alleen een leer die geen maat kent. Honing, of het nu honing is, in overmaat en tot het punt van inspanning, veroorzaakt braken (vgl. Spr. 25:27). Redeneren zoals Salomo: "... voor alles is er een tijd" (Pred. 3:1). Zelfs het mooie is niet mooi als het niet op zijn plaats is, net zoals een winterbloem volkomen ontijdig is, een vrouw helemaal niet past bij mannenkleding (noch een man voor vrouwen), geometrie werkt niet in tijden van verdriet en tranen in tijden van drinken.[8] ] Gaan we tijdigheid niet precies daar respecteren waar het het meest benadrukt moet worden?
5. Niet in de laatste plaats, mijn vrienden en broeders! Ik noem jullie nog steeds broers, hoewel jullie je niet als broers gedragen. We zullen niet denken van wel, en evenmin, zoals verhitte en ongeremde paarden (vgl. Ps. 31:9), onze ruiter, redeneren, en, terwijl we de vertrouwde “teugels” (Ps. 31:9) van eerbied losmaken, vluchten voorbij de toegewezen posten, maar we zullen “filosoferen”[9] binnen onze gestelde grenzen, en niet naar Egypte verhuizen, noch ons laten meeslepen naar de Assyriërs, zodat we “het lied van de Heer zingen in een vreemd land” (Ps. 136 :4) - we zullen in het bijzijn van iedereen zeggen, of hij nu buitenlands of de onze is, vijandig of vriendelijk, welwillend of onwelwillend, die ons nauwlettend in de gaten zal houden en zou willen dat de vonk van het kwaad in ons een vlam wordt, zal ontsteken en het aanwakkeren, en hoe verborgen het ook is, met zijn inspanningen zal hij haar naar de hemel verheffen en haar hoger maken dan de alles brandende vlam van Babylon (Dan. 3:22). Omdat ze niet in staat zijn kracht te putten uit hun eigen leringen, proberen ze die te verkrijgen ten koste van onze zwakheid. Daarom voegen ze eraan toe, als vliegen die zich op een wond hebben genesteld, ik weet niet precies welke, of het nu om onze mislukkingen of om onze zonden gaat.
Nee, we zullen niet langer onwetend zijn over onszelf, noch ophouden met het respecteren van fatsoen. Als het onmogelijk blijkt om de vijandschap te overwinnen, zullen we er in ieder geval mee instemmen om mystiek te spreken over het mystieke, over het heilige - heilige, en ook om goddeloze oren niet te brengen wat niet openbaar kan worden gemaakt.[10] We zullen ons niet minder waardig tonen dan de aanbidders van demonen en de ministers van afschuwelijke kennis en praktijken, klaar om hun bloed te vergieten in plaats van hun leringen te verraden aan de niet-ingewijden. En we zullen weten dat er in spraak en stilte, zoals in kleding, eten, lachen en lopen, een zekere fatsoen is. Bovendien aanbidden we onder andere namen en krachten in God “woord”. En laat onze liefde voor controverse binnen het gewone blijven.
6. Waarom zou de harde rechter van onze woorden horen over de geboorte van God, over [Zijn] schepping, over "God uit het niets", over de ontleding, deling en ontbinding? [11] Waarom maken we de aanklagers rechters? Waarom leggen we het zwaard in de handen van de vijand? Hoe denkt u dat hij ons woord voor dit alles zal aannemen, en met welke gedachten een man die overspel en de corruptie van kinderen goedkeurt, die de hartstochten aanbidt en zich niets kan voorstellen dat het lichaam te boven gaat; een man die tot voor kort goden voor zichzelf maakte, onderscheiden door de meest schandelijke daden? Is het niet materieel? Of op een schandalige manier? Of onwetend? Zal het voor hem geen gewone gang van zaken zijn? En zal hij uw theologie niet veranderen in een borg voor zijn eigen goden en passies? Want als we deze woorden voor het kwaad gebruiken, zal het moeilijk zijn om hen te overtuigen om met hen te “filosoferen”, zoals het ons betaamt,[12] als zij zelf de uitvinders van het kwaad zijn (Rom. 1:30), hoe kan de kans die hen wordt geboden weigeren? Hier zijn de gevolgen van de oorlog tussen ons! Dat is waartoe degenen komen die ijveriger voor het Woord strijden dan het Woord zelf behaagt. Ze ondergaan hetzelfde lot als gekken die hun eigen huis in brand steken, hun kinderen molesteren of hun ouders als vreemdelingen wegjagen.
7. Nu we al het vreemde uit ons woord hebben verwijderd en het "talloze legioen" op weg naar de afgrond in de kudde varkens hebben gestuurd (Marcus 5:9-13, Lucas 8:30-33), laten we ons tot onszelf wenden en als een standbeeld polijsten we de theologie tot haar ware schoonheid.
Laten we echter eerst deze aanbidding van spraak en schadelijk gebrabbel bespreken. Wat is deze nieuwe zwakheid en gulzigheid? Waarom hebben we, door onze handen te binden, de tong bewapend? Verheerlijken we gastvrijheid niet? Hechten wij geen waarde aan broederliefde, echtelijke genegenheid, maagdelijkheid, zorg voor de armen, psalmen, nachtwaken, tranen? Vermoeien we ons lichaam niet door te vasten (vgl. 1 Kor. 9:27)? Stijgen we niet op in gebed tot God? Onderwerpen we het slechtere niet aan het betere, ik bedoel het “stof der aarde” (Gen. 2:7) – aan de geest, als we naar onze samenstelling goed oordelen? Maken we ons leven niet tot een "zorg voor de dood"? [13] Maken we onszelf niet meesters van de passies, terwijl we ons de eer van boven herinneren? Temmen we niet de woede die ervoor zorgt dat we boven onszelf uitstijgen en wild worden? Geldt dit niet ook voor vernederende verrukking (vgl. Lukas 18:14, Ps. 72:8), voor dwaas verdriet, voor ongebreidelde genoegens, voor schaamteloos lachen, voor brutale blikken, voor onverzadigbaar horen, voor onmetelijk praten, voor de ongepaste gedachten, over alles wat van de Boze is (die, volgens de Schrift, vernietiging brengt "door de ramen" [dat wil zeggen, door de zintuigen]) - door ons bezet en tegen ons gericht?
Alles is net het tegenovergestelde. We geven vrijheid aan de hartstochten van anderen, zoals koningen de overwonnenen sparen, alleen als ze nuttig voor ons zijn en zo vrijmoedig en "goddelijk" mogelijk tegen God zijn gericht, waarbij we een slechte gelegenheid ook een slechte beloning geven - eigen wil in ruil voor goddeloosheid.
8. Maar, dialecticus en kletskous, ik zal je meer vragen, en "u legt het mij uit" (Job 38:3), zoals de profeet door de storm en de wolken tegen Job zegt. Wat denk je, zijn er veel verblijfplaatsen van God of één? – U zult ongetwijfeld zeggen: “Velen, niet één.” – Moeten dan alle vervuld worden, of sommige wel en andere niet, zodat ze leeg en tevergeefs zijn (vgl. Johannes 14:2)? – “Natuurlijk iedereen, want niets dat door God is geschapen, is tevergeefs.” – En zou je zeggen wat je denkt dat de verblijfplaats is: vrede en heerlijkheid in het hiernamaals, gereserveerd voor de gezegenden, of iets anders? - "Ja, dat is het, het is niets anders." – We zijn het hier eens. Laten we nu aandacht besteden aan het volgende: Is er, zoals ik denk, iets dat schuilt in deze kloosters, of bestaat zoiets niet? – “Dat is er zeker.” - En wat is het? – “Er zijn verschillende levenswijzen en verschillende keuzes, die, al naar gelang de graad van geloof (vgl. Rom. 12:6), ook in verschillende richtingen leiden, en daarom noemen we ze “wegen”. – Maar moeten alle paden worden gevolgd of slechts enkele? – “Als het voor één persoon mogelijk is, laat het dan voor iedereen mogelijk zijn. Als hij ze niet allemaal kan doen, laat hem er dan zoveel mogelijk doen.
Als ook dat niet mogelijk is, laat er dan in ieder geval een paar volgen. Maar aangezien zelfs dit onmogelijk is, lijkt het mij, zou het geweldig zijn om er een te volgen.” - Dat heb je juist. En als je de woorden hoort dat de weg één en smal is (Matt. 7:14), wat denk je dan dat hun betekenis is? – “Hij is één met betrekking tot deugd, omdat het één is, hoewel het in vele soorten is verdeeld. Het is smal omdat het moeilijk te volgen is en omdat het onbegaanbaar is voor zijn veelheid aan tegenstanders die het pad van ondeugd hebben gekozen.' – Ik ben van dezelfde mening.
In dat geval, mijn beste vrienden, waarom hebt u, aangezien u denkt dat u onze lering weinig vindt, alle andere wegen opgegeven en halsoverkop ingeslagen op datgene wat u de weg van redeneren en redeneren lijkt te zijn, maar, zoals Ik denk dat het een pad van roddels en onzin is. Laat Paulus u veroordelen, die, de gaven opsommend, juist dit scherp veroordeelt met de woorden: “Zijn het allemaal apostelen? Zijn dat allemaal profeten?” enz. (1 Kor. 12:29).[14]
9. Moge je verheven zijn, moge je boven de verhevene zijn, moge je, als je wilt, zelfs boven de wolken zijn, jij - aanschouwer van het onzichtbare, hoorder van "onuitgesproken woorden" (2 Kor. 12:4), opgevaren zoals Elia (4 Koningen 2:11), geëerd met een openbaring zoals Mozes (Ex. 2:3, 19:20, 33:18-23), hemels zoals Paulus (2 Kor.12:2)! Maar waarom maakt u in één dag ook andere heiligen en wijdt u hen tot theologen, alsof u hen met geleerdheid doordrenkt, en maakt u zo talloze gemeenten van onwetende schriftgeleerden? Waarom wikkel je de zwakken in spinnenwebben om ze te verleiden dat dit zogenaamd iets wijs en groots is? Waarom richt je de wespen tegen het geloof?[15] Waarom zie je de dialectici die zich tegen ons keren vermenigvuldigen, terwijl de oude mythen de reuzen bevruchtten? Waarom hoop je mannen die je waardeloos en verstoken van mannelijkheid vindt als afval in een put bij elkaar, en door vleierij maak je ze nog meer verwijfd, waardoor je een nieuwe draagstoel voor oneer creëert en hun dwaasheid oogst zonder vaardigheid?
En ga je dat aanvechten? Heb je geen andere baan? Moet uw tong noodzakelijkerwijs heersen, zodat u de vruchtbaarheid van de spraak niet kunt bedwingen? Er zijn nog veel meer zaken die uw aandacht verdienen. Daarheen leidde hij, met voordeel voor zichzelf, zijn zwakheid.
Doorbrak de stilte van Pythagoras,[16] de bonen van de Orphics,[17] die ongehoorde arrogantie die we vinden in de woorden "Hij zei",[18] de ideeën van Plato,[19] de transmigraties en omwegen van onze zielen,[20] de anamnese,[21] helemaal niet de mooie erotische beklimming van de ziel, die door de mooie lichamen gaat, [22] de goddeloosheid van Epicurus, de atomen en het plezier dat een filosoof onwaardig is; [23] in Aristoteles – de beperkte leer van de voorzienigheid, de kunstmatigheid van het woord, oordelen over de sterfelijkheid van de ziel en de menselijke laagheid van zijn leer, [24] de arrogantie van de Stoa, [25] de hebzucht en opzichtigheid van de cynici.[26] Smite de "lege" en de "volle", de dapperen voor de goden en de offers, voor de afgoden, voor de goede en voor de kwade demonen; sla de wonderen die spreken van waarzeggerij, van het oproepen van de goden en zielen, van de kracht van de hemelse hemellichten.[27] En als je dit alles niet ter discussie stelt, als iets onbeduidends, en waarover al veel is gezegd, maar je wilt je eigen weg gaan, dan zal ik je ook hier een breed veld van expressie aanwijzen. Filosofeer over de wereld (of over de werelden), over materie, over de ziel, over goede of slechte rationele naturen, over de opstanding, het oordeel, de vergelding, over het lijden van Christus. Succes hebben in deze vakken is niet nutteloos, en fouten maken is niet gevaarlijk. Over God kunnen we nu minder communiceren, maar na verloop van tijd, op een misschien meer volmaakte manier, zullen we spreken over Jezus Christus zelf, onze Heer, aan wie “heerlijkheid tot in alle eeuwigheid” (Openb. 28:1). Amen.
Vertaling: Prof. Dr. Ivan Hristov
* Voor het eerst werd deze vertaling gepubliceerd in: Grigoriy Nazianski, Pet bogoslovski slova, predav i studiya Ivan Hristov, S.: “GAL-IKO” 1994, pp. 25-33; de hier gepubliceerde tekst is verfijnd door de vertaler en er komt een nieuwe editie van het hele boek, die naar verwachting zal worden uitgevoerd door uitgeverij "Iztok-Zapad" (red. noot).
[1] De samenstelling van de vijf theologische woorden verwijst naar de tijd juli-november 380, toen St. Gregorius zijn positie als bisschop van Constantinopel consolideerde, na het mislukken van de intriges van Maximus Cynicus (De seipso – PG 37, 728-1112 ; zie 56.12-14). Gedurende deze periode (Ibid., kol. 1130-1272) gingen veel van de ketters over naar de kant van de orthodoxie. Maar samen met hen komen degenen die onenigheid zoeken en zich uitdagend gedragen naar de tempel. De dreiging met fysiek geweld was niet onrealistisch. Het was bijna een keer bereikt.
[2] In de Griekse tekst – “πράξεις”. De actieve inspanningen van de gelovige vormen een van de "paden van vroomheid", waarna een persoon opstijgt naar God (hier - noot 3). Volgens het commentaar van St. Maximus de Belijder (Ambigua ad Joannem – PG 91, 1240AB), volgt de verheffing van de mens het pad van “actieve wijsheid”, “natuurlijke contemplatie” en “de vrome en onuitsprekelijke inwijding in ware theologische wijsheid ( theologisch mysterie)".
[3] Ware vroomheid bestaat in de eenheid van contemplatie (θεωρία) en actie (πράξεις) – Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – PG 36, 760A.
[4] De zuivering van de ziel van de hartstochten van het lichaam is een noodzakelijke voorwaarde voor de kennis van God. In hen ziet St. Gregory, net als de heidense platonisten, het belangrijkste obstakel voor de verheffing van de rede (zie: Orationes 28, 12 – SC 250, 41AB; Orationes 28, 13 – SC 250, 44B; Orationes 30, 6 – SC 250 , 112B).
[5] In de Griekse tekst “θεωρία”. Gregory associeert de eindigheid van de mens niet alleen met zijn lichamelijke samenstelling. Onwetendheid is ook zo'n uiting van de obscuriteit van de menselijke natuur (Orationes 30, 20 – col. 129C). Daarom is het bereiken van een bepaald niveau in mentale contemplatie een voorwaarde om God te kennen.
[6] Zie. Plato, Phaedo 67b.
[7] Met “modder” (ἴλυς) verstaat St. Gregory het lichaam en lichamelijkheid (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 761CD, cf. Iamblichus, De Mysteriis Aegyptiorum 8, 2).
Het "leidende principe" (τὸ ἡγεμονικόν) in de mens is de rede. Volgens de leer van de stoïcijnen bestaat de ziel uit acht delen, waarvan de belangrijkste de rationele faculteit is Stoicorum Veterum Fragmenta 2 fr. 826-849.
[8] “Het mooie is niet mooi…” – een gezegde dat destijds veel werd gebruikt en dat door St. Clemens van Rome werd gebruikt in het apocriefe boek over de reizen van St. Ap. Peter (PG 2, 53B; Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes - col. 762A).
“Geometrie… tijdens het drinken” – vgl. Eccl. 22:6.
[9] Het zou ons niet moeten verbazen dat St. Gregory de woorden 'filosofie' en 'filosoferen' ook gebruikt wanneer hij over theologie spreekt. Aan de ene kant heeft het woord 'filosofie' voor hem, net als de heilige Athanasius van Alexandrië en de rest van de Cappadocische vaders, een veranderde inhoud en betekent het vooral het streven van de mens naar God. Anderzijds ziet hij in een aantal gevallen als een positief moment in de theologie een of andere vormen van filosofisch denken. In de dialectiek van deze vormen, die hun zelfverloochening bereiken, verheft de theoloog zich tot de kennis van zijn onwetendheid tegenover God en wordt bevestigd in de beschouwing van Zijn wezen. Tegelijkertijd daagt St. Gregory, wanneer hij over theologie spreekt als 'filosofie', de heidense Griekse cultuur uit en toont aan dat haar hoogste product niets meer is dan een ondergeschikt en 'verdwijnend' moment in de theologie. Daarom heb ik er de voorkeur aan gegeven de vertaling van het Griekse woord als "filosofie" te behouden in plaats van het als "wijsheid" weer te geven, door het tussen aanhalingstekens te plaatsen om te voorkomen dat de lezer het letterlijk neemt.
[10] Dit is de zogenaamde “disciplina arcani” (het geheim bewaren). Het innerlijke (“intieme”) leven van de vroege Kerk en haar sacramenten waren alleen toegankelijk voor ingewijden (25, 132).
[11] Zie. Orationes 29, 8 – kl. 84C. Volgens de Arianen is de Zoon een schepsel en is hij “uit het niets” tot stand gekomen (ἐξ οὐκ ὄντων). Zo wordt de geboorte van de Zoon in de tijd gedacht en weergegeven in aan de zichtbare wereld ontleende beelden.
[12] Zie hier, noot 9.
[13] Zie. Plato, Phaedo 67d, 81a.
[14] Zonder geloof, zonder de hulp van genade en de aanvaarding ervan, wordt theologie een formele techniek.
[15] In het autobiografische gedicht On His Life past St. Gregory dit beeld toe op zijn tegenstanders op het Tweede Oecumenische Concilie (PG 37, 1147A).
[16] Ca. 532 Pythagoras stichtte in Croton (Zuid-Italië) een filosofisch-religieuze broederschap, die beroemd werd om zijn rituelen. Volgens de getuigenis van Diogenes Laertius brachten zijn discipelen, na een streng examen van drie jaar te hebben doorstaan, nog eens vijf jaar in stilte door, waarbij ze alleen naar zijn toespraken konden luisteren zonder hem te zien. Pas toen werden ze tot zijn woning toegelaten en konden ze hem zien (DL 8, 10).
[17] De Orphics en Pythagoreeërs onthielden zich van het gebruik van bonen om religieuze redenen.
[18] Pythagoras' gezag in de broederschap was onbetwist. Degenen die twijfelden aan de leer werden beantwoord met deze woorden, die spreekwoordelijk zijn geworden.
[19] Plato identificeert ideeën als principes van dingen (zie bijvoorbeeld De Respublica 6, 507b). In zijn commentaar op de gegeven plaats verduidelijkt Elias van Kreta de positie van St. Gregorius, erop wijzend dat christenen de ideeën accepteren, en dus de creatieve logos van God denken, maar hun afstamming buiten Hem niet accepteren als archetypen waarin Hij kijkt (vgl. Plato, Timaeus 30c-31a) toen hij de wereld schiep (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 764BC).
[20] “Transmigratie” (μετενσωμάτωσις) is geen Platonische term (vgl. παλιγγενεσία). Het komt voor in Plotinus (Enneades 2, 9, 6; 4, 3, 9). Zie over de cyclus en incarnatie van zielen bij Plato: De Republica 614b-621b, Phaedo 70c-72e, Phaedrus 249a, Timaeus 42b-c.
[21] "Anamnesis" in Plato - "herinneren" door de ziel aan wat ze zag in het hiernamaals, waar ze, voordat ze in het lichaam kwam, de mogelijkheid had om het "ware wezen" te aanschouwen. Zie Menexenus 80e-86c, Phaedo 72e-77a, Timaeus 41e-42b, Phaedrus 247c-250d.
[22] Zie: Plato, Symposium 210a-212a. De “erotische” opstijging van de ziel naar het schone op zich begint met het verlangen naar mooie lichamen. Dit streven naar een lichamelijke vereniging sluit ook mannelijkheid uit (vgl. Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 765A).
[23] In zijn ethische leer beschouwt Epicurus plezier (begrepen als pijnloosheid van het lichaam – en onverstoorbaarheid van de ziel – ἀταραξία) als het hoogste goed voor de mens (DL 10, 131). Daarnaast verwaarloost hij fysieke genoegens niet. Voor de christen is "genieten" ook het hoogste geluk, maar het vertegenwoordigt een ander genot - emotieloos en waar: in dit leven is dat het genieten van deugd, en in het volgende het genieten van aanbidding (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 765A).
[24] St. Gregory denkt aan de ideeën van de verhandeling Over de Wereld toegeschreven aan Aristoteles, waar de industriële actie van God verzwakt totdat deze de aarde bereikt en in feite wordt beperkt tot het gebied van de buitenmaanse wereld (De mundo 6).
Volgens Aristoteles is de ziel, voor zover de ziel een belichaming (ἐντελέχεια) van het lichaam is, er onlosmakelijk mee verbonden (De anima 2, 1 – 412a19-b9). Dit geldt echter niet voor de hele ziel (3, 5 – 430a14-25).
[25] De stoïcijnse school voor filosofie ontleent zijn naam aan de portiek in Athene (στοά), waar het werd gesticht in de derde eeuw voor Christus. Volgens deze leer leidt een onverzettelijke naleving van de "natuurwet" ("lot") de wijze tot een staat van kalmte (ἀπάθεια - Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 204) en zelfvoorziening (αὐτάρκεια - Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 276 ). Vandaar de trots van de stoïcijn, zijn bewustzijn niet onderworpen te zijn aan externe omstandigheden.
[26] De cynische filosofische school doet, net als Socrates, afstand van de natuurlijk-filosofische opvatting van het zijn en richt de gedachte aan zijn uiteindelijke grondslagen op de innerlijke wereld van de mens. In tegenstelling tot Socrates presenteren de cynici echter op een zeer primitieve en abstracte manier het algemene dat in het denken wordt gegeven en de substantiële inhoud van het menselijke subject vormt. Ze verdedigen de gemeenschappelijke natuur van de mens en stellen die tegenover morele normen, conventies in de samenleving en verplichtingen jegens de polis, die ze zien als kunstmatige beperkingen die de vrijheid van het individu beperken en die ze aantoonbaar niet respecteren. Diogenes van Sinop (400-325 v. Chr.) onderscheidde zich vooral in de praktische uitvoering van deze leer.
[27] Het 'lege' (τὸ πλῆρες) en het 'volle' (τὸ κενόν) in de leer van de atomisten zijn fundamentele principes van de wereld (De generatione et corruptiee 325a, Metaphysica 985b6).
[28] Volgens de opvatting van de Ouden bepaalden de hemellichten het menselijk leven. Astrologie is in tegenspraak met het christelijke begrip van de menselijke vrije wil.
