Aldous Huxley er blant de viktigste tenkerne på 20-tallet. Han var en nøkkelfigur blant et nettverk av intellektuelle og forfattere som var interessert i transcendens og transformasjon, og han påvirket enormt Human Potential Movement, 1960-tallets psykedeliske motkultur, New Age Movement og dypøkologi.
In Aldous Huxley og alternativ spiritualitet, gjennomgår Jake Poller Huxleys undersøkelser og eksperimenter innen sosiologi og mystikk i forhold til de forskjellige perspektivene på lignende temaer i hans skjønnlitteratur, bl.a. Brave New World (Chatto & Windus, 1932) og Island (Chatto & Windus,1962). Poller viser dyktig den moderne litterære innflytelsen fra HG Wells og DH Lawrence på Huxleys tidlige estetikk og definerer også et kultisk miljø for Perennial Philosophy, som står i kontrast til historiske antecedenter og lignende variasjoner. Forfatteren henter mye fra den litterære kritikken av David Bradshaw og siterer Wouter J. Hanegraaff og Jeffrey J. Kripal i å anføre en vestlig esoterisk tradisjon. Til slutt plasserer Poller Huxley i en sekvens med tankeforandrende medikament mestere som inkluderer PD Ouspensky og Aliester Crowley som forgjengere, vitenskapelige forskere Humphrey Osmond og Albert Hoffman, og popularisatorer som Timothy Leary og Terence McKenna.
Huxley kritiserte målene til Gerald Heards Open Conspiracy Club, som så for seg en kollektiv eskatologi i vestlig psykologi når en elitegruppe av forskere og industrimenn fortrenger nasjonalistiske stater med en rasjonell, teknokratisk planetarisk regjering. I løpet av den første fasen forsøkte den vage begynnelsen av organisasjonen å definere målene med forslag og propaganda, intim kontakt med utdanningsreformatorer og faktisk utvikling av jordens ressurser i en global økonomi og verdensbanksystemet. Huxley, som var medlem av Heard's Peace Pledge Union, bekymret seg for farene ved maskiner ment å heve menneskeheten i stedet for å slavebinde mennesker, og han advarte også om muligheten for utnyttelse når mennesker trenes (og dopes) til å være lydige arbeidere og forutsigbare forbrukere. . Huxley mente at fred ikke er mulig uten en religiøs filosofi som er behagelig for alle nasjoner. Han avviste behavioralisme til fordel for Immanuel Kants transcendentale idealisme og foreslo en Minimum Working Hypothesis og Four Fundamental Tenets of the Perennial Philosophy, som ikke er universell (finnes i alle religioner til enhver tid), men går igjen i flere tradisjoner. Huxley var fascinert av eksempler på sosialt og åndelig pålagte former for seksuell promiskuitet, og hans ideelle politikk ville gjøre verden trygg for mystisk opplevelse.
Poller sporer variantene av perennialisme og starter med definisjoner: "åndelig" er verken sekulær eller institusjonell religion; "alternativ" er ikke vanlig kultur. Mystikk (som definert av William James og Rudolf Otto) er ikke esoterisme (en renessansesyntese og polemisk diskurs for andre til opplysningstiden) som ikke er okkultisme (som teosofien og den hermetiske ordenen til det gylne daggry).
Dessuten er Huxleys Perennial Philosophy historisk forskjellig fra begge De Perennis Philosophia (Vatikanets bibliotekars svar på Luthers protest) og også Marsilia Ficinos Prisca Theologia (et platonisk verdensbilde hentet fra visdommen mytologisert i legender om Moses, Hermes Trismegistus, Zoroaster, Orpheus, etc). Det kultiske miljøet på slutten av 19-tallet og begynnelsen av 20-tallet var sterkt bestemt av tre inspirasjoner: Den hemmelige læren av Madame Helena P. Blavatsky (Theosophical Publishing Society, 1875), som foreslo skjulte mestere som forsøkte å forene alle sekter og nasjoner under et felles etikksystem (senere tolkninger av Annie Besant og Alice Bailey utvidet dette konseptet til administrative kontorer for en planetarisk regjering ); Tradisjonalisme (representert av Rene Guenon, Julius Evola, Ananda Coomaraswamy og Frithjof Schuon) som hevdet å overføre en overlegen, men delvis korrumpert og ufullstendig gammel kunnskap som er utilgjengelig bortsett fra gjennom innvielsesriter som ligner på sufiene og frimurerne; og Neo-Vedanta som dukket opp fra kryssbestøvningen av unitarisk kristendom og amerikansk transcendentalisme og produserte en "ny dispensasjon" som hevdet riktig veiledning og praksis vil muliggjøre korrekt oppfatning av sannheten som har blitt skjult eller forvrengt.
Huxley utarbeidet prospektet for Heard's Trabuco College of Prayer, et forsettlig fellesskap som imiterer veldedighet og medfølelse til religiøse ordrer. Det ble forestilt som en udogmatisk, ikke-hierarkisk, ikke-kirkelig klubb for mystikere og hvilesenter for sosialarbeidere. Det var åpent for mistilpassede ungdommer som ønsket å gjenvinne kontrollen over seg selv og vende tilbake til et integrert liv i verden. Heard var interessert i gjenfødelse av individet (168), men han mente også at det eneste håpet for vår forlatte sivilisasjon er fremveksten av neo-brahminer som har oppnådd neste utviklingsstadium og overtatt ledelsen av menneskeheten (158). Heard praktiserte en idiosynkratisk disiplin som søkte en telepatisk forbindelse til et upersonlig psykisk felt som ikke hadde noen likhet med Patanjalis yoga eller Swami Vivekanandas program (151). Huxley besøkte seks ganger, en gang med Jiddu Krishnamurti som ble forstyrret og nektet å returnere. Heard bedømte forsøket hans som en fiasko og donerte forbindelsen til Swami Prabhavananda. Huxleys interesse dreide seg mot tantra, som Poller sammenligner med beskrivelser av Heinrich Zimmer, John Woodroofe og Hugh Urban.
Huxley mente menneskelig fremgang ikke er resultatet av et evolusjonært sprang eller paranormal trening, men gjennom å dyrke eksisterende potensiale hjulpet av farmakologi. Heard promoterte også LSD som et pedagogisk verktøy for høyreorienterte libertære grupper og introduserte stoffet for ingeniørene ved Sequoia-seminarene som var i jakten på en menneske-maskin-symbiose gjennom datamaskinforsterket og kunstig intelligens. Huxley betraktet LSD som "moksha-medisin" (frigjøring) og kuren for moderne problemer. Han tok psilocybin ved MIT med Leary, som doserte medlemmer av Vedanta Center i Boston ved å bruke Ganges-vann i en kalk. Huxley rådet Leary til å "snu på elitene" og tok til orde for passende oppsett og setting, men Allen Ginsburg overtalte Leary til å nå ut til publikum i stedet. Bevegelsen som dukket opp var kaotisk og farlig.
Det var en tid da perennialisme blomstret i motkulturen (gjennom Alan Watts) og i akademiet (gjennom Mircea Eliade). Imidlertid ble denne viktige grenen av intellektuell historie og tilhørende skikkelser (inkludert Carl J. Jung, Joseph Campbell og Huston Smith som eksempler på sine respektive felt) stigmatisert og avvist i det postmodernistiske rivingsprosjektet. Poller redder Huxley fra forakten som er hyllet over hans "syntetiske yoga-buddhisk-kristne religion" og viser sammenhengen mellom Huxleys eksperimenter i levd ideologi som reflektert i hans kreative litterære prestasjoner. Pollers overbevisende bok øker verdsettelse og utdyper respekten for Huxleys fiksjon og visjonære mystikk. Om anmelderen(e):
Patrick Horn er en offentlig stipendiat og medlemskapskomiteens leder for Religion Kommunikatorrådets styre. Anmeldelsesdato: 30. juli 2020 Om forfatteren(e)/redaktør(e)/oversetter(e):
Jake Poller, Ph.D. (2010), Queen Mary University of London, er redaktør av Altered Consciousness in the Twentieth Century (Routledge, 2019).
