Forfatter: Førsteamanuensis Dr. Kostadin Nushev, Teologisk fakultet, SU «St. Kliment Ohridski”
Når den ortodokse kirken bygger sin holdning til staten i den moderne verden, vender den seg til de klassiske evangeliesannhetene om forholdet mellom Guds rikes åndelige realiteter og den jordiske staten, til dens tusenårige tradisjon og dens nåværende tjeneste i verden i forholdene i dagens sosiopolitiske realiteter.
Forholdet mellom kirken og staten i de moderne forholdene for sosial utvikling, av et demokratisk sivilsamfunn og et pluralistisk politisk system, forutsetter eksistensen og oppfyllelsen av noen grunnleggende betingelser og krav både fra statsmaktsinstitusjonenes side og del av Kirkens representanter. Disse kravene og betingelsene uttrykker både kristne tradisjoner og evangeliske prinsipper, så vel som den spesifikke demokratiske ånden i moderne modeller for partnerskap mellom stat og kirke, og er spesielt viktige for bekreftelsen av kirke-kanoniske, konstitusjonelle og internasjonale rettsnormer om frihet. av samvittighet og religion.
I vår postkommunistiske sosiokulturelle kontekst – hovedsakelig for landene i Øst-Europa, har disse grunnleggende prinsippene sin viktige plass og spesielle betydning for å overvinne den negative arven fra totalitarismens tid og den antikirkelige politikken til militant ateisme. I etableringen og konstruksjonen av moderne relasjoner mellom den ortodokse kirke og staten er det nødvendig å respektere de etablerte kanoniske tradisjonene, men også å forbedre de juridiske og institusjonelle rammene i henhold til dagens konstitusjonelle og folkerett. Derfor virker det meningsfylt å minne om noen grunnleggende prinsipper og bokstavelige sannheter for å bygge og opprettholde normale, balanserte kirke-stat-relasjoner som er gyldige i dagens demokratiske politiske og juridiske rom.
Forholdet mellom kirke og stat – grunnlag, tradisjoner og samtidsutfordringer
Hovedprinsippene for klassisk kristenforståelse og teologisk lære om kristnes og kirkens forhold til staten og respekt for dens funksjoner i samfunnet er forankret i Jesu Kristi evangelielære og De hellige skrifter i Det nye testamente. Denne kristne forståelsen er basert på Kristi ord fra evangeliet: «Gi keiserens ting til keiseren, men Guds ting til Gud» (Matt 22:21; Mark 12:17).
I disse evangelieordene kan vi gjenkjenne den klassiske forståelsen av kirken og de moderne grunnleggende prinsippene for konstitusjonelle normer og internasjonale rettsakter om statens holdning til religiøse friheter, om samvittighetsfrihet og kirkens indre autonomi på feltet. av religion og åndelig liv.
Evangeliske og nytestamentlige prinsipper
I evangeliet er det to øyeblikk hvor Jesus Kristus tydelig uttrykker sin holdning til jordiske myndigheter eller «Cæsars rike» (Matteus 22:21; Mark 12:17). Det første tilfellet er i Kristi svar på spørsmålet om det skal betales skatt til staten. Dette spørsmålet provoserte ham til å avsløre sin holdning til den romerske keiserens autoritet - "Caesar" (Caesar), som på den tiden strakte seg inn i det israelittiske folkets land. Det andre tilfellet er når Kristus blir konfrontert med representanten for denne jordiske autoriteten – prokuratoren i den romerske provinsen Palestina, Pontius Pilatus (Johannes 18:33-38).
I det første tilfellet åpenbarer Kristus sin holdning og forståelse av autoriteten til den jordiske herskeren, og skiller den klart fra tilbedelsen av Gud. På denne måten avviste han både den hedenske guddommeliggjørelsen av den jordiske kongen og den daværende gammeltestamentlige jødiske teokratiske ideologi om uforenlighet mellom Guds rikes autoritet over folket og autoriteten til den romerske keiserens jordiske rike. Denne evangeliske læren om Frelseren er grunnlaget for den kristne lære og kirkens tradisjon, der det er en forståelse av staten som et "Cæsars" eller jordiske rike, som er definert og betraktet i opposisjon og forskjell fra riket. av Gud, men motsier det ikke.
Det jordiske riket dekker en annen, annerledes og begrenset virkelighet, mens Guds rike, eller Åndens rike, er universelt og ikke begrenset av jordiske grenser. Guds Åndens rike, ifølge Jesu Kristi ord, «er ikke av denne verden» (Joh 18:36), mens Cæsars rike er et jordisk politisk rike og omfatter den jordiske staten. Staten tjener seg selv med den politiske maktens tvangskraft (imperium), mens kirkens åndelige makt snarere er en autoritet (auctoritas), som er basert på evangeliets sannhet og kraften i Guds ord og nødvendigvis innebærer friheten. av personen og frivillig samtykke fra de troende, som aksepterer det basert på deres bevisste overbevisning.
Kirkens tradisjonelle kristne forståelse og lære om dens forhold til staten er basert på evangeliets prinsipp og teologisk standpunkt om at staten og kirken er to separate virkeligheter. De er forskjellige og atskilte, men de er ikke uforenlige og motsier ikke hverandre (Rom 13:1-7).
Staten og kirken har sine egne konkrete oppgaver, ulike funksjoner og kompetanseområder innenfor rammen av sin egen tjeneste til beste for den enkelte og samfunnet som helhet. De er forskjellige institusjoner, men ikke uforenlige med hverandre og kan samhandle innenfor grensene av deres krefter hvis de overholder prinsippene om gjensidig respekt og likeverdig partnerskap.
Teologisk forståelse av kirke-stat-relasjoner i moderne ortodoks samfunnslære
Hva kan og bør den ortodokse kirke gjøre i denne forbindelse, og hva er de spesielle aktuelle oppgavene som ligger foran den innenfor rammen av samtidens sosiopolitiske situasjon? Hvordan blir disse aktuelle oppgavene forstått og reflektert i perspektivene til den spesifikke historiske og kulturelle tradisjonen til østlig ortodoksi? Hvordan påvirker moderniseringen, demokratiseringen og europeiseringen av de ortodokse landene i Øst-Europa bevaring og fornyelse av tradisjonene for forholdet mellom kirken og den moderne rettsstat!?
Det er nødvendig å minne om at dagens samfunn er radikalt forskjellig, både fra realitetene til det teokratiske monarkiet i Bysants, og fra realitetene i det politiske systemet i det russiske imperiet eller, i sammenheng med Bulgaria, rettssystemet til det tredje bulgarske riket. (1978-1947) og normene i Tarnovo-konstitusjonen.
Noen moderne ortodokse presteskap og teologer påpeker i denne forbindelse i dag at den ortodokse kirken i landene i Øst-Europa, overfor de moderne politiske og statlig-juridiske realiteter, står overfor en svært alvorlig prøvelse og en grunnleggende utfordring. Det kommer til uttrykk i behovet for at den ortodokse kirke skal omformulere sin tradisjonelle eller bysantinske «symfoniske» forståelse av dens forhold til det «hellige kristne rike» eller den gamle monarkiske staten i retning av de nye institusjonelle relasjonene til den moderne demokratiske rettsstaten. Den konstruktive innlemmelsen av den ortodokse kirke i den moderne europeiske modellen for partnerforhold til staten eller dens latente tilstedeværelse som en motkulturell og konservativ-retrograd faktor i prosessen med demokratisk sosial utvikling vil avhenge av innsatsen for å gjøre denne veien vellykket. En ny innsats er nødvendig for seriøst å revurdere evangeliets sannheter, historiske tradisjoner og samtidens realiteter innen forholdet mellom stat og kirke.
Grunnleggende prinsipper for forholdet mellom kirke og stat
Vi kan formulere hovedprinsippene og betingelsene for moderne demokratiske og balanserte partnerskapsforhold mellom stat og kirke i tre hovedpunkter og presentere dem på følgende måte:
1. ubetinget og kategorisk respekt, garanti og overholdelse av grunnleggende menneskerettigheter og religiøse friheter både fra statens side, som har vedtatt dem i sin lovgivning som universelle verdier og europeiske juridiske normer og standarder, og fra dens side Kirke;
2. opprettholdelse og streng overholdelse av rettsstatens prinsipp som grunnleggende grunnlag for den demokratiske rettsstaten og dens urokkelige anvendelse på området for religionsfrihet, forhold til kirken og kirkelig virksomhet i samfunnet;
3. bygge balanserte partnerskapsrelasjoner mellom staten og kirken, der det institusjonelle skillet mellom dem er bevart og ikke krenket, forskjellen mellom deres spesifikke sfærer av politisk og religiøs autonomi.
Alle disse moderne samarbeidsrelasjonene mellom kirken og staten er bygget og basert på prinsippene om personlig frihet, samvittighets- og religionsfrihet, respekt for menneskerettighetene, rettsstaten og opprettholdelsen av en rettferdig sosial og juridisk orden orientert mot felles beste i ett moderne, demokratisk og europeisk pluralistisk sivilsamfunn.
For å oppfylle de skisserte betingelsene for å bygge og fungere balanserte og likeverdige partnerskapsrelasjoner mellom kirken og staten i et demokratisk sivilsamfunn, er det nødvendig for både kirkens embetsmenn og statlige myndigheter og institusjoner å gjøre en seriøs innsats for å opprettholde den rettferdige rettsorden basert på om samvittighetsfrihet og menneskerettigheter og for å overvinne noen alvorlige utfordringer av kulturell, historisk og politisk art.
Samtidens utfordringer og perspektiver
Den politiske historien om forholdet mellom den kristne kirke og staten i det tjuende århundre viser tydelig at bare under rettsstatens betingelser og streng respekt for menneskerettighetene og rettsstaten, de sekulære prinsippene om atskillelse av kirken fra stat og atskillelse av det politiske fra det religiøse fører ikke til krenkelse av person-, samvittighets- og religionsfriheten. I det politiske systemet til den totalitære staten, hvor denne respekten er fraværende, fører atskillelsen av Kirken fra den sekulære staten til undertrykkelse og berøvelse av personlig frihet, vold mot troendes samvittighet og diskriminering av religiøse samfunn fra statens side.
For de ortodokse landene og for de lokale ortodokse kirkene i Øst-Europa åpnet først etter de såkalte "demokratiske revolusjonene" i 1989 en sjanse for en friere konstruksjon av forholdet til den demokratiske rettsstaten i en ånd av oppfatningen av de universelle prinsippene og normer for naturlige menneskerettigheter.
Vestlige kristne kirkesamfunn forberedte i sin kamp mot nazismen og høyreorienterte totalitære bevegelser i Europa et bedre grunnlag for å vedta de grunnleggende prinsippene enn FNs verdenserklæring om menneskerettigheter (1948) og den europeiske konvensjonen om beskyttelse av grunnleggende menneskerettigheter og friheter, og den katolske kirke beveget seg til slutt mot denne nye kristne menneskerettighetskulturen etter Det andre Vatikankonsilet (1962-1965) og vedtakelsen av dens nye doktrinære dokumenter (Dignitates Humanae, Gaudium et Spes, etc.).
For den ortodokse kirke var det først etter kommunismens sammenbrudd i Øst-Europa at muligheten for en fri, uavhengig og positiv tolkning av læren om menneskerettigheter og vedtakelse av dens prinsipper i ånden og konteksten til den ortodokse kristne teologiske læren. og kirkens sosiale lære ble oppdaget. Den postkommunistiske situasjonen byr selvsagt på andre muligheter for tradisjonalistisk og isolasjonistisk «gjenoppliving» og revitalisering av tradisjon. Med religionens og kirkens økende rolle i det offentlige liv, kan disse mulighetene føre til konfrontasjon med moderne politiske og juridiske prinsipper og verdiene i det moderne demokratiske samfunnet. Slike forsøk og prosjekter fører til særegne fundamentalistiske former for fanatisk religiøs psykologi og intolerant religiøs kultur.
Derfor står den ortodokse kirke i dag overfor en alvorlig utfordring og prøvelse for å gjøre innsats for å overvinne restene av de gamle tradisjonalistiske – bysantinske eller keiseropapistiske, politiske og juridiske konseptene, som fører til sammensmelting av stat og kirke og forhindrer dannelsen av moderne balanserte forhold mellom dem. De er uforenlige med de universelle normene for individuell personlighetsfrihet i det offentlige rom og samvittighetsfrihet på området religion og bekjennelse.
I den moderne tid er disse arkaiske modellene fra det tradisjonelle monokonfesjonelle samfunnets tid også uforenlige med prinsippene for den demokratiske juridiske og ikke-konfesjonelle staten og de sosiokulturelle realitetene i det pluralistiske sivilsamfunnet. Med andre ord, for å møte moderne politiske realiteter, må kirken i de tradisjonelt ortodokse landene i Øst-Europa tenke nytt og overvinne noen aspekter ved det gamle bysantinske «symfoniske» paradigmet om forholdet til staten. Denne formelen til "symfonien" ble arvet fra den østlige ortodokse imperiale modellen for sakralt monarki og fremfor alt for å overvinne de tilknyttede keiseropapistiske stereotypene.
Sammen med dette er det nødvendig med systematisk innsats for å ta i bruk det moderne kontraktsrettslige paradigmet om like interinstitusjonelle forhold til staten og innta en balansert holdning til begrepet menneskerettigheter ved å gjenoppdage dets kristne røtter i læren om menneskets verdighet som en fri og gudslignende person (1. Mosebok 26:27-XNUMX) og prinsippene for kristen humanisme.
For noen mer konservative kretser i den ortodokse kirkes kretser og individuelle politiske forsvarere av ortodoksien, som kun tolker det som et alternativ og motpol til Vesten eller moderne sivilisasjon, kan dette representere et slags kulturelt sjokk og en alvorlig utfordring. En endring i den diskuterte retningen vil være et "inngrep" eller "svik" mot den nedarvede tradisjonen og den arkaiske arven fra fortiden. Men i noen av sine former blir denne arven reprodusert i nåtiden gjennom særegne verdensbildestereotypier og politiske paradigmer, som er et ekko av de gamle vanene med å ty til «Cæsars sverd» for å løse intrakirkelige og religiøst-religiøse spørsmål. Slike tilnærminger hindrer opprettelsen av moderne, likeverdige og balanserte relasjoner mellom kirken og staten i det moderne samfunnet.
Alle disse generelle prinsippene og vagt skisserte trender kan observeres og skisseres i den spesifikke sosiale, politiske og kulturelle konteksten til de forskjellige lokale ortodokse kirker med forskjellige trekk, spesifisiteter og variasjoner. I visse problematiske retninger observeres de i forholdet mellom den russisk-ortodokse kirke og statsmyndighetene i det moderne Russland, i landene i Den europeiske union eller i en spesiell form for den ortodokse kirkens diaspora i Vest-Europa og Nord-Amerika.
Prinsippene for samhandling mellom kirken og staten er spesielt viktige for Bulgaria og for utviklingen av forholdet mellom den demokratiske rettsstaten og den bulgarske ortodokse kirken (BOC) som en religiøs institusjon av det "tradisjonelle" i henhold til grunnloven. (Art. 13, para. 3) "Østortodoks bekjennelse" i Republikken Bulgaria. I de siste årene, etter ikrafttredelsen av den nye religionsloven (LA) og landets fulle medlemskap i Den europeiske union, har noen avgjørelser fra forfatningsdomstolen i viktige spørsmål om statens rolle og grensene for kirkens autonomi, statens konsekvente innsats for å implementere spesiallovgivningen for religiøse samfunn med det formål å "overvinne skismaet og splittelsen i BOC" i ånden til de konstitusjonelle prinsippene om atskillelse av kirken fra staten, grunnlaget for det moderne system av relasjoner, samarbeid og partnerskap mellom kirkelige myndigheter og statlige institusjoner bygges og formet en rekke områder av det offentlige liv under betingelsene for et demokratisk offentlig miljø og et europeisk rettslig rammeverk for å garantere menneskerettigheter og trossamfunns frihet.
Kilde: Først publisert på dobrotoliubie.com
Referanser:
Nushev, K. Christliche Sozialethik und Sociallehre der Kirche. Grundprinzipien og ortodokse perspektiver. – I: Die Gesellschaftliche Rolle der Kirche. Konrad Adenauer Stiftung, Sofia, 2016, ss.14-22.
Nushev, K. Ortodoksi og menneskerettigheter. – i: Harmoni i forskjeller. (red. Georgeta Nazarska, Svetla Shapkalova), Publishing House: About the Letters-Opismeneh, S., 2015, s. 101-108 (på bulgarsk).
Nushev, K. Religionsundervisning i den bulgarske skolen – tradisjoner, problemer og perspektiver i en nasjonal og europeisk kontekst. – i: Humanisme. Vitenskap. Religion. Religionsundervisning og -oppdragelse i institusjonell og konfesjonell diskurs. S., BAS, 2018, s. 24-35 (på bulgarsk).
Nushev, K. Kristen frihet og nyliberalismens utfordringer i forbindelse med temaet kristendomsopplæring og moderne Europa. Samtidens kristendomsopplæring. Forutsetninger, utfordringer og forventninger. Association of Professors of the Teaching Subject Ethics in Religions “Enlightenment”, Skopje, 2018, s. 49-63 (på serbisk).
Foto: Icon of Ever-Virgin Mother of God / Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799
