සංස්කෘතිය ආමන්ත්‍රණය කරනු ලබන්නේ බුද්ධියට... නමුත් දෙවැන්නා අනිවාර්යයෙන්ම එයට සවන් දෙන්නේ නැත. කෙසේ වෙතත්, පරාවර්තක චින්තනයකින් තොරව කිරීම සාමාන්‍යයෙන් අධික ලෙස ගෙවනු ලබන සුඛෝපභෝගී දෙයකි, මන්ද එය ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයා ස්වයංක්‍රීය යන්ත්‍රයක් බවට පරිවර්තනය කරන දෝෂයකි. මෙම කෝණයෙන් බැලූ විට, නූතනත්වයේ බොහෝ විවේචනයට ලක් වූ “මම හිතන්නේ, එබැවින් මම වෙමි” යන Cartesian cogito තවමත් වලංගු වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මනෝ විශ්ලේෂණාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් මට සිටිය හැක්කේ මගේ “මම” නොසිතන තැන (රෝග ලක්ෂණයක්, සිහිනයක්, මග හැරුණු ක්‍රියාවක්…), වෙනත් දෘෂ්ටි කෝණයකින්, වඩාත් මනෝවිද්‍යාඥයෙක්, මා නොසිතන තැන පමණක් බව අමතක නොකරමි. හිතන්න මම හිතුවා කියලා. නොවැළැක්විය හැකිය. සාමූහික මෝහනයට සමාන "තොරතුරු" වල නිරන්තර ජල ස්නානයක මාව ගිල්වන එහි වෙන කවරදාටත් වඩා ආක්‍රමණශීලී මාධ්‍යයක් සහිත පද්ධතියක් වන මෙම “මහා වෙනත් ශ්‍රේෂ්ඨයා” විසින් මා සිතනු ලැබේ.
දේශපාලන කතිකාව සුසමාදර්ශය වන විකල්පයක් පිලිබඳ මිත්‍යාව එය මනාව පෙන්නුම් කරයි: දකුණ හෝ වම, ගැති හෝ විරුද්ධ, ඔව් හෝ නැත... අව්‍යාජ පුද්ගලික තේරීමක් දුෂ්කරය. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රේක්ෂක ආකර්ෂණය දිනාගන්නේත්, ඕනෑම මාධ්‍ය-දේශපාලන සංසදයක ප්‍රමුඛත්වය ගන්නේත් මේ කතිකාවමයි. කෙටියෙන් කිවහොත්, ප්‍රතිබිම්බය බෙදා හරින අතරතුර හෝ (පෙනෙන ලෙස) වඩාත් සංයුක්ත ප්‍රශ්න ගැන පමණක් උනන්දු වන විට තමන් නිදහස් යැයි විශ්වාස කරන අය, ද්‍රව්‍යවාදය ද දෘෂ්ටිවාදයක් බව අමතක කර, නිසැකවම පද්ධතියේ නියුරෝන වර්ගයක් බවට පත්වේ. චින්තකයෙකුගෙන් සිතිවිල්ලකට යාමට අවශ්‍ය වන්නේ ඇසිපිය හෙලීමක් පමණි.
සංස්කෘතිය සහ උඩඟුකම, හලෝ හානි
නමුත් කල්පනාකාරී බව සහ අධ්‍යාපනය අතර සම්බන්ධය කුමක්ද? දෙවැන්න සමාන අවිද්‍යාව ලෙස අප තේරුම් ගන්නේ නම්, ගැටලුවක් නැත, මන්ද අප සියල්ලන්ම අඩු වැඩි වශයෙන් (විශාල ලෙස) නූගත් බැවිනි. නිකොලස් ද කියුස්ගේ උගත් අවිද්‍යාවේ ශික්ෂා පද අනුව අපි නූගත් බව දැන ගැනීම ඉගෙනීමට, දියුණු වීමට, දියුණු වීමට අපටම හැකියාව ලබා දීමයි. මෙය පරස්පර විරෝධී ලෙස, සියලු ප්රඥාවේ පදනම වේ. දේවල් නරක් කරන්නේ අවිද්‍යාවේ සහ උද්ධච්චකමේ මෙම අතිශය අස්ථිර හා භයානක මිශ්‍රණයයි, මෝඩකම යනු නොදැනුවත්කමේ සිට දැනුමේ උපකල්පනය දක්වා ලිස්සා යාමයි. විවෘත මනස යනු සෑම විටම මාරාන්තික අවසානයකින් ගලවා ගන්නා අතර බොහෝ විට මිනිසාට හානි කිරීමෙන් වළක්වන මෙම මෝඩකමේ බෝම්බය වළක්වන පූර්වාරක්ෂාව වේ. මෙන්න කුඩා උපමාවක්. මිටියක් භාවිතා කිරීමට නොදන්නා, වසර ගණනාවක් ප්ලයර්ස් වලින් ඇණ ගසන අංකුර අත්කම්කරුවෙකුගේ සිද්ධිය අපි සිතමු. දැන් සිතන්න, මිටියේ පැවැත්ම ගැන මිතුරෙකු ඔහුට කියයි. මෙය, ඇත්ත වශයෙන්ම, සරල කළ තත්වයකි, නමුත් යථාර්ථයේ දී එය තරමක් පොදු එකකි.
යම් මිශ‍්‍රවාදයක ගොදුරක් වන අපේ අත්කම්කරු සමහර විට තම ඇඟිලිවලට පහර දී නිය නැමුවද ඔහු තම දැනුම සෑහීමකට පත්වන බව සලකන නිසා මෙවලම් වෙනස් කිරීමට විරුද්ධ වීමට දැඩි සම්භාවිතාවක් ඇත. ඔහුගේ ආදර්ශ පාඨය විය හැක්කේ:
"මම දන්නවා, ඒ නිසා මම"!
බුද්ධිමය මට්ටමට සංක්‍රමණය වී, ප්ලයර්ස් සහ මිටිය රූපක වශයෙන් සිතුවිලි උපකරණ, සුසමාදර්ශ වෙත යොමු වන අතර, මෙම උපකරණ ගැන අප වැඩි වැඩියෙන් දන්නා තරමට, මිනිසා සහ ලෝකය පිළිබඳ අපගේ අර්ථකථන වඩාත් අදාළ සහ ඒත්තු ගැන්විය හැකිය.
නිදසුනක් වශයෙන්, අවිඥානය, පුරාවිද්‍යාව, උච්චාවචනය සහ ආවේගය යන මනෝ විශ්ලේෂණාත්මක සංකල්ප ඕනෑම බුද්ධිමතෙකුට, මනෝ විශ්ලේෂකයෙකුට හෝ නොකළ යුතු බරපතල පාඩුවක් බවට සැකයක් නැත.
වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පරාවර්තක චින්තනය සහ හැකි සියලු ආකාරයේ බුද්ධිය (ඇමරිකානු මනෝවිද්‍යාඥ එච්. ගාඩ්නර් හතක් දක්වා ගණන් ගනී) සංකීර්ණ මානසික ක්‍රියාකාරකම් වන අතර, සෑම කෙනෙකුටම විශේෂිත වූ නමුත් ඒවා සංස්කෘතියෙන් අහිමි වීම අවශ්‍යයෙන්ම සාක්ෂාත් කරගත නොහැක.
ඊට පටහැනිව, සමස්ත පරාසයක අදහස්, සංකල්ප, සංකල්ප, න්‍යායන් යනාදියෙන් පොහොසත් වී, එක් එක් පුද්ගලයාගේ පෞරුෂය හැකි උපරිමයෙන් ප්‍රකාශ කිරීමට සහ එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට පහසුකම් සැලසීමට ඔවුන්ට හැකි වේ. ජුංගියානු පදයක් භාවිතා කිරීම සඳහා එක් එක් පුද්ගලයාට පෞද්ගලිකව "වෙනස් කළ" සත්‍ය වශයෙන්ම අව්‍යාජ චින්තනයක් තිබේ නම්, එය බොහෝ දුරට අපගේ සංස්කෘතික උරුමයට අයත් කියවීමේ යතුරුවල ධනයෙන් නියෝජනය වන හැකියාවන්ට ස්තූතිවන්ත වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ආගමික උන්මත්තකයින්, පූජනීය ග්‍රන්ථවල තනි, වචනාර්ථයෙන්, අර්ථකථන නොවන කියවීමක හැකියාව විශ්වාස කරයි, එය ඔවුන්ගේ බුද්ධි වර්ධනයට කිසිදු ආකාරයකින් ප්‍රවර්ධනය නොකරයි. ඊට පටහැනිව, cabalists වැනි අර්ථකථන කලාව පුරුදු කරන අයගේ බුද්ධිමය හැකියාවන් වර්ධනය වේ.
බුද්ධියට දායක වන අතරම, සංස්කෘතිය මෝඩකම වළක්වන්නේ නැත
ඇත්ත වශයෙන්ම, භාවනාවේ රසිකයන් මිනිසා සාමාන්‍යයෙන් ඕනෑවට වඩා මානසික බවත්, සිතීම බොහෝ විට පැවැත්ම පහසු කිරීමට වඩා සංකීර්ණ වන බවත් විරුද්ධ විය හැකිය. සැබෑ. සිතීමේ උමතු පැත්තක් ඇති අතර එය අඩු කිරීම සැමවිටම හොඳය. මනෝ විශ්ලේෂකයාට, ඔහුගේ පැත්තෙන්, "සංස්කෘතිය" යන නාමය යටතේ ඇති දේ දැකගත හැකි වූයේ, එහි කතිකාවන් තුළ නිරතුරුවම විරසක වූ "මම" ගේ නිෂ්පාදනයයි. එසේම ඇත්ත. බුද්ධිමතුන් තම කතිකාව වඩා ප්‍රබුද්ධ හා වඩා බැරෑරුම් ලෙස පෙනුනද, කුඩා දරුවන් තරම්ම කතාන්දර තමන්ටම කියති.
නමුත් ගැටලුව වන්නේ සිතීම සහ නොසිතීම අතර හෝ සිතීම සහ ක්‍රියා කිරීම අතර ඇති විරුද්ධත්වය නොවේ. පොහොසත්කම, එනම් චින්තනයේ ගුණාත්මක බව වැදගත් වේ. මතුපිටින් නොපවසමින් ඉතා බාහිර වුවත්, පුද්ගලයෙකුට තම චින්තනය තියුණු කිරීමට සහ වෙනස් වූ චින්තනයක් ගොඩනැගීමට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය හා මෙවලම් සංස්කෘතිය තුළ සොයාගත හැකිය, එය ඔහු හෝ ඇය අසා ඇති හෝ ඉගෙන ගත් දේ සරලව පුනරාවර්තනය නොවේ. හදවත. අවශ්‍යයෙන්ම කිසිම පද්ධතියකට හෝ න්‍යායකට අනුගත නොවී.
මහා දාර්ශනිකයන්, විශේෂයෙන්ම විප්ලවයට පෙර ප්රංශ, මූලික වශයෙන් න්යායවාදීන්ට වඩා නිදහස් චින්තකයන් විය. එබැවින් අපි මෙම කැරලිකරුවන්ගේ තේමාව වෙත නැවත පැමිණෙමු, මන්ද එය බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී සැබවින්ම වෙනස ඇති කළ හැකි සංස්කෘතියේ මට්ටම (හෝ එහි නොමැතිකම) වේ.
මෝඩකම සංස්කෘතියේ මට්ටමට ප්‍රතිලෝමව සමානුපාතික යැයි අපට පැවසිය හැකිද? කොහෙත්ම නැහැ. මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සංස්කෘතියේ මට්ටම නොසලකා බුද්ධිමත් ය, ඔවුන් පමණක් සීමා වේ. ඔවුන් අප පවසන පරිදි, ජීවිතයේ බුද්ධිය, සබඳතා සහ සමාජ දැනුම, සෞඛ්ය සම්පන්න කුතුහලයක් පෙන්නුම් කරයි. සමහර විට ප්රධාන දෙය කුමක්ද. හොඳ අධ්‍යාපනයක් නොමැතිව ලෝකයේ ඇති සියලුම සංස්කෘතිය “පුංචි සර්ව බලධාරී කුරිරු පාලකයා” ඔහුගේ ලස්සන හිස නැවත නැවතත් එළියට ගැනීමෙන් වළක්වන්නේ නැති බව අමතක නොකළ යුතුය.
