Mateo 6:19. Huwag kayong mag-impok para sa inyong sarili ng mga kayamanan sa lupa, kung saan ang tanga at kalawang ay sumisira, at kung saan ang mga magnanakaw ay pumapasok at nagnanakaw,
Sa talatang ito, agad na lumipat ang Tagapagligtas sa isang paksa na tila walang koneksyon sa Kanyang mga naunang tagubilin. Ipinaliwanag ni Tsang ang koneksyon na ito bilang mga sumusunod: “Si Hesus, na nagsasalita sa Kanyang mga disipulo sa pandinig ng karamihan ng mga Hudyo, ay hindi nangangaral dito sa pangkalahatan laban sa pagano at makamundong paraan ng pag-iisip (cf. Lucas 12:13-31), ngunit ipinapakita ang hindi pagkakatugma ng tulad sa kabanalan, na dapat at aalagaan ng mga alagad. Dito matatagpuan ang koneksyon sa mga naunang bahagi ng pananalita. Hanggang sa panahong iyon, ang mga Pariseo ay itinuturing ng mga tao na higit sa lahat bilang mga banal na tao, ngunit sa banal na kasigasigan, na hindi kailanman ipinagkait ni Jesu-Kristo para sa kanila, ang mga makamundong interes ay nauugnay sa maraming mga Pariseo at mga rabbi. Kasunod ng pagmamataas (Mat. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Lk. 14:1, 7–11; Jn. 5:44, 7:18, 12:43) ay pangunahing ipinahihiwatig ng kanilang pagmamahal. ng pera. Kaya naman, ang seksiyong tinatalakay ay nagsisilbi ring ipaliwanag ang Mateo 5:20 .
Maaaring ipagpalagay na ang gayong opinyon ay tumpak na nagpapakita kung ano ang koneksyon, kung mayroon lamang talagang isa sa pagitan ng magkakaibang mga seksyon. Ngunit ang koneksyon ay maaaring ipahayag nang mas malinaw. Sa tingin namin, ang buong Sermon sa Bundok ay isang serye ng mga halatang katotohanan, at kung minsan ay napakahirap na makahanap ng koneksyon sa pagitan ng mga ito, tulad ng mahirap na hanapin ito sa isang diksyunaryo sa pagitan ng mga salitang nakalimbag sa parehong pahina. Imposibleng hindi makita na ang opinyon ni Tsan tungkol sa gayong koneksyon ay medyo artipisyal, at, sa anumang kaso, ang gayong koneksyon ay halos hindi makita ng mga alagad na kinausap ni Hesukristo, at ng mga tao. Batay sa mga pagsasaalang-alang na ito, mayroon tayong lahat ng karapatan na isaalang-alang ang talatang ito na simula ng isang bagong seksyon, na tumatalakay sa ganap na bagong mga paksa, at, higit pa rito, nang walang pinakamalapit na kaugnayan sa mga Pariseo o mga Gentil.
Si Kristo sa Sermon sa Bundok ay hindi gaanong hinatulan bilang nagtuturo. Hindi siya gumagamit ng mga pagsaway para sa kanilang sariling kapakanan, ngunit muli - para sa parehong layunin - upang magturo. Kung ang isang tao ay maaaring magkaroon ng koneksyon sa pagitan ng iba't ibang mga seksyon ng Sermon sa Bundok, kung gayon ito ay tila binubuo ng iba't ibang mga indikasyon ng mga baluktot na konsepto ng katuwiran, na katangian ng isang likas na tao. Ang sinulid ng Sermon sa Bundok ay isang paglalarawan ng mga masasamang konsepto na ito at pagkatapos ay isang paliwanag kung ano ang dapat na totoo, tamang mga konsepto. Kabilang sa mga baluktot na konsepto ng isang makasalanan at likas na tao ay ang kanyang mga konsepto at pananaw sa mga makamundong bagay. At dito muling pinahintulutan ng Tagapagligtas ang mga tao na umayon sa turong ibinigay Niya, ito ay isang liwanag lamang kung saan posible ang gawaing moral, na may layuning pagpapabuti ng moral ng isang tao, ngunit hindi ang gawaing ito mismo.
Ang tama at pangkalahatang pananaw sa mga kayamanan sa lupa ay: “Huwag kayong mag-imbak para sa inyong sarili ng mga kayamanan sa lupa.” Hindi na kailangang makipagtalo, tulad ng ginagawa ni Tsang, tungkol sa kung dito lamang "malaking ipon", "pagtitipon ng malalaking kapital", ang kasiyahan sa kanila ng isang kuripot, o din ang koleksyon ng mga hindi gaanong kabisera, ay nag-aalaga sa pang-araw-araw na tinapay. Ang Tagapagligtas ay tila hindi rin nagsasalita tungkol sa alinman. Siya ay nagpapahayag lamang ng isang tamang pananaw sa makalupang kayamanan at sinabi na ang kanilang mga ari-arian sa kanilang sarili ay dapat na humadlang sa mga tao na tratuhin sila nang may espesyal na pag-ibig, na ginagawa ang kanilang pagtatamo bilang layunin ng kanilang buhay. Ang mga ari-arian ng makalupang kayamanan, na ipinahiwatig ni Kristo, ay dapat magpaalala sa mga tao ng hindi pagkamit, at ang huli ay dapat matukoy ang saloobin ng isang tao sa kayamanan at, sa pangkalahatan, sa mga makalupang bagay. Mula sa puntong ito ng pananaw, ang isang mayamang tao ay maaaring maging kagaya ng isang mahirap na tao. Anuman, kahit na ang "malaking ipon" at "pagtitipon ng malalaking kapital" ay maaaring tama at legal mula sa moral na pananaw, kung ang diwa lamang ng di-pagkamit, na ipinahiwatig ni Kristo, ay ipinakilala sa mga pagkilos na ito ng isang tao. Si Kristo ay hindi nangangailangan ng asetisismo mula sa isang tao.
“Huwag kayong mag-imbak para sa inyong sarili ng mga kayamanan sa lupa” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) ay tila mas mainam na isalin bilang sumusunod: huwag pahalagahan ang mga kayamanan sa lupa, at ang “sa lupa” ay, siyempre, ay tumutukoy hindi sa kayamanan huwag bigyang halaga” (“huwag mangolekta”). Yung. huwag mangolekta sa lupa. Kung ang "sa lupa" ay tumutukoy sa "mga kayamanan", ibig sabihin, kung ang "makalupang" mga kayamanan ay sinadya dito, kung gayon, una, ito ay malamang na nakatayo, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς γῆς, tulad ng susunod, τ ο, o, marahil sa susunod na taludtod. θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Ngunit ang indikasyon ni Tzan na kung ang "sa lupa" ay tumutukoy sa mga kayamanan, kung gayon ang isa ay aasahan na οὕς sa halip na ὅπου dito, ay halos hindi matatanggap, dahil ang οὕς ay maaaring tumayo sa parehong mga kaso. Bakit hindi tayo dapat mag-imbak ng mga kayamanan para sa ating sarili sa lupa? Sapagkat (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) doon ay “gamu-gamo at kalawang ay sumisira at ang mga magnanakaw ay pumapasok at nagnanakaw.” “Moth” (σής) – katulad ng salitang Hebreo na “sas” (Is.51:8 – isang beses lamang sa Bibliya) at may parehong kahulugan – ay dapat kunin sa pangkalahatan para sa ilang nakakapinsalang insekto na pumipinsala sa ari-arian. Gayundin ang salitang "kalawang", ibig sabihin, kalawang. Sa pamamagitan ng huling salitang ito ay dapat maunawaan ng isang tao ang anumang uri ng pagkabulok, dahil siyempre, ayaw ng Tagapagligtas na sabihin na ang mga bagay lamang na napapailalim sa pinsala mula sa mga gamu-gamo o kalawang ay hindi dapat pangalagaan (bagaman ang literal na kahulugan ng mga salitang ito ay ito), ngunit ipinahayag lamang sa pangkalahatang kahulugan; ang mga sumusunod na salita ay sinabi sa parehong kahulugan, dahil ang sanhi ng mga pagkalugi ay hindi lamang paghuhukay at pagnanakaw sa literal na kahulugan. Ang magkatulad na lugar ay nasa Santiago 5:2-3. Ang mga rabbi ay may karaniwang salita para sa kalawang, "chaluda" (Tolyuk, 1856).
Mateo 6:20. kundi mag-ipon kayo para sa inyong sarili ng mga kayamanan sa langit, kung saan walang tanga o kalawang ang sumisira, at kung saan ang mga magnanakaw ay hindi nanghuhukay at nagnanakaw,
Kabaligtaran ng nauna. Siyempre, malinaw naman, ang mga espirituwal na kayamanan na hindi napapailalim sa parehong pagpuksa sa mga makalupang kayamanan. Ngunit walang mas malapit na kahulugan ng kung ano ang eksaktong mga espirituwal na kayamanan ay dapat na binubuo ng (cf. 1 Ped. 1:4-9; 2 Cor. 4:17). Ang paliwanag dito ay nangangailangan lamang ng "huwag sirain" (ἀφανίζει - ang parehong salita na ginamit sa bersikulo 16 tungkol sa mga tao). Ἀφανίζω (mula sa φαίνω) dito ay nangangahulugang "alisin mula sa pagtingin", kaya - sirain, sirain, puksain. Ang natitirang bahagi ng pagbuo at pagpapahayag ay kapareho ng sa talata 19.
Mateo 6:21. sapagkat kung saan naroroon ang iyong kayamanan, naroon din ang iyong puso.
Malinaw ang kahulugan. Ang buhay ng puso ng tao ay nakatuon doon at tungkol sa mahal ng isang tao. Ang isang tao ay hindi lamang nagmamahal dito o sa kayamanan na iyon, ngunit nabubuhay din o sumusubok na manirahan malapit sa kanila at kasama nila. Depende sa kung anong kayamanan ang minamahal ng isang tao, makalupa o makalangit, ang kanyang buhay ay maaaring makalupa o makalangit. Kung ang pag-ibig sa mga makalupang kayamanan ay nananaig sa puso ng isang tao, kung gayon ang mga makalangit na kayamanan ay kumukupas sa background para sa kanya, at kabaliktaran. Dito sa mga salita ng Tagapagligtas ay mayroong malalim na pananalig at pagpapaliwanag sa lihim, taos-pusong pag-iisip ng tao. Gaano kadalas na tila nagmamalasakit lamang tayo sa mga kayamanan sa langit, ngunit sa ating mga puso ay nakakabit lamang tayo sa mga yamang lupa, at ang ating mga hangarin sa langit ay isang anyo lamang at isang dahilan para itago mula sa mga mata ang ating pag-ibig na kasaganaan para sa mga kayamanan sa lupa lamang.
Sa halip na "iyong" Tischendorf, Westcote, Hort at iba pa - "iyong kayamanan", "iyong puso". Kaya sa batayan ng pinakamahusay na mga awtoridad. Marahil sa recepta at maraming italics na "iyo" ay pinalitan ng salitang "iyo" upang sumang-ayon sa Lucas 12:34, kung saan ang "iyo" ay walang pagdududa. Ang layunin ng paggamit ng “iyo” sa halip na “iyo” ay maaaring italaga ang sariling katangian ng mga hilig at mithiin ng puso ng tao, kasama ang lahat ng kanilang walang katapusang pagkakaiba-iba. Ang isa ay nagmamahal sa isang bagay, ang isa ay nagmamahal sa isa pa. Ang pamilyar na pananalitang “ang aking puso ay nagsisinungaling” o “ito ay hindi nagsisinungaling sa isang ito” ay halos katumbas ng pagpapahayag ng ebanghelyo ng talatang ito. Maaari itong i-paraphrase tulad ng sumusunod: "Nasaan ang itinuturing mong kayamanan, doon mapupunta ang iyong puso at ang iyong pag-ibig."
Mateo 6:22. Ang ilawan para sa katawan ay ang mata. Kaya't kung ang iyong mata ay malinaw, ang iyong buong katawan ay magiging maliwanag;
Mateo 6:23. ngunit kung ang iyong mata ay masama, ang iyong buong katawan ay magdidilim. Kaya't kung ang liwanag na nasa iyo ay kadiliman, ano ang kadiliman?
Ang interpretasyon ng lugar na ito ng mga sinaunang manunulat ng simbahan ay nakikilala sa pamamagitan ng pagiging simple at literal na pag-unawa. Tinatanggap ni Chrysostom ang "dalisay" (ἁπλοῦς) sa kahulugan ng "malusog" (ὑγιής) at binibigyang-kahulugan ito ng mga sumusunod: "Sapagkat bilang isang simpleng mata, ibig sabihin, malusog, ay nagliliwanag sa katawan, at kung ito ay payat, ibig sabihin, masakit, nagdidilim, kaya nagdidilim ang isip sa pag-aalaga. Jerome: "Kung paanong ang ating buong katawan ay nasa kadiliman, kung ang mata ay hindi simple (simplex), kaya kung ang kaluluwa ay nawala ang orihinal na liwanag nito, kung gayon ang buong pakiramdam (senswal na bahagi ng kaluluwa) ay nananatili sa kadiliman." Naiintindihan ni Augustine sa mata ang mga intensyon ng isang tao - kung ito ay dalisay at tama, kung gayon ang lahat ng ating mga gawa, na nagpapatuloy sa ating mga intensyon, ay mabuti.
Iba ang pagtingin sa bagay na ito ng ilang modernong exegetes. “Ang ideya ng talata 22,” sabi ng isa sa kanila, “ay medyo walang muwang—na ang mata ay isang organ kung saan ang liwanag ay nakakahanap ng daan sa buong katawan, at na mayroong espirituwal na mata kung saan ang espirituwal na liwanag ay pumapasok at nagliliwanag sa kabuuan. pagkatao ng isang tao. Ang espirituwal na mata na ito ay dapat na malinaw, kung hindi ay hindi makapasok ang liwanag at ang panloob na tao ay nabubuhay sa kadiliman." Ngunit kahit na mula sa punto ng view ng modernong agham, anong iba pang organ ang maaaring tawaging lampara (kahit para sa katawan), kung hindi ang mata? Ang ideya ng talata 22, kung gayon, ay hindi gaanong "walang muwang" gaya ng iniisip, lalo na't hindi ginagamit ng Tagapagligtas ang mga pananalitang "nakahanap ng daan", "pumasok", na ginagamit ng mga taong pamilyar sa pinakabagong mga konklusyon ng ang mga likas na agham. Tinatawag ni Holtzman ang mata na "isang tiyak na organo ng liwanag (Lichtorgan), kung saan pinagkakautangan ng katawan ang lahat ng magaan na impresyon nito." Walang alinlangan, ang mata ay ang organ para sa kanilang pang-unawa. Kung ang mata ay hindi dalisay, kung gayon - alinman sa mga ekspresyong ito ang pipiliin natin - ang mga magaan na impresyon na matatanggap natin ay hindi magkakaroon ng kasiglahan, regularidad at lakas gaya ng isang malusog na mata. Totoo na, mula sa modernong siyentipikong pananaw, ang pananalitang: “ang lampara para sa katawan ay ang mata” ay maaaring mukhang hindi lubos na malinaw at tama sa siyensiya. Ngunit ang Tagapagligtas ay hindi nagsalita sa atin ng makabagong wikang siyentipiko. Sa kabilang banda, ang modernong agham ay hindi nakikilala sa gayong mga kamalian, halimbawa, "ang araw ay sumisikat at lumulubog," habang ang araw ay nananatiling hindi gumagalaw, at walang sinuman ang dapat sisihin sa gayong mga kamalian. Kaya, ang expression ay dapat ituring na tama at katumbas ng modernong pang-agham na expression: ang mata ay isang organ para sa pang-unawa ng mga light impression. Sa ganitong pag-unawa, hindi na kailangang magpakilala ng karagdagang pangangatwiran, na para bang ang kabaligtaran na pangangatwiran nito at ng sumusunod na talata ay naglalagay ng kaibahan sa pagitan ng pagkabukas-palad at limos, at na, ayon sa Jewish axiom, ang "mabuting mata" ay isang metaporikal na pagtatalaga. ng kabutihang-loob, "masamang mata" - kuripot. Totoo na sa ilang lugar sa Kasulatan ay ginagamit ang mga mata na “sakim” at “mainggit” sa ganitong diwa (Deut. 15:9, 28:54-56; Kawikaan 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Sir. 14:10). Ngunit sa sipi na isinasaalang-alang ay walang pag-uusap tungkol sa pagkabukas-palad o paglilimos, ngunit lumalabas lamang kung ano ang dapat na saloobin ng isang tao sa mga makalupang bagay. Sa huling ito at ang koneksyon ng ika-22 at ika-23 na talata sa naunang talumpati. Ang isang madilim, madilim, masakit na mata ay gustong pagnilayan ang mga bagay sa lupa nang higit pa; mahirap para sa kanya na tumingin sa maliwanag na liwanag, sa makalangit. Ayon kay Bengel, sa Banal na Kasulatan ang mga salitang nagpapahayag ng pagiging simple (ἁπλοῦς, ἀπλότης) ay hindi kailanman ginagamit sa negatibong kahulugan. Simple at mabait, may makalangit na hangarin, nagsusumikap para sa Diyos - isa at parehong bagay.
Sa talatang 23, ang kabaligtaran ng naunang pananalita. Ang mga huling pangungusap ng talatang ito ay palaging tila mahirap. Ang isang tao ay maaaring obserbahan sa lugar na ito ang isang napaka-matula at banayad na paglalaro ng mga salita at isalin sa parehong paraan tulad ng sa aming Russian (sa Slavic na pagsasalin - "tma kolmi" - eksakto, ngunit hindi malinaw) at ang Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt), nang hindi tinutukoy ang salitang "kadiliman" sa "mga panloob na pag-iisip ng isang tao, ang kanyang mga hilig at hilig". Ang huling kahulugan ay higit pa at hindi wasto, dahil ang mga imahe at metapora ay nagsisilbing pagtatalaga ng panloob na espirituwal na relasyon. Ang metapora ay batay sa pagkakaiba sa antas ng kadiliman, mula sa kawalan ng liwanag, takip-silim, at nagtatapos sa kabuuang kadiliman. Ang mata ay hindi malusog (πονηρός) kumpara sa malusog (ἁπλοῦς), at ang katawan ay bahagyang nag-iilaw; sa madaling salita, ang mata ay bahagyang nakakakita ng liwanag, at, higit pa rito, hindi tamang mga impression. Kaya "kung ang liwanag na nasa iyo" ay katumbas ng kadiliman, kung gayon "gaano kadiliman". Ipinaliwanag ni Grimm ang pananalitang ito tulad ng sumusunod: “Kung ang iyong panloob na liwanag ay kadiliman (madilim), ibig sabihin, kung ang isip ay walang kakayahan sa pag-unawa, gaano kalaki ang kadiliman (gaano pa ito kaawa-awa kung ihahambing sa pagkabulag ng katawan. ). Ang Σκότος ay tumutukoy sa tinatawag na "pabagu-bago" na mga expression ng mga classic, na gumagamit nito sa parehong panlalaki at neuter na kasarian. Sa Mateo 6:23 - ang neuter na kasarian at ginamit sa kahulugan ng "masamang kalusugan", "pagkasira" (cf. Juan 3:19; Gawa 26:18; 2 Cor. 4:6 - Kremer).
(upang ipagpatuloy)
Source: Explanatory Bible, o Commentaries sa lahat ng mga aklat ng Banal na Kasulatan ng Luma at Bagong Tipan: sa 7 tomo / ed. AP Lopukhin. – Ikaapat na edisyon, Moscow: Dar, 2009 (sa Russian).
