Autore: Professore Associato Dr. Kostadin Nushev
Verità bibliche sulla pace e la guerra
La pace, secondo le Sacre Scritture dell'Antico e del Nuovo Testamento, si rivela come dono di Dio all'uomo. Dio stesso è il Dio della pace (Gen. 26:4 – 28:14) e la Sua benedizione favorisce l'uomo con i doni ei benefici di un'esistenza pacifica e pacifica, felicità e prosperità sulla terra.
• Nella sapienza biblica delle Sacre Scritture, la pace vera e duratura è vista come il frutto della giustizia di Dio, e Gesù Cristo come Salvatore e Messia è il “Principe della pace” (Is 9). Il regno messianico della giustizia è il regno della pace di Dio.
• La pace (ebraico shalom; greco eirini latino pax) è uno stato che deriva da Dio, ma anche dalla giustizia – dalla giustizia di Dio e dalla giustizia umana. Si basa sui principi di giustizia, rispetto e rispetto dei diritti naturali dell'uomo e dei suoi legittimi interessi e benessere.
• La violazione della pace come condizione benedetta nei rapporti tra l'uomo e Dio e tra l'uomo e gli altri porta all'inimicizia e all'ingiustizia, ai mali e all'aggressione, alla violenza e alle disgrazie per gli uomini, per la società e per le nazioni.
Guerra come conseguenza della caduta
• La guerra è un frutto del peccato ed entra nel mondo insieme alle conseguenze del peccato nel rapporto dell'uomo con Dio e alla distruzione dei vincoli di pace con il prossimo.
• La guerra è un male che è manifestazione, azione e stato di violazione della legge dell'amore di Dio e della giustizia di Dio.
• La guerra tra uomini inizia con il fratricidio di Caino e le violenze commesse contro suo fratello Abele.
• La guerra è il risultato dell'inimicizia e della mancanza di pace e si manifesta con l'aggressività e la violenza, che sono inimicizia contro Dio e il prossimo e violazione della legge di Dio dell'amore per Dio e per il prossimo.
LA PACE DI CRISTO COME GRAZIOSO DONO DI SALVEZZA
“Pace ti lascio; La mia pace ti do; Non come dà il mondo io do a voi» (Gv 14)
• Il concetto biblico di pace è molto più ampio della consueta comprensione politica o legale della pace come assenza di guerra o inimicizia e assenza di conflitto nelle relazioni interpersonali.
• La pace è un grande dono e benedizione di Dio, che richiede benevolenza (benevolentia) – “buona volontà” tra le persone (Lc 2) e giustizia nelle sue dimensioni spirituale-morale, sociale e giuridica, che sono la base reale e permanente per tutti la vera pace.
• una pace duratura e stabile nei rapporti umani può esistere solo sulla base delle soddisfatte esigenze della giustizia di Dio e della giustizia umana. Ciò vale per le relazioni sociali, politiche e internazionali, nonché per le relazioni interpersonali e la risoluzione dei conflitti morali.
La visione cristiana della guerra e della pace
• Inimicizia e rivalità, invidia e arroganza, calpestamento dei diritti e delle libertà, dignità e onore di un individuo, o di una comunità, di un popolo e di uno Stato come una delle parti nei rapporti interpersonali o contrattuali-legali, regolati dai principi di giustizia o legalità, portare a conflitti, guerre fratricide e disastri internazionali.
• Il vangelo e la tutela della pace da parte della Chiesa non si sovrappongono completamente alle cause del pacifismo politico, ma hanno una dimensione valoriale più ampia, che nella scienza teologica viene definita “irinismo”.
• Questi principi dell'etica cristiana derivano dalle parole del Salvatore ai Suoi discepoli: “Vi lascio la pace; La mia pace ti do; Non come dà il mondo, io do a voi» (Gv 14).
I problemi morali della pace e della guerra nella storia del cristianesimo e nella tradizione della Chiesa
• Le Sacre Scritture dell'Antico e del Nuovo Testamento parlano decisamente delle possibilità dell'uso della forza per la protezione della pace, dell'ordine o di una giusta causa, e anche della necessità di difendere le cause sacre attraverso l'uso legale e moralmente giustificato della forza.
• La risposta che San Giovanni Battista dà ai soldati che vennero per essere battezzati da lui e che chiedono consiglio spirituale su come agire e cosa fare per vivere rettamente e devotamente per ottenere la salvezza non contiene un comando di proibire l'arma e chiedere che rinuncino al loro ministero.
• San Giovanni Battista consigliava ai soldati di non rinunciare all'uso delle armi, ma di non usare le armi e la potenza per l'ingiustizia: «Non disturbare nessuno, non calunniare e accontentatevi del vostro salario» (Lc 3). .
• la guerra nell'etica cristiana e per la possibilità di giustificazione morale della guerra difensiva e della guerra di liberazione, che sono legate all'uso legittimo della forza per contrastare la violenza, l'illegalità e l'ingiustizia.
Il tema della “guerra giusta” nell'etica cristiana e nella tradizione ecclesiastica
• Il tema della pace e della guerra, della giustizia e della violenza e del giusto uso della forza nella teologia morale cristiana, così come nella teoria del diritto internazionale, è affrontato nella storia e in relazione alla teoria della “guerra giusta” (justum bellum).
• All'interno della tradizione etica cristiana, questo tema ha il suo sviluppo storico e il suo significato per l'etica, per lo Stato e il diritto e per le relazioni internazionali.
• I concetti etici cristiani sono il risultato di secoli di discussione, sviluppo e miglioramento delle norme della morale e del diritto internazionale, sia in Oriente che in Occidente.
• La dottrina della guerra giusta (justum bellum) nell'etica cristiana passa dall'antichità e dall'eredità della Chiesa antica alla tradizione filosofica medievale e alla cultura dell'Europa occidentale, e per alcuni aspetti è collegata al codice morale della cavalleria.
• Le opinioni di Agostino sulla guerra giusta furono adottate nella teologia medievale attraverso gli scritti di Isidoro di Siviglia, che fornì anche una delle autorevoli formulazioni radicate nella tradizione cristiana.
Guerra giusta e guerra difensiva per respingere la violenza armata con l'uso legittimo della forza
Uso legittimo e giusto della forza
• Sulla base degli esempi delle Sacre Scritture e soprattutto esaminando attentamente l'insegnamento di Gesù Cristo, si può concludere che l'uso della forza, di per sé, non può essere qualificato come un male incondizionato da un punto di vista cristiano. Sebbene Gesù Cristo si sia distinto dai suoi fanatici contemporanei e abbia insegnato il cambiamento pacifico delle ingiustizie e dei mali sociali, il giusto uso della forza è possibile a determinate condizioni.
Guerra difensiva e copertura di un attacco armato
• Il cristianesimo non assolutizza il principio del Nuovo Testamento di sopportare virilmente i mali e le sofferenze e di non resistere al male e chiama tutti a combattere coraggiosamente contro il male ea condurre una battaglia spirituale contro di esso, e se è il male armato e il male che usa armi di violenza e l'ingiustizia, da utilizzare allo scopo di sconfiggere il male e neutralizzarne l'azione distruttiva, e l'uso legittimo della forza.
Nota: Il testo è stato presentato nell'ambito del convegno scientifico internazionale organizzato il 12 maggio 2022 a Sofia dalla Fondazione “Pokrov Bogorodichen” sul tema: “La Chiesa e la guerra”, il cui scopo era presentare una riflessione teologica sui temi legati alla guerra e alla pace, dal punto di vista della tradizione cristiana, della storia e dell'antropologia.
Foto: Icona di S. Arcangelo Gabriele. Ikoni Mahnevi, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799
