Forfatter: Biskop Sylvester av Belgorod
For en episode i kirkehistorien
I sammenheng med striden om måten kirken har mottatt personer som er ordinert i skismatiske samfunn, kan det stadig høres referanser til ulike historiske presedenser. Spesielt forsvarerne av stillingen til Patriarkatet i Konstantinopel, som mottok medlemmer av UOC-KP og UAOC i nattverd uten å gjenta sine ordinasjoner, nevner eksempler på at kirken godtar personer ordinert ikke bare av skismatikere, men til og med av skismatikere. kjettere. Men ved nærmere ettersyn er disse eksemplene langt fra klare.
Her vil vi bare ta hensyn til ett slikt eksempel, fordi referanser til det er ganske vanlige. Dette viser til ordinasjonen av St. Meletius, som besteg tronen i Antiokia i 360. Det er påstander i litteraturen om at han ble ordinert av arianere. Dette sier både oldtidskirkeforfattere og moderne forskere. For eksempel rapporterer Sokrates the Scholastic in his Church History at i Antiokia trodde tilhengerne av den nikenske trosbekjennelsen at "Meletius ble ordinert etter arianernes beslutning" (bok II, kap. 44). St. Epiphanius av Kypros skriver at St. Meletius ble "ordinert av arianere, tilhengere av Acacius [Caesarea]" (Panarion, 73, 28) [2]. Senest, biskop Cyril (Caterelos, for tiden Metropolitan of Cyrene i jurisdiksjonen til patriarkatet i Konstantinopel) [3] og abbeden av cellen “St. Anna "i Mount Athos Archimandrite Antipas [4].
Som vi vet var St. Meletius omringet med spesiell ærbødighet under sin levetid både i Antiokia og i Konstantinopel. Og i 381 var han til og med formann for Det andre økumeniske råd. Hvordan kan disse fakta forenes med anklagene om arianisme? Svar på dette spørsmålet er allerede gitt av noen ortodokse forfattere, [5] og likevel vil vi prøve å se nærmere på denne episoden i kirkehistorien.
Livet til St. Meletius frem til han ble valgt til katedralen i Antiokia
Svært lite er kjent om livet til St. Meletius før han ble valgt til katedralen i Antiokia. I kildene er det bare svært lite informasjon om hans skjebne for 360 år siden.
Da han ble valgt til katedralen i Antiokia, var St. Meletius allerede biskop. Rundt 358 mottok han stolen i Sebastia (nå Sivas, østlige Tyrkia) i stedet for den avsatte biskop Eustathius. Men St. Meletius' opphold i Sebastia ble svært kort. Som bl. Theodoret av Kyrene, Meletius, "misfornøyd med uhemmetheten til sine underordnede, trakk seg tilbake og bodde i en annen by" (Kirkehistorie. Bok II, kapittel 31) [7]. Det er mulig at dette var en konflikt med flokken, som beholdt sympati for den eksilbiskop Eustathius. Sokrates the Scholastic skriver at fra Sebastia flyttet St. Meletius til Veroia den syriske, hvor han også okkuperte bispestolen (bok II, kapittel 44) [8]. Men i forskningslitteraturen stilles det spørsmålstegn ved den bispelige tjenesten til St. Meletius i Veroia. Det er åpenbart at han rett og slett bodde i Veroia i ensomhet, men ikke utførte bispelige funksjoner der. Det var fra Berea at Meletius ble kalt til å tjene i Antiokia.
Det er ingen indikasjoner i de bevarte kildene på hvem som ordinerte St. Meletius til biskop av Sevastopol. Spørsmålet om hvilken teologisk stilling Meletius hadde på tidspunktet for sin bispeordinasjon forblir også uklart. I vitenskapen er disse spørsmålene fortsatt kontroversielle. Som vi har sagt, i Sebastia ble St. Meletius utnevnt i stedet for den eksilte biskop Eustathius. Sistnevnte tilhørte omiuserne (fra грμοιούσιος – lignende). delte læren om «likheten» til Guds Sønn, Faderen.
Omiusianerne avviste terminologien til rådet i Nikea. De trodde at læren om Faderens og Sønnens enhet inneholdt modalismens kjetteri (savelianismen). I begrepet «en i essens» (omousios, ὁμοούσιος), brukt i den nikenske trosbekjennelsen, så de faren ved å slå sammen Faderen og Sønnen «til én essens». Samtidig brukte de ofte et begrep nær den nikenske trosbekjennelsen i begrepet "liknende".
Fjerningen av biskop Eustathius fra katedralen i Sebastopol var mest sannsynlig et resultat av aktiviteten til biskop Acacius av Caesarea, som var leder for en annen teologisk bevegelse, Omii. Omii (fra gresk ὅμοιος - lignende) er et begrep som brukes for å referere til tilhengerne av Eusebius av Caesarea - forgjengeren til Acacius av Caesarea. I sin teologi gikk Omias ut fra det faktum at Gud Faderen ikke kunne komme i direkte kontakt med verden, og derfor for skapelsen av verden produserte han ved sin egen vilje på en uoppnåelig måte den enbårne Sønn. De anerkjente ikke likheten mellom Faderen og Sønnen, selv om de ikke plasserte Guds Sønn på linje med de skapte vesener, fordi de anså ham for å være verdens skaper. De trodde at opprinnelsen til Sønnen fra Faderen var ubeskrivelig og ukjent. Dessuten, hvis omiusianerne anså Sønnen for å være lik Faderen i essens, anså Omii, som anerkjente Sønnen som lik Faderen, det fortsatt ikke mulig å snakke om likhet i essens. Konseptet med Omias var derfor ikke identisk med streng arianisme, heller ikke med omiusianisme, eller med den nikenske trosbekjennelsen.
Det antas at Omii først erklærte klart deres eksistens ved rådet i Ancyra i 358. Dette rådet anathematiserte både streng arianisme (anomeisme) og den nikenske trosbekjennelsen. Deltakerne i Ancyra-rådet avviste begrepet "en i essens", og så også i det en fare for savelianisme. Likevel, som moderne lærde erkjenner, brakte rådet i Ancyra i 358 objektivt Kirkens seier over arianismen nærmere.
Vitnesbyrdene til St. Epiphanius av Kypros er spesielt viktige her. I sin Panarion inkluderte han navnet til St. Meletius i listen over vasker, og plasserte ham på andreplass etter Acacius av Caesarea (Panarion, 73, 23). Dessuten nevner ikke St. Epiphanius, som siterer teksten til bekjennelsen vedtatt i 359 ved konsilet i Seleucia, Meletius blant de 43 biskopene som signerte dette dokumentet (Panarion, 73, 26) [13]. Dette betyr at navnet til den hellige Meletius manglet på listen over underskrivere av bekjennelsen til Seleucidrådet, som den hellige Epifanius hadde. Det er grunnen til at moderne forskere anser at det faktum at St. Meletius deltok i Seleucia-rådet er ubevist. Det er mulig at hans fravær fra rådet i Seleucia forklares med at han på det tidspunktet ikke lenger styrte bispedømmet Sebastia og som biskop fjernet fra stolen hans, kunne han ikke delta i rådet.
Som St. Epiphanius skriver, "gjemte omiaene sine tanker" i henhold til tidens omstendigheter. Av denne grunn, blant dem som sluttet seg til Omias-strømmen, var det mennesker med helt ortodokse synspunkter (Panarion, 73, 23) [14]. Denne bemerkningen fra St. Epiphanius vitner om den store kompleksiteten i situasjonen som kirken befant seg i i perioden mellom det første og andre økumeniske konsil. Det var praktisk talt umulig å trekke en klar grense mellom de ulike teologiske strømningene på den tiden. Den franske forskeren Ferdinand Cavalera, som analyserte kirkelivet i øst i årene da forskjellige ariske og semi-ariske strømninger feiret, bemerker at i kaoset i kampen mellom forskjellige strømninger, var det ekstremt vanskelig å skille mellom de som forble trofaste mot Council of Nicaea fra de som i prinsippet avviste læren hans [15] *.
Det er klart at St. Meletius på ingen måte kan betraktes som en tilhenger av streng arianisme (anomie). Han kunne også neppe vært en Omiusianer, fordi han ble utnevnt til lederen i Seleucia i stedet for Emiusianen av Omius. På den annen side er det ingen bevis for at St. Meletius åpent støttet den nikenske trosbekjennelsen for 360 år siden. Mest sannsynlig var han veldig nær kretsen til Acacius fra Caesarea. Men, som Cavalieren insisterer på, bør man ikke her snakke om St. Meletius' solidaritet med Omii's teologiske posisjon, men bare om en slags «tilhørighet til gruppen». Det er ingen bevis for at St. Meletius var en ideolog og propagandist for læren om Omii. Samtidige, selv om de erkjente at Meletius var nær kretsen til Acacius av Cæsarea, snakket aldri om ham som en kjetter.
Valget av St. Meletius fra Antiokia-katedralen
Nå må vi si noen ord om situasjonen som oppsto i Antiokia på den tiden da St. Meletius ble valgt til denne stolen. Allerede rundt 327-330 ble St. Eustathius (ikke å forveksle med Eustathius av Sebastopol), som var deltaker i Det første økumeniske råd og konsekvent forsvarte dets beslutninger, fjernet fra katedralen i Antiokia. Det er åpenbart at han ble styrtet som et resultat av intrigene til Eusebius fra Nicomedia. Ulike anklager ble rettet mot St. Eustatius: moralsk urenhet, fornærmelse av keiserens mor og savellianisme. Imidlertid ble Eustathius styrtet. Han ser ut til å ha dødd i eksil like etter, selv om året for hans død fortsatt er et tema for debatt i vitenskapen.
Etter utvisningen av St. Eustatius gikk Antiokia-tronen i lang tid over i hendene på arierne, og de strenge nikeerne (som begynte å kalle dem "eustathianere" etter den ortodokse biskopen i eksil) hadde ikke et eneste tempel i Antiokia.
Konsilet i Seleucia i 359 fjernet fra katedralen i Antiokia den ultimate Arian Eudoxius, som like etter etterfulgte tronen i Konstantinopel. Antiokia-katedralen forble tom. Det var i denne situasjonen i 360 at St. Meletius besteg den.
Så godt som alle tilgjengelige kilder vitner utvetydig om at St. Meletius ble utnevnt til tronen i Antiokia under beskyttelse av Acacius av Cæsarea. Samtidig er de fleste eldgamle forfattere like utvetydige når de hevder at Meletius ikke levde opp til Omiya-gruppens håp. Da Meletius ankom Antiokia, "uttrykte han offentlig den bokstavelige betydningen av Guds lære" (bok II, kap. 31). St. Epiphanius skriver også at gruppen til Acacius ble lurt i sine forventninger til Meletius: «Denne Meletius, utnevnt av Acacius tilhengere, ble av dem ansett for å være en tilhenger av deres mening, men han viste seg ikke å være en. , som mange sier» (Panarion, 73, 28) [18].
Det første tilgjengelige dokumentet som beskriver den teologiske posisjonen til St. Meletius dateres tilbake til 360. Dette er hans tale om ordene i Ordspråkene «Herren hadde meg som begynnelsen på sin vei, før hans skapelse, fra uminnelige tider» (Ordspråkene 8:22). I følge versjonen av bl. Theodorets valg av en ny biskop fant sted i Antiokia i nærvær av keiser Constantius, som ønsket at alle kandidatene skulle holde en tale om nevnte bibelvers. Valget av dette verset var ikke tilfeldig, for det var på det arianerne baserte sin undervisning. Derfor, ved å tolke dette verset, kunne den teologiske posisjonen til hver kandidat tydelig manifesteres. Basert på dette vitnesbyrdet til Theodoret, mener noen forskere at det faktisk ble holdt en teologisk debatt i Antiokia, som førte til beslutningen om å utnevne en ny biskop.
Andre kilder knytter imidlertid ikke prekenen til St. Meletius med prosedyren for å velge biskopen av Antiokia. For eksempel skriver St. Epiphanius at dette var den første prekenen til St. Meletius til flokken i Antiokia etter at han ble utnevnt til denne stolen (Panarion, 73, 28) [21]. Det var St. Epiphanius som bevarte teksten til denne diskursen for oss (Panarion, 73, 29-33) [22].
Som det fremgår av teksten til foredraget, var St. Meletius ekstremt forsiktig med å utdype læren om Guds Sønn. Han unngår tilsynelatende bruken av begrepet "En", og foretrekker bibelske termer. St. Epiphanius setter generelt pris på denne diskursen (Panarion, 73, 35) [23].
I diskursen til St. Meletius kalles Sønnen direkte Gud og verdens skaper. St. Meletius påpeker tydelig at Sønnen ikke bare er en kraft, stemme eller et sjelløst bilde av Faderen, men har et uavhengig hypostatisk vesen. Kanskje det eneste stedet hvor innflytelsen fra Omiya-teologien kan sees er påstanden om at Sønnen er som Faderen. Likevel kan vi være enige med den franske forskeren Emile Amman, som mener at i den siterte talen til St. Meletius «kunne nikeerne ha kjent seg selv». I følge Haman står St. Meletius i denne diskursen bevisst «på siden av tradisjonell tro». Faktisk hevder Meletius her "alt som den nikenske trosbekjennelsen hevdet"; han avviser alle tvetydige tolkninger som grenser til arianisme fra nær eller fjern ”[24].
Bare noen få måneder etter at han ble valgt til president i Antiokia, ble St. Meletius fjernet fra den. Når de beskriver årsakene til at han ble fjernet, er de gamle kirkens forfattere praktisk talt enstemmige. Da han steg opp til katedralen i Antiokia, begynte St. Meletius å utvetydig støtte den nikenske trosbekjennelsen. Faktisk sluttet han seg til den fremvoksende "New Nicene"-strømmen, som utviklet den trinitariske teologiske terminologien. I følge både Theodoret og Sozomen var det bekjennelsen av treenighetslæren som førte til at den hellige Meletius ble utvist fra stolen.
Eustatianerne og Meletianerne
Tilhengerne av St. Eustatius, som nektet å forene seg med tilhengerne av St. Meletius, fortsatte å eksistere i Antiokia. Derfor ble det faktisk dannet to grupper ortodokse i Antiokia: еustatians ani og meletiani. Som bl. Theodoret, "i Antiokia delte det ortodokse folket seg i to strømmer: tilhengerne av den allmektige Eustathius, som hadde skilt seg før, samlet seg separat for tilbedelse, og de som trakk seg ut av det ariske samfunnet sammen med den vidunderlige Meletius tilbad separat i den såkalte" gamle kirke". . Samtidig bekjente begge gruppene den samme troen, fordi begge forsvarte symbolet på Nikeas lære med like stor iver. De ble bare delt av hver gruppes gjensidige fiendskap og tilknytning til dens leder ”(bok III, kapittel 4) [25].
Fordi fellesskapet av St. Eustatius' tilhengere hadde eksistert i flere tiår, ble det ansett som det eneste ortodokse samfunnet i Antiokia i andre lokale kirker. St. Athanasius av Alexandria, så vel som de romerske biskopene, holdt kontakten med tilhengerne av Eustathius. Eustathianerne hadde imidlertid ingen biskop. Lederen deres var presten Pavlin. I 362, da St. Meletius var i eksil, ble Antiokia besøkt av biskop Lucifer av Caralis. Han ordinerte Pavlin til biskop. Dette forverret situasjonen betydelig, for nå har to biskoper av den ortodokse troen gjort krav på lederen av Antiokia: Pauline og Meletius.
St. Meletius av Antiokia ble en av de viktigste allierte til nynikeerne. Han var tilhenger av St. Basil den store og St. Gregorius teologen. Roma forble imidlertid skeptisk til ham. Den hellige I sin korrespondanse med de vestlige biskopene forsøkte Basil den store å fjerne deres mistillit til St. Meletius og overtale dem til å anerkjenne ham som den legitime biskopen av Antiokia. For eksempel sendte han i 372 et brev til Roma, signert av 32 østlige biskoper (brev 92). Men disse anstrengelsene til St. Basil var mislykkede. Den romerske kirke fortsatte å fornekte St. Meletius' autoritet som leder av Antiokia-kirken. Til tross for alt dette tok St. Meletius i 381 ikke bare del i arbeidet til Det andre økumeniske råd, men ble også valgt til dets formann. Konsilets fedre, som prøvde å finne en løsning på den kompliserte situasjonen i Antiokia, stilte ikke spørsmål ved realiteten (lovligheten) av ordinasjonen av St. Meletius, og stilte heller ikke spørsmål ved hans ortodoksi [27].
Selv under arbeidet til Det andre økumeniske råd døde St. Meletius uten å gå inn i kanonisk fellesskap med Roma. Derfor, i den katolske tradisjonen, ble begrepet "meletisk skisma" brukt. Denne setningen stammer fra kirkens katolske lære: hvis tilhengerne av St. Meletius i Antiokia ikke hadde fellesskap med den romerske tronen, så må de kvalifiseres som skismatikere. På det tjuende århundre begynte imidlertid katolske historikere og teologer å forlate dette synet på St. Meletius. For eksempel kalte Haman uttrykket "meletisk skisma" "for upassende."
Overvinne kirkeskismaet i Antiokia
Etter at St. Meletius døde, foreslo noen autoritative hierarker (for eksempel St. Gregory the Theologian og St. Ambrose of Milano) sine brødre å ikke velge en ny biskop for katedralen i Antiokia, men å gi den til biskop Pauline og dermed sette en stopper for splittelse. Imidlertid vant et annet synspunkt. Hans nærmeste allierte Flavian ble valgt som etterfølger av St. Meletius, og divisjonen i Antiokia ble bevart. Selv om biskop Pavlins ortodoksi ikke var i tvil, ble han i øst ansett som den skyldige bak det antiokiske skismaet. Samtidig fortsatte romerkirken å opprettholde offisielt fellesskap med biskop Pauline.
Biskop Pavlin døde i 388. Imidlertid lyktes han i å ordinere en etterfølger, biskop Evagrius. Derfor tok ikke skismaet slutt selv etter Pavlins død. Evagrius døde rundt 392-393, men Flavian lyktes i å overtale eustathianerne til ikke å velge flere biskoper. Dette bidro til å gradvis overvinne skismaet. I 394 ble autoriteten til biskop Flavian anerkjent av Alexandria-kirken, og i 398 av Roma-kirken.
Vi må også nevne et annet viktig aspekt ved den kirkelige konflikten i Antiokia. Poenget er at biskop Pavlin ordinerte Evagrius alene. Det ser ut til at Pavlin selv ble ordinert alene av biskop Lucifer Karaliski. Derfor anerkjente ikke St. Flavian legitimiteten til prestedømmet i det eustiske samfunnet og insisterte på at alle deres presteskap skulle ordineres.
Hvor alvorlig opposisjonen var i Antiokia kan man se av prekenene til St. John Chrysostom, som tjente der som presbyter fra 386 til 397 og var en av St. Flavians nærmeste medarbeidere. For eksempel, i sin tale om apostelen Paulus' ord: "En er Herren, en er troen, en er dåpen" (Efeserne 4:5). fra kirken. ” Henvender seg til forsvarerne av Eustathians, utbryter Chrysostom: ”Hva snakker du om? "Deres tro er den samme, de er også ortodokse"... Fortell meg: tror du det er nok å kalle dem ortodokse, etter at ordinasjonens nåde har vært knapp og forsvunnet fra dem? At hva er nytten med alt annet, siden sistnevnte ikke er bevart? Vi må holde fast ved troen så vel som til den (for prestedømmets nåde). Og hvis alle får lov, som det eldgamle ordspråket sier, å fylle sine hender, å være prest, så la alle gå frem, og dette alteret bygges forgjeves, forgjeves – kirkerangen, forgjeves – prestebildet: å ødelegge og ødelegge dem «( Prekener om brevet til efeserne, 11, 5) [30]. Som vi ser, benekter St. Johannes direkte eksistensen av prestedømmets nåde blant Paulines tilhengere og kvalifiserer dem som et skismatisk samfunn i motsetning til Kirken.
Den siterte passasjen inneholder også en ganske hard vurdering av kirkeskisma som sådan: «Ingenting fornærmer Gud så mye som splittelser i kirken. Selv om vi har gjort tusen gode gjerninger, vil vi fortsatt bli fordømt ikke mindre enn de som har plaget kroppen hans hvis vi ødelegger Kirkens integritet... En hellig mann har sagt noe som kan virke dristig hvis han ikke hadde sagt det. Akkurat hva? Han sa at en slik synd ikke kan utslettes selv ved martyrdød. Og egentlig, fortell meg, hva godtar du tortur for? Er det ikke til Kristi ære? Så, når du er klar til å gi din sjel for Kristus, hvordan bestemmer du deg for å ødelegge kirken som Kristus ga sin sjel for? ... Skaden (fra splittelser) er ikke mindre enn den som er forårsaket av våre fiender, enda mye større» (Epistles) til Efeserne, 11, 4) [31].
I de siterte ordene til Johannes Chrysostomos er det formulert et klart kriterium for holdningen til de samfunnene som er skilt fra Kirken. Han sier tydelig at det er nødvendig for det første å ta hensyn til om den ortodokse troen er bevart i skismaet, og for det andre lovligheten av ordinasjonene. Ingen av disse to faktorene bør overses. De kanoniske reglene for ordinasjonsordenen bør ikke ignoreres, for ellers kan hvem som helst erklære seg selv som prest og hele "kirkeordenen" vil bli ødelagt.
Spørsmålet om hvordan man tar imot det "eustatiske presteskapet" har lenge komplisert kirkelivet i Antiokia. Bare under tiden til biskopen av Antiokia Alexander I (414-424) ble skismaet overvunnet, som det er bevart informasjon om i "Kirkehistorien" til bl. Theodoret (bok V, kapittel 35) [32]. Dermed varte den kirkelige konflikten i Antiokia i totalt rundt åttifem år (330 til 414).
Meletius-saken og det syvende økumeniske råd
I de følgende århundrene refererte kirkehierarker, teologer og kanonister gjentatte ganger til hendelsene beskrevet i Antiokia som en viktig presedens for å overvinne splittelser. Disse hendelsene ga imidlertid opphav til ulike tolkninger og vurderinger.
Spesielt spørsmålet om aksept av kjettere i Kirken ble diskutert spesifikt på det VII Økumeniske Råd i forbindelse med spørsmålet om å overvinne ikonoklast-kjetteriet. Det bør imidlertid understrekes at på dette konsilet ble spørsmålet om mottak av ikonoklastbiskoper ikke vurdert i sammenheng med lovligheten av ordinasjoner mottatt av ikonoklastiske hierarker, men utelukkende i forhold til involveringen av en eller annen biskop i ikonoklastisk uro. . En beslutning ble tatt for hver biskop individuelt etter å ha undersøkt spørsmålet om graden av hans personlige deltakelse i ikonoklastbevegelsen.
Det var under denne diskusjonen på det første rådsmøtet at «Meletius-saken» ble omtalt. Under diskusjonen sa representanten for pave Hadrian – Presbyter Peter: «Som historikere sier, ble St. Meletius ordinert av arianere; men da han steg opp på talerstolen, proklamerte han ordet «En», og hans ordinasjon ble ikke avvist. Denne påstanden ble også støttet av de sicilianske biskopene.
Som det fremgår av protokollen fra møtet, ble ikke svaret fra representanten for Roma spesielt diskutert. Rådets formann, St. Tarasius av Konstantinopel, reagerte ikke på det i det hele tatt. Ordene til den romerske legaten reflekterte imidlertid ikke fullt ut den virkelige historien til ordinasjonen av St. Meletius til biskop. Det er ganske åpenbart at, med eldste Peters ord, tre forskjellige historiske hendelser smeltet sammen til ett plot: ordinasjonen av Meletius til biskop, hans valg til Antiokia-katedralen og hans utvisning fra Antiokia. Den romerske legaten sier at St. Meletius ble ordinert av arianere, men da han steg opp på prekestolen (dvs. umiddelbart etter ordinasjonen), bekjente han den nikenske trosbekjennelsen og ble umiddelbart utvist fra katedralen. Tilsynelatende forteller eldste Peter ganske enkelt fra hukommelsen handlingen beskrevet av Theodoret og Sozomen. Likevel, som vist ovenfor, ble St. Meletius utnevnt til leder av Antiokia, allerede en biskop. Og trosbekjennelsen nevnt av Presbyter Peter, St. Meletius, uttalt ikke umiddelbart etter hans ordinasjon. Heller ikke i sin diskurs i Antiokia brukte St. Meletius ordet "En".
Det er ingen tvil om at representanten for biskopen av Roma på konsilet uttrykte synspunktet som er tradisjonelt for den vestlige kirke. Dette bekreftes av det faktum at hans ord kun ble støttet av de sicilianske biskopene (dvs. igjen av representanter for den vestlige kirke). De østlige biskopene reagerte derimot ikke på noen måte på den romerske legatens ord.
Det VII Økumeniske Råd gikk altså ikke ut med noen vurdering av ordinasjonen av St. Meletius. Navnet på den hellige av Antiokia ble bare nevnt blant annet under de konsiliære diskusjonene.
Konklusjoner
Til slutt kan det trekkes flere konklusjoner.
For det første er det ingen klar informasjon i de overlevende kildene om hvem som ordinerte St. Meletius til biskop av Sevastopol-katedralen. Det er ingen pålitelig bevis på det andre spørsmålet – hva er den teologiske posisjonen til St. Meletius på tidspunktet for hans ordinasjon. Selv om vi har grunn til å anta at han på den tiden var nær gruppen til Acacius av Cæsarea, mangler fortsatt signaturen til St. Meletius i bekjennelsen fra Seleukos-konsilet i 359, sammensatt av Omii.
For det andre må man ta hensyn til den spesielle situasjonen Kirken befant seg i i perioden mellom det første og andre økumeniske råd. På den tiden ble streng arianisme (anomeisme) offisielt fordømt. Når det gjelder Omiusians og Omii, er dette teologiske strømninger, vanligvis klassifisert som semi-ariske og i opposisjon til de strenge arierne. De teologiske formlene til Omias ble ikke fordømt på den tiden, selv om de ikke ble akseptert av de strenge nikeerne. Det er også viktig å understreke at omiaene (så vel som omiusianerne) ikke representerte et parallelt hierarki. I følge Archimandrite Dorothea (Vulisma) var kjettere og ortodokse på den tiden «blandet med hverandre». Motstandere av den nikenske trosbekjennelsen etablerte ikke sitt eget hierarki, men forsøkte å heve sine tilhengere til bispestoler. I denne situasjonen, i samme kirke samtidig, kunne stolene være besatt av representanter for ulike grupper, religiøse bevegelser og religiøse synspunkter. Ofte på samme stol kunne biskoper med forskjellige dogmatiske posisjoner lovlig erstattes.
Det er grunnen til at i så store kirkelige sentre som Antiokia kunne tilhengere av forskjellige teologiske læresetninger besøke de samme templene og delta sammen i sakramentene.
Bare formuleringen av ny nikensk ortodoksi og dens aksept av kirken førte til et strengt skille mellom kjetteri og ortodoksi. Derfor, ved å bruke Archimandrite Dorotheas terminologi, ville det være mest hensiktsmessig å kalle Omias "uavslørte kjettere." Ordinasjonen deres betydde slett ikke motstand mot kirken og en bevisst overgang til et kjettersk fellesskap.
For det tredje var utnevnelsen av St. Meletius til katedralen i Antiokia ikke en ordinasjon, men et valg. På den tiden var han allerede biskop. Derfor, når de gamle historikerne av kirken sier at han ble besteget til Antiokia-stolen av tilhengerne av Acacius av Cæsarea, mener de utvelgelse, ikke ordinasjon. Det er denne forståelsen Archimandrite Dorothea Vulisma har i tankene når hun hevder at St. Meletius var biskop i Sebastia, og for katedralen i Antiokia ble han ikke ordinert, men bare valgt.
For det fjerde må begrepet 'meletisk skisma' anses som feil. Denne setningen er typisk for den katolske tradisjonen fordi St. Meletius ikke var i fellesskap med den romerske tronen. Men i det tjuende århundre i katolsk litteratur er det en tendens til å forlate denne frasen som feil.
For det femte deltok St. Meletius ikke bare i arbeidet til Det andre økumeniske råd, men ble også valgt til dets formann. Konsilets fedre, som prøvde å finne en løsning på den kompliserte situasjonen i Antiokia, stilte likevel ikke spørsmål ved realiteten (lovligheten) av ordinasjonen av St. Meletius, og stilte heller ikke spørsmål ved hans ortodoksi. Spørsmålet om ordinasjon (dets anerkjennelse eller ikke-anerkjennelse) ble ikke vurdert i det hele tatt. Og årsakene til det "antiokiske skismaet" lå på et helt annet plan.
For det sjette, den yngre samtidige til St. Meletius, St. John Chrysostom, som bodde i Antiokia, så utvetydig på St. Meletius som en legitim hierark, uten noen diskusjon om hans ordinasjon. Og han definerte utvetydig motstanderne av St. Meletius som skismatiske. Dessuten påpekte St. Johannes klare kriterier som de må tas i betraktning i henhold til: For det første i hvilken grad den ortodokse troen er bevart i skismaet, og for det andre lovligheten av de utførte ordinasjonene. Ingen av disse to faktorene bør overses. De kanoniske reglene for ordinasjonsrekkefølgen bør ikke ignoreres, for ellers kan hvem som helst erklære seg selv som prest og hele "kirkens rang" vil bli ødelagt.
Etter vår mening beviser alt dette til fulle hvor ukorrekt det er å sitere «Meletius-tilfellet» som et eksempel på hvordan kirken kunne anerkjenne ordinasjoner utført av kjettere eller skismatikere.
Jeg anser det som min plikt å takke Institutt for eldgamle språk og filologi ved Kievs teologiske akademi for bistanden i mitt arbeid med fremmedspråklig litteratur.
Biskop Sylvester av Belgorod, rektor ved Kiev Theological Academy and Seminary
Merknader:
[1] Sokrates the Scholastic. Kirkehistorie. Moskva, 1996. S. 126.
[2] Epiphanius av Kypros, St. Creations. Del 4. Moskva, 1880. S. 345.
[3] ιριλλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου. Α αυτοκέφαλη εκκλησία της οκρανίας // Δωδεκάνησος: επισημον Δελτίον ων εν Δωδεκανή κ ε δ Δ Δ ges ε δ δ δ δ ektør Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.
[4] Antipa Svyatogorets, hieromonk. Dissentere som ble helgener da de kom tilbake til kirken. [Elektronisk ressurs:] https://bogoslov.ru/article/6171932.
[5] Jf. for eksempel: Vasily I. Tulumtsis. Ordinasjoner utført av kjettere som argumenter i spørsmålet om ukrainsk autokefali. [Elektronisk ressurs:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.
[6] Se: Zaitsev DV Meletius I av Antiokia, St. // Orthodox Encyclopedia. T. 44. M., 2016. S. 573-574.
[7] Theodoret av Kyros. Kirkehistorie. Moskva, 1993. S. 115.
[8] Sokrates the Scholastic. Kirkehistorie. S. 126.
[9] For flere detaljer, se i: Shmaliy V., Rev. Arianism // Orthodox Encyclopedia. T. 3. M., 2001. S. 221-223.
[10] Jf. for eksempel: Shmaliy V., helgen. Arianisme. Pp. 223-225.
[11] Jf. for eksempel: EPG Ancyra Cathedrals // Orthodox Encyclopedia. T. 2. M., 2001. S. 448-449.
[12] Epiphanius av Kypros, St. Creations. Ch. 4. M., 1880. S. 337.
[13] Epiphanius av Kypros, St. Creations. Del 4. s. 342-343.
[14] Epiphanius av Kypros, St. Creations. Ch. 4. S. 337.
[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle). S. 44-46.
[16] Se: Nikiforov MV Eustaphius av Antiokia, St. // Orthodox Encyclopedia. T. 17. M., 2008. S. 286-287.
[17] Theodoret av Kyros. Kirkehistorie. Pp. 115-116.
[18] Epiphanius av Kypros, St. Creations. Ch. 4. S. 345.
[19] Theodoret av Kyros. Kirkehistorie. S. 116.
[20] Zaitsev DV Meletius I av Antiokia, St. S. 574.
[21] Epiphanius av Kypros, St. Creations. Del 4. s. 345-346.
[22] Epiphanius av Kypros, St. Creations. Ch. 4. S. 346-355.
[23] Epiphanius av Kypros, St. Creations. Ch. 4. S. 356-357.
[24] Amman E. Mélèce d'Antioche. S. 523.
[25] Theodoret av Kyros. Kirkehistorie. S. 120.
[26] Basilikum den store, St. Creations. T. 3. SPb., 1911. S. 115-118.
[27] Peter (Louis), erkebiskop. Regler for de fire første økumeniske råd. Pp. 210-212.
[28] Amman E. Mélèce d'Antioche. S. 520.
[29] Theodoret av Kyros. Kirkehistorie. S. 200.
[30] John Chrysostom, St. Creations i russisk oversettelse. T. 11. Bok. 1. Petersburg, 1905. S. 103.
[31] John Chrysostom, St. Creations i russisk oversettelse. T. 11. Bok. 1. S. 102.
[32] Theodoret av Kyros. Kirkehistorie. S. 209.
[33] Jf. flere detaljer i: υουλουμτσής Βασίλειος. Den kirkelige kirke og profetien til kirken til kirkerådet for kirken i kirken 2022
[34] Acts of the Ecumenical Councils, publisert i russisk oversettelse ved Kazan Theological Academy. T. 7. Kazan, 1909. S. 55.
[35] Biografien til den berømte Eusebius av Nicomedia er veldig karakteristisk i denne forstand – se: Zaitsev DV Eusebius fra Nicomedia, Ep. // Ortodokse leksikon. T. 17. M., 2013. S. 246-249.
[36] Se: Young F. "Pidalion"s historie med kompilering og publisering. Pp. 94-95.
Kilde: mospat.ru
