I synodekatedralen i San Francisco har Archimandrite Cyprian malt ikonostasen og det komplette interiøret i henhold til tradisjonene i det gamle Moskva og det nordlige Rus. Hvis vi lytter til meninger om denne ikonografiske stilen, så kan man dessverre sammen med entusiastiske kommentarer også høre slike bemerkninger som vitner om sekulære kritikeres kirkelige dårlige oppførsel og deres misforståelse av selve prinsippene for ikonmaleri.
Ved å stille kravene til ikonmaleri som bare kan stilles til sekulær kunst, ser inkompetente kritikere på eldgamle ikoner og observerer i dem et brudd på perspektivets lover, feilaktig anatomi, ikke-overholdelse av proporsjoner.
For en korrekt forståelse av gammelt ikonmaleri er det helt nødvendig å kvitte seg med synet om at det er en eller annen variant av sekulært maleri. Prinsippene for sekulær kunst og prinsippene for ikonografi er ikke bare forskjellige, men til og med motstridende.
Sekulært maleri skildrer den virkelige verden, den tredimensjonale verden som er underlagt rom- og tidslovene. Ikonografi skildrer en annen verden, en transcendental og evig verden hvor lovene om perspektiv, anatomi, fluktuasjoner av lys og skygge er maktesløse. I ikonografi «finnes det ingen materiell natur; verken dager eller netter eller tyngdekraft eller rom i menneskelig forstand, eller tid … Den jordiske solen står aldri opp og går ned i det himmelske landet av uutsigelig lys. Og det er derfor endringer fra en tone til en annen, i fargerike kombinasjoner, er fraværende. … Og det er grunnen til at motivene ikke kaster en skygge, og vi blir ikke klar over vekten deres, og størrelsen deres er ikke underlagt romlig perspektiv.» (Serge Makovsky)
For en riktig forståelse av ikonmaleri, er det først og fremst nødvendig å huske på at som et kraftig hjelpemiddel for bønn for mennesket, må det følge de kravene som strømmer fra bønn og ikke de som kommer fra sekulær kunst. Bønn, i henhold til asketiske regler, skal være "usett", dvs. ikke vekke noe klart bilde i fantasien. Et ikon må være slik malt at det bare stimulerer én ærbødig følelse av nærvær for Herren, og ikke fantasien til Herren selv. (det samme kan sies om fremstillingen av Guds mor, englene og de hellige.) Derfor, mens sekulær kunst er mer verdifull jo mer den vekker et levende bilde hos betrakteren, er ikonografi mer verdifull jo mindre den virker på fantasien til personen som ber.
Den andre asketiske bønnregelen er å avstå fra ethvert forsøk på å tiltrekke ens hjerte til å delta i den ved hjelp av kunstig opphisselse i hjertet av premature forhold med spesiell ømhet eller en søt følelse av guddommelig nåde. Man bør absolutt ikke være opptatt av ømme følelser under bønn. De kommer av seg selv uten noen av ens egen innsats, utelukkende ved handling av Guds nåde. Hovedbekymringen under bønnen må kun være full konsentrasjon av oppmerksomhet på innholdet i bønnen. De hellige fedre sier at hele ens sinn må være viet til hvert ord i bønnen. Og i tidens løp får en slik oppmerksomhet til bønn hjertet til å delta. Den eneste følelsen under bønn som anbefales av de asketiske reglene er gråt og anger for ens synder. En angrende bevissthet om ens syndige skrøpelighet fører en til ydmykhet og omvendelse, det vil si til det som er den nødvendige betingelsen for korrekt åndelig fullkommenhet.
Nå oppnås en slik asketisk tilbakeholdenhet på ens fantasi og rørelsene i hjertet under bønn først på en tørr, stram og smal måte. Men ifølge Kristi ord er det bare ved «den trange porten» og den «smale sti» at man kan komme inn i det himmelske rike. Våre naturkrefter, ødelagt av synd, uforvandlet av Guds nåde, kan ikke føre oss til sanne følelser av hellighet. I deres sted tar man feilaktig ofte blod- og nerveskyllene for bønnekstase. Slike spyler har ingenting til felles med en genuin tilstand av nåde. Den virkelige tilstedeværelsen i vårt hjerte av Guds nåde er preget av fantastisk fred, men ikke av rødmer (Gal 5:22). Guds stemme er stemmen til en "mild bris" (3. Kongebok 19:11-12), og ikke av begeistring.
I fullstendig overensstemmelse med denne bønneregelen, må ikonografi ikke være opptatt av fremstillingen av hellige personers åndelige tilstand. Følelser av hellighet og tilstander av guddommelig inspirasjon må være ukjent for den ydmyke ikonografen, gjennomsyret av en bevissthet om sin egen syndighet.
Når sekulære malere, som ikke er kjent med de asketiske reglene og ikke har ydmykhet, vågalt forsøker å skildre tilstander av hellighet kun på grunnlag av deres fantasi, så i stedet for guddommelig inspirasjon, oppstår uunngåelig et usunt hysteri på lerretet. Det er velkjent hvordan en talentfull maler som forsøkte å skildre følelsene til de hellige apostlene i øyeblikket av Den Hellige Ånds nedstigning, faktisk skildret en ekstatisk dans av hedenske prester og ikke den guddommelig inspirerte tilstanden til det hellige. apostler.
Den eneste tilstanden som bønn og den foreskrevne formen for et ikon tillater er ydmykhet og omvendelse. De bøyde helgenfigurene, den asketiske strengheten i ansiktene deres, den bønnfulle tilbøyeligheten til hodet og hendenes stilling – alt dette fremkaller på en vidunderlig måte anger og søken etter det himmelske Jerusalem.
Det eldgamle ikonet utgjør én uoppløselig helhet med kirken og underordner seg den arkitektoniske utformingen. Derfor, i nesten alle gamle ikoner, «i tråd med kirkens arkitektoniske linjer, var dødelige skikkelser noen ganger overdrevent rettlinjede; noen ganger var de derimot unaturlig buede – i samsvar med buens linjer. Siden disse ikonene var utsatt for en trang oppover for en høy og smal ikonostase, ble disse ikonene noen ganger overdrevent langstrakte, hodet var uforholdsmessig lite i forhold til kroppen, og ble senere unaturlig smalt i skuldrene med vekt på asketisk utmattelse av hver figur (Prince). Eugene Trubetskoi).
Utformingen av et ikon formidler en av ortodoksiens sentrale ideer. «I den overlegenhet av arkitektoniske linjer over menneskeskikkelsen, som observeres i den, formidles menneskets underordning under kirkens idé, det økumeniskes overvekt over individet. Her slutter mennesket å være selvforsynt i sin personlighet og blir underlagt helhetens generelle arkitektur» (Prins Eugene Trubetskoi).
Den første kraftige stimulansen som fikk det russiske folket til å akseptere kristendommen var skjønnheten til ortodokse kirker. Utsendingene til den hellige prins Vladimir, som kronikken forteller, som sto i katedralen til Den hellige visdom i Konstantinopel, kunne ikke si hvor de var – i himmelen eller på jorden. Og denne overjordiske skjønnheten, som påvirket det russiske folket på terskelen til deres kristne historie, ble hovedinspirasjonen for deres etterfølgende kirkekultur. Ikke på noe annet område av åndelig kultur oppnådde det russiske folket så høye prestasjoner som på området ikonografi, som nå er anerkjent som et enestående bidrag til verdens kunstskattehus.
Fra ortodokse liv, Vol. 27, nr. 4 (juli-august 1977), side 41-43.
