Jeg vil gjerne illustrere poenget mitt ved å skissere bidragene til ideen og praksisen med muslimsk-kristen dialog gitt av to nøkkelpersoner i nyere tyrkisk historie. Lenge før det andre Vatikankonsilet tok Bediuzzaman Said Nursi (1876-1960), en av de mest innflytelsesrike muslimske tenkerne i det 20. århundre, til orde for en dialog mellom sanne muslimer og sanne kristne. Den tidligste uttalelsen fra Said Nursi om behovet for dialog mellom muslimer og kristne stammer fra 1911, mer enn 50 år før rådsdokumentet, Nostra aetate.
Said Nursi ble ledet til sitt syn på behovet for muslimsk-kristen dialog fra sin analyse av samfunnet på sin tid. Han mente at den dominerende utfordringen for troen i moderne tid lå i den sekulære tilnærmingen til livet som ble fremmet av Vesten. Han følte at moderne sekularisme hadde to ansikter. På den ene siden var det kommunismen som eksplisitt fornektet Guds eksistens og bevisst kjempet mot religionens plass i samfunnet. På den andre siden var det sekularismen til moderne kapitalistiske systemer som ikke fornektet Guds eksistens, men bare ignorerte spørsmålet om Gud og fremmet en forbrukeristisk, materialistisk livsstil som om det ikke fantes noen Gud eller som om Gud ikke hadde noen moralsk vilje til menneskeheten. I begge typer sekulære samfunn kan noen individer ta et personlig, privat valg om å følge en religiøs vei, men religion bør ikke ha noe å si om politikk, økonomi eller samfunnsorganisering.
Said Nursi mente at i situasjonen i denne moderne verden, møter religiøse troende – kristne så vel som muslimer – en lignende kamp, det vil si utfordringen å leve et liv i tro der formålet med menneskelivet er å tilbe Gud og å elske andre i lydighet mot Guds vilje, og å leve dette troslivet i en verden hvis politiske, økonomiske og sosiale sfærer ofte domineres enten av en militant ateisme, slik som kommunismen, eller av en praktisk ateisme, hvor Gud ganske enkelt er ignorert, glemt eller ansett som irrelevant.
Said Nursi insisterer på at trusselen som moderne sekularisme utgjør mot en levende tro på Gud er reell og at troende virkelig må kjempe for å forsvare sentraliteten i Guds vilje i hverdagen, men han tar ikke til orde for vold for å forfølge dette målet. Han sier at det viktigste behovet i dag er den største kampen, jihad al-akbar som Koranen taler om. Dette er den indre innsatsen for å bringe alle aspekter av ens liv til å underkaste seg Guds vilje. Som han forklarte i sin berømte Damaskus-preken, er et element i denne største kampen nødvendigheten av å erkjenne og overvinne sine egne og nasjonens svakheter. Altfor ofte, sier han, blir troende fristet til å skylde på andre når den virkelige feilen ligger i dem selv – uærligheten, korrupsjonen, hykleriet og favoriseringen som kjennetegner mange såkalte "religiøse" samfunn.
Han tar videre til orde for talens kamp, kalam, det som kan kalles en kritisk dialog som tar sikte på å overbevise andre om behovet for å underkaste ens liv Guds vilje. Der Said Nursi er langt forut for sin tid, er at han forutser at i denne kampen for å føre en kritisk dialog med det moderne samfunn bør muslimer ikke handle alene, men må samarbeide med dem han kaller «sanne kristne», med andre ord, kristne ikke bare i navn, men de som har innarbeidet budskapet som Kristus kom med, som praktiserer sin tro, og som er åpne og villige til å samarbeide med muslimer.
I motsetning til den populære måten mange muslimer på hans tid så på ting på, mener Said Nursi at muslimer ikke må si at kristne er fienden. Muslimer og kristne har heller tre felles fiender som de må møte sammen: uvitenhet, fattigdom, uenighet. Kort sagt ser han behovet for dialog som et resultat av utfordringene som det sekulære samfunnet stiller muslimer og kristne, og at dialog bør føre til et felles standpunkt som favoriserer utdanning, inkludert etisk og åndelig dannelse for å motarbeide uvitenhets ondskap, samarbeid i utvikling og utvikling. velferdsprosjekter for å motarbeide fattigdommens ondskap, og innsats for enhet og solidaritet for å motarbeide uenighetens, fraksjonismens og polariseringens fiende.
Said Nursi håper fortsatt at før tidenes ende vil sann kristendom til slutt bli forvandlet til en form for islam, men forskjellene som eksisterer i dag mellom islam og kristendom må ikke betraktes som hindringer for muslimsk-kristent samarbeid i møte med det moderne livs utfordringer. Faktisk, nær slutten av sitt liv, i 1953, besøkte Said Nursi i Istanbul den økumeniske patriarken til den ortodokse kirken for å oppmuntre til muslimsk-kristen dialog. Noen år tidligere, i 1951, sendte han en samling av sine skrifter til pave Pius XII, som takket ja til gaven med en håndskrevet lapp.
Det spesielle talentet til Said Nursi var hans evne til å tolke Koranens lære på en slik måte at den kunne brukes av moderne muslimer på situasjoner i det moderne liv. Hans omfangsrike skrifter som er samlet i Risale-e-Nur the Message of Light uttrykker behovet for en revitalisering av samfunnet ved å praktisere hverdagsdyder som arbeid, gjensidig assistanse, selvbevissthet og moderasjon i eiendeler og deportering.
Merknad om forfatteren: Fader Thomas Michel, SJ, er gjesteprofessor ved det pavelige instituttet for arabiske og islamske studier i Roma. Han underviste tidligere i teologi ved Georgetown's School of Foreign Service i Qatar og var seniorstipendiat ved Georgetowns Alwaleed Center for Muslim-Christian Understanding og Woodstock Theological Center. Michel har også sittet i det pavelige råd for interreligiøs dialog, ledet kontoret for engasjement med islam, samt ledet de interreligiøse dialogkontorene til Federation of Asian Bishops' Conferences og jesuittsekretariatet i Roma. Ordinert i 1967, begynte han i jesuittene i 1971 og fikk deretter en doktorgrad i arabiske og islamske studier fra University of Chicago.
Foto: Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs, Georgetown University, Washington, DC
